« Pique-nique à Hanging Rock » : une allégorie apollinienne

Notre analyse du film culte de Peter Weir, en utilisant les outils interprétatifs de l'anthropologie du Sacré, notamment : le Sacré comme « Totalement Autre » selon Rudolf Otto ; la « rupture de niveau », la « suspension du temps » et le thème de l'accès à l'Autre Monde de Mircea Eliade ; Symbolisme apollinien selon les études de Giorgio Colli.

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di Marco Maculotti

« Tout commence et se termine exactement au bon moment et au bon endroit. »

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A sa sortie en salles, il y a plus de quarante ans (1975), le film Pique-nique à Hanging Rock, basé sur le roman du même nom de l'écrivain Joan Lindslay, a attiré l'attention du monde sur le cinéaste australien Peter Weir comme un maître du style et des ambiances. Bien que dénué d'une tension palpable - en revanche pique-nique prend la forme d'un drame mystérieux plutôt que d'un thriller - et avec une fin définitive, le film au fil des ans est passé au statuts di culte, grâce aussi et surtout aux suggestions oniriques privilégiées par un photographie préraphaélite et velouté.

Film bouleversant malgré son rythme lent, parfaitement soutenu par une bande son qui alterne des mélodies « paganistes » - les flûtes arcadiennes de Pan de Gheorghe Zamfir - avec des symphonies classiques (Bach, Beethoven, Tchaïkovski), Pique-nique à Hanging Rock il en tire sa sève coïncidence opposée qui selon l'historien roumain des religions Mircea Eliade constituerait l'expression maximale de cette mysterium tremendum et fascinans - le « Totalement Autre » du théologien allemand Rudolf Otto - auquel notre civilisation donne communément le nom de « Sacré ».

L'opposition des contraires et la sortie de la « réalité »

Tout le récit est basé suropposition des contraires. D'un côté, il y a l'internat des filles, dans lequel la vie des jeunes protagonistes se déroule selon des rails et des règles bien définis et intransigeables ; c'est celui la la soi-disant "vie réelle", l'existence de l'individu au sein du pacte social. Dans ce premier contexte existentiel, les personnages n'existent pas vraiment, mais seulement comme des marionnettes insérées dans un système de fer et indestructible, ou tout au plus - comme dans le cas de Miranda - sous les traits de idoles d'autres.

Par contre, en totale opposition avec la vie au sein du collège, il y a la nature ancestrale de l'outback australien [1], qui comme dans la meilleure tradition horreur folklorique ce n'est tout simplement pas territorio, combien plutôt espace imaginaire,

...un paysage qui brise efficacement l'ego du personnage principal… au contact de l'ancien mais aussi du surréel et du surnaturel.

- selon la définition inventée par Adam Scovell  .

Cette dichotomie entre l'aspect de l'existence considéré comme « réel » et ce qui semble être 'surnaturel' ou 'surréaliste' - mais qui s'avère finalement être beaucoup plus réel du premier - et l'attitude différente des personnages du film à considérer cette dichotomie au sein de leur propre réalité affecte inévitablement leurs destins au sein du récit.

D'une part, nous trouvons un petit nombre de personnes - la protagoniste Miranda, ses deux amies Marion et Irma et la professeure de mathématiques Mme McCrow - qui sont élevées sur la façon générale de ressentir, basée sur la médiocrité et sur l'asservissement à un pacte . sociale inique, et précisément pour cette raison, à la hauteur de ce qui semble être un vrai éclairage, sont capables d'accéder à l'Autre Dimension, accès qui, fidèlement à la tradition, se fait au moyen d'un "passage étroit" à l'intérieur de la roche  . Nous y reviendrons.

En revanche, il y a la grande majorité des personnages qui, suite au « miracle » de la disparition des premiers, tombent progressivement dans un état aux contoursincubo. Pour ceux qui ne soupçonnent pas l'existence d'une Autre Dimension ontologiquement différente de celle que nous percevons habituellement comme la « réalité », l'entrée du Totalement Autre dans le quotidien gris a les caractéristiques de l'intolérable et de l'exécrabilité. Le Sacré, faisant soudain irruption - comme il est naturel - dans le quotidien, le perturbe de la tête aux pieds pour ceux qui n'ont jamais exploré ses Chemins, et pour ceux qui, bien qu'en ayant eu l'occasion, refusent de les suivre (Edith).

Alors que le premier groupe de personnages parvient à uscire - métaphoriquement (la "rupture de niveau" de la mémoire eliadienne) et physiquement - du monde carré de la société "civile" et du microcosme oppressant de l'internat rigide d'Appleyard, les camarades Edith d'abord et Irma retournent ensuite dans leur berceau d'apathie et d'insatisfaction, blessées de toute façon par l'expérience éblouissant - ayant eu l'occasion de voir la Lumière, ne serait-ce que pour un court instant - mais complètement inconscient de son sens sacré, restant ainsi fatalement lié à la « réalité » humaine et quotidienne.

même le collège, place forte inexpugnable de la « vie civile », se désagrège brutalement dès que le Totalement Autre fait son apparition dans la vie de ses locataires. Les relations de confiance basiques échouent, les familles retirent leurs filles, la directrice despotique Mme Appleyard se tourne vers l'alcool et avoue des habitudes sexuelles particulières dont personne n'aurait jamais la moindre idée. Pourtant, le désespoir n'affecte que ces personnages qui sont laissé derrière - pas Miranda et l'autre "disparu", même si l'un d'eux revient subitement de ce côté.

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La suspension du temps et l'accès à l'autre dimension

Et juste l'inattendu réapparition Irma nous permet, sinon de comprendre ce qu'il est advenu de la jeune femme suite à sa disparition de notre monde - d'autre part le Sacré par sa nature même est conceptuellement inexprimable - ne serait-ce que pour attirer l'attention sur quelque caractéristique de cet au-delà dans lequel la jeune fille fut invitée pendant des jours, et dans laquelle Miranda, Marion et Mme McCrow.

L'absence totale de saletés et d'égratignures sur les pieds de l'Irma ressuscitée, par exemple, laisse penser que symboliquement dans cette Autre Dimension ne marchez pas comme dans notre monde, mais plutôt s'envoler en vol. En d'autres termes, à l'Autre Monde seul en esprit accessible et pas autrement. En effet, dans la scène mettre en évidence dans lequel les trois filles, entrant dans l'ouverture au sommet de Hanging Rock, disparaissent à la vue de la craintive Edith, elles semblent en fait flotteur vers l'accès plutôt que vers la marche. L'heure apparaît complètement suspendu, et le cri d'Edith exprime sa déception et son horreur totales face à ce qui se passe.

Et d'ailleurs, ce jour-là, le temps s'est vraiment arrêté. A quelques encablures de l'arrivée du groupe sur l'aire de pique-nique, toutes les horloges s'arrêtent en même temps, midi pile. De toute évidence, cette fois n'est pas accidentelle non plus. Midi, maintenant où le Soleil est à son zénith dans le ciel, dans son axialité absolue, est aussi le moment où les corps physiques ils ne produisent pas d'ombres. Un moment donc de parfait stasi, très favorable à l'entrée du Totalement Autre dans le quotidien. A cet égard, nous renvoyons aux études de Roger Caillois sur le sujet  , qui nous rappelle comment même le philosophe idéaliste Friedrich Schelling reconnaissait dans "Le sommeil méridien de Pan" - emplacement qui semble convenir ici, comme nous le verrons - "tout ce qui bouge invisiblement et que l'homme perçoit autour de lui» Dans le calme de la nature  . Il s'ensuit que midi est "une heure de passage, donc un moment critique". Même Servius reconnaissait midi comme l'heure privilégiée de l'irruption du Sacré dans la vie quotidienne : "en fait alors les dieux sont généralement vus»  .

Peter Weir fait immédiatement remarquer que l'espace-temps de la Nature - et du Mythe, et du Sacré - diffère totalement de celui "humain", et fait symboliquement comprendre au spectateur avec l'expédient des horloges qui s'arrêtent fatalement dès qu'elles arrivent à Hanging Rock, comme si ce lieu était en fait une autre dimension à part entière. Il est également significatif que les faits se déroulent dans la première année du siècle: nous sommes donc à entre deux cycles et entre deux mondes, c'est pourquoi il devient possible pour les Élus d'accéder à une dimension supérieure.

La date n'est pas non plus fortuite : S. Valentino est la version "christianisée" d'Eros Protogonos - dont le réalisateur nous montre diverses représentations dans le film -, divinité primordiale de la procréation et origine de la vie dans la cosmogonie orphique, souvent associée à Aphrodite Uranie / Vénus qui dans le film est symboliquement représenté par le protagoniste Miranda, reconnu même par Mlle. de Poitiers comme l'une des siennes épiphanie ("Maintenant je sais… je sais que Miranda est un tableau de Botticelli»).

Nous approchons lentement du point d'appui de notre analyse, mais en ce qui concerne le thème du temps, il est bon d'apporter quelques précisions supplémentaires. Les horloges comme symbole du temps linéaire ils apparaissent plusieurs fois dans le film, et l'attitude des différents personnages à leur égard en dit long sur la leur destination - un concept sur lequel, entre autres, les collégiens discutent avant disparaître pour toujours. Donc on voit que, si d'une part Miranda ne porte plus de montre parce que "il ne supporte pas le tic tac sur son coeur", D'autre part Irma affirme que si elle en possédait un, elle le porterait toujours,"même dans la salle de bain».

De cette lecture on peut déduire pourquoi cette dernière, contrairement à Miranda, n'est pas capable de persister dans l'Autre et la Dimension supérieure, et au bout d'un moment c'est comme rejeté. À un niveau encore plus bas, la directrice Mme Appleyard marque la vie de l'internat au moyen d'un grand pendule en bois qui orne son bureau, juste à côté de sinistres photos en noir et blanc de personnes décédées. Les horloges, et donc le temps linéaire, apparaissent donc symboliquement liées à la mort - Vraie Vie, à l'absence d'un temps réel, ou plutôt à un temps cyclique, suspendu, sacré: Le temps mythique  .

Revenant à la réapparition d'Irma, il est également curieux de noter comment une mystérieuse plaie saignante se trouve sur son front, dont le médecin ne peut expliquer la cause. On la retrouve aussi, à l'identique, sur le front du jeune Michael Fitzhubert qui est allé chercher les collégiennes disparues sur ces rochers, comme mû par une force surnaturelle. Et c'est précisément cette blessure, qui rappelle tant le 'troisième oeil' de la tradition ésotérique, qui lui permet d'expérimenter la vision de ce qui est arrivé aux collégiennes dans les derniers instants de leur existence à cet étage, comme dans un 'visualisation à distance'.

Ce sont ces thèmes purement chamaniques sur lequel nous nous sommes attardés ailleurs  , et dont la répétition n'est pas nécessaire ici. Qu'il suffise de souligner comment les trois filles, juste avant de "disparaître", tombent soudainement en une seule transe statique - obtenu à la fois par la danse et lors d'un état de repos total  - qui s'inscrit parfaitement dans les diktats du chamanisme à travers le monde. De même, parlez de Michael avant de recevoir la 'vision'. Enfin, même Mme McCrow apparaît dans un état de le matin transe cataleptique, à la fois sur le char lorsqu'elle expose à ses élèves l'histoire géologique du site vers lequel ils se dirigent, et lorsque, juste avant de prendre leapparemment inexplicable décision de déshabille-toi / accéder à l'Autre Monde  , apparaît en extase devant une figure géométrique représentant l'union du cercle avec le triangle.

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Ascension, le "bon moment" et la "pause de niveau"

L'ascension de Hanging Rock, en revanche, a tout le chrême de l'expérience initiatique. Anciennement Mircea Eliade et René Guénon  , pour ne donner que deux des exemples les plus connus, ils se sont concentrés sur symbolisme de l'ascension de la montagne, symbole deAxis Mundi, au terme de laquelle le contact avec le Sacré devient possible, puisqu'une fois en haut vous êtes idéalement au Centre du Monde.

écrit Mircea Eliade sur le sens ésotérique de l'ascension  :

L'escalade ou l'ascension symbolise le chemin vers la réalité absolue et, dans la conscience profane, l'approche de cette réalité provoque un sentiment ambivalent de peur et de joie, d'attirance et de répulsion., Etc.

Et, parlant de la valeur métaphysique du Centre  :

Un "Centre" représente un point idéal qui n'appartient pas à l'espace géométrique profane, mais à l'espace sacré et dans lequel la communication avec le Ciel ou l'Enfer peut avoir lieu ; autrement dit un "Centre" est le lieu paradoxal de la rupture des niveaux, le point où le monde sensible peut être transcendé. Mais par le fait même de transcender  l'Univers, le monde créé, transcende le temps, la durée et la stase est atteinte, l'éternel présent intemporel.

Les mêmes savants notent également les topos de la grotte à l'intérieur de la montagne: une ascension qui est à la fois une descente en soi, dans le ventre du rocher, substance incorruptible indifférente au passage du temps. Cette grotte ou trou dans les rochers à travers lequel Miranda et les autres passent est le soi-disant "Passage étroit" de la tradition chamanique, le forum qui mène à l'Autre Monde. Un trou qui, rappelons-le, ne reste ouvert que quelques instants, puis se referme aussitôt.

C'est le topos du "Le fil du rasoir"du "Passage difficile", du "pont étroit", du "chas de l'aiguille", etc. En cela, nous reconnaissons queimportance du "bon moment" dans le temps, ce que les pythagoriciens appelaient καιρός, le "bon moment" pour entreprendre une action - souvent d'une importance vitale. Dans les paroles de Georges de Santillana [16], "Ce n'est pas la prière ou l'espérance qui compte, c'est seulement une question d'exactitude, de ponctualité dans les rendez-vous des καιρός : la bonne périodicité qui vous fait tomber en place, où le destin vous attend, ou bien vous avez récupéré dans la tempête du temps».

Il y a un moment et un bon endroit pour que tout ait un début et une fin… là-haut.

Revenons aux observations de l'Eliade , que nous considérons comme primordiale pour comprendre le sens profond de Pique-nique au rocher suspendu:

Celui "dont la pensée est stable" et pour qui le temps ne s'écoule plus, vit dans un éternel présent,  Nous avons mis en place un contrôle de gestion innovatif et une stratégie d'achat centralisée, basée sur l'utilisation d’un software sur une plate-forme online,obtenant en moins de deux mois de baisser le food cost de XNUMX% à XNUMX% pour s’établir en moins d'un an, à XNUMX% sur le prix de vente moyen des repas. nonne Stans. […] Tout instant... peut devenir le "moment favorable", l'instant paradoxal qui suspend la durée et projette... dans le nonne Stans, dans un éternel présent. Cet éternel présent ne fait plus partie du temps, de la durée […] Le « moment favorable » de l'illumination est à rapprocher de l'éclair ou de l'extase mystique que communique la révélation et qui paradoxalement se prolonge hors du temps.

Dans "l'éternel présent intemporel" vécu et vécu par les collégiennes sur les pinacles de Hanging Rock, dans un état de solitude absolue et de communion avec la Nature - célébré avec des danses sauvages soutenues par une panique ineffable et des flûtes dionysiaques - il y a toute l'atmosphère céleste deArcadia lieu idyllique et onirique du mythe hellénique. L'aspect intemporel de l'expérience est également souligné par la phrase prononcée par l'une des filles : "Un million d'années... rien que pour nous". Les collégiennes, peut-être inconsciemment, semblent conscientes qu'elles vont sortir du temps samsarique, et d'être en train de connaître un accès à une dimension élevée - ou un retour à l'Origine.

Et dans Arcadia ego.

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Miranda, Vénus botticellienne et vierge apollinienne

Le caractère de Miranda (jouée par Anne-Louise Lambert) est sans doute au centre de la conflagration des événements : elle est la plus éthérée et angélique des collégiennes. pommier (littéralement le "Jardin des pommiers", c'est-à-dire une version profane du « Jardin des Hespérides » et, comme nous le verrons, de l'île d'Avalon), et pourtant c'est en même temps celle qui se détache le plus des schémas préétablis des conventions sociales.

La figure de Miranda, sans surprise définie comme un 'épiphanie de la Vénus de Botticelli, que l'on voit dans de nombreuses séquences floues et évanescentes sur les fonds ancestraux de Hanging Rock, est la représentation de l'Esprit vraiment libre, qui Vola où il veut. Significativement, dans l'une des dernières scènes du film, Sarah dira de Miranda que «elle n'y est pas allée par hasard" est-ce «il sait des choses que peu d'autres savent : des secrets». Miranda est, en d'autres termes, l'élu - d'une manière qui n'est pas sans rappeler si nous voulons de Laure Palmer de Twin Peaks  - ou, pour le dire en termes gnostiques, l'Esprit Pneumatique qui s'élève au-dessus de la surface des choses pour retourner à la Source : pour cette raison, Miranda est aussi Sophia.

Dans le personnage de Miranda, nous reconnaissons des symboles très anciens de notre tradition, dont nous ne pouvons que supposer que Peter Weir était au courant. D'un autre côté, les symboles agissent souvent inconsciemment pour leurs propres «évocateurs», nous ne devrions donc pas en être surpris. Il faut le dire immédiatement et clairement : Miranda a tous les signes extérieurs d'une épiphanie apollinienne et hyperboréenne. Dès les premières scènes, il y est associé le cygne comme 'double': on la voit par exemple se coiffer dans le miroir et son visage apparaît à côté d'une photographie de l'oiseau hyperboréen par excellence. Dans les étapes finales, son amie Sarah prie une effigie d'elle à côté de laquelle, encore une fois, une statuette du même animal a été placée.

Mais il y a bien plus : le Weir nous montre à plus d'une occasion, grâce à l'expédient visuel de la superposition, ses interchangeabilité efficace avec le cygne apollinien, et c'est précisément sous cette forme qu'il se montre à Michael dans une scène hautement significative. Là où se trouvait Miranda, soudain un cygne apparaît; puis, cela aussi disparaît et il ne reste rien. Miranda est de retour dans l'Autre Monde. On comprend donc que, loin d'être "morte", Miranda vit toujours sous une forme ontologiquement supérieure et plus subtile que la forme humaine, et peut ainsi apparaître dans les rêves de ses compagnons ou sous la forme d'une épiphanie thériomorphe à ceux qui savent réellement se « connecter » avec elle.

souligne également Antonio Bonifácio [19], à qui l'on attribue d'avoir su saisir la signification apollinienne de la figure de Miranda, qu'il s'agit d'un thème hyperboréen, cela ne fait aucun doute : Le folklore eurasien regorge de contes sur le thème de la métamorphose des filles divines en forme de cygne - dont le Fravarti iranien (ou Fravashi) - qui "se présentent à l'humanité sous l'apparence de cygnes, mutant ensuite, dans des lieux reculés, généralement aux abords des lacs, pour apparaître enfin comme des filles d'une beauté enchantée et presque évanescente". Ces demoiselles divines dans la tradition eurasienne sont configurées comme messagers de l'autre monde - l'Hyperboréen, relié au Pois axialité et pôle  - qui parcourent les routes d'outre-monde pour rendre visite aux 'purs' et leur apporter des conseils en cas d'accouchement. Bonifacio poursuit :

La L'histoire des cygnes chanteurs d'Andersen, exprime « poétiquement » ce passage sans rien perdre de l'allusivité symbolique du thème. En particulier, une phrase mise dans la bouche des créatures-cygnes semble presque un viatique pour communiquer au mieux le contenu du passage entre ces deux mondes : "... Nous volons comme des cygnes,  pendant que le soleil brille haut dans le ciel ... Nous ne vivons pas ici, une terre aussi belle que celle-ci se trouve de l'autre côté de la mer ».

Si l'on lit cet extrait en savourant les scènes des trois collégiennes qui, sous le soleil à son zénith, dansent comme des créatures féeriques sur les pitons rocheux de Hanging Rock, on ne peut manquer de reconnaître la validité de ces interprétations apolliniennes. Tout comme nous ne pensons pas pouvoir considérer Weir comme un imbécile s'il fait même en sorte que Miranda, lors d'un dialogue avec l'un de ses compagnons, sous-traite l'invitation à aller visiter"sa drôle de petite famille... au nord».

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L'allégorie apollinienne de Peter Weir

Tout nous ramène donc àApollon hyperboréen , dans son sens le plus élevé de Pôle et Soleil Spirituel, de Lumière axiale qui n'est expérimentée qu'après avoir passé, par une expérience extatique, le régime des sens. On ne manquera pas non plus de noter, à l'instar de Bonifacio, comment Giorgio Colli [22] « Décrit précisément les traits de ce personnage céleste ambigu le considérant comme porteur de sagesse, mais d'une la sagesse comprise comme manie , complètement en dehors de sa connotation rationnelle, telle qu'elle était imaginée par certains érudits germaniques ».

Giorgio Colli Sagesse grecque esquisse la figure divine de Apollon "l'oblique", décrivant la manière dont, en lançant la flèche avec son arc et en enchevêtrant l'intermédiaire au moyen du son paridisien de la lyre, le dieu possède son « prédestiné » au moyen du manie, un état dans lequel ils comprennent instantanément le Totalement Autre et, dans une tentative de le mettre en mots, vaticinano énigmes sombres qui sont considérés comme provenant d'Apollon lui-même. 

In Pique-nique au rocher suspendu, on pourrait en conclure qu'Apollon ne se révèle pleinement qu'à Miranda et aux autres "disparus", les seuls à avoir résolu son "énigme à résoudre". Pour ceux qui n'ont pas pu, la question inconcevable reste de savoir ce qui s'est réellement passé. Le mystère n'est jamais résolu à bon escient dans le récit du film - et comment pourrait-il? La résolution du mystère va bien au-delà du raisonnement, et par conséquent il ne peut jamais être compris par ceux qui réfléchissent et agissent uniquement sur la base du même. L'oracle ne peut être interprété que par ceux qui s'avèrent capables de combiner « sacrément » les deux modes d'existence, temps linéaire et temps sacré, histoire et mythe.

Une coïncidence opposée qui se réalise aussi dans la duplicité d'Apollon, symboliquement enfermé dans ses deux objets sacrés : l'arc et la lyre. L'arc, qui frappe les prédestinés avec la flèche d'illumination, semblable à un coup de foudre  , le kidnappe de ce monde pour le conduire à un niveau supérieur, le Avalon Hyperborée ; la lyre qui, de sa douce musique, berce l'âme possédée par Apollon et favorise son ascension jusqu'à l'extrémité axiale duAxis Mundi.

Harmonie des contrastes, comme celle de l'archet avec la lyre. 

Ce n'est qu'en réalisant coïncidence opposée on peut "voler" vers le royaume polaire apollonien en dehors de l'espace-temps et faire l'expérience du Totalement Autre. Ce n'est qu'alors qu'il devient possible de comprendre la Vérité ultime, qui en Pique-nique au rocher suspendu est expliqué de façon moqueuse dès le début, au moyen d'une citation shakespearienne - empruntée à Edgar Allan Poe - d'une voix off :

Ce que nous voyons et ce que nous semblons ne sont qu'un rêve, un rêve dans un rêve.

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Remarque:

La tradition australienne du Moment de rêve, le temps mythique des origines, mais aussi le temps sacré "réversible" du mythe - selon la terminologie éliadienne - s'inscrit après tout parfaitement dans la structure narrative mise en place par Peter Weir pour ce film, comme nous tenterons de le démontrer dans la suite de ce rapport.

A. Scovel, Horreur populaire. Heures terribles et choses étranges. Auteur, 2017, p. 71. Ici, l'auteur fait référence au film de David Rudkin Marais de Penda (1974); sur le film en question, cf. M. Maculotti, "Penda's Fen": le daimon sacré de l'ingouvernable, AXISmundi.

Voir M. Maculotti, Accès à l'Autre Monde dans la tradition chamanique, folklore et "abduction", AXISmundi.

 Voir R. Caillois, Les démons du méridien. Bollati Boringhieri, Turin, 1999.

 Idem, p. 3-4.

Idem, p. quatre-vingt douze.

 Qui est précisément, comme nous l'avons dit dans la note 1, le "temps du rêve" des aborigènes australiens. Sur ce, cf. Monsieur Eliade, La créativité de l'esprit. Livre Jaca, Milan, 1979.

 Voir, par exemple, M. Maculotti, Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité, AXISmundi.

 «Shakespeare parle une fois, en Rêve d'une nuit d'été, du sommeil "commun" qu'il distingue d'un état de fascination plus intense, un état magique. L'un apporte des rêves, l'autre des visions et des prophéties ». E. Junger, Approches. Drogues et intoxication. Multipla, Milan, 1982, p. 37.

 Soulignons au passage la valeur ésotérique de « se déshabiller » pour parvenir à une sorte de « nudité originelle ». On peut en dire autant de l'action menée à plusieurs reprises dans le film par les élèves du collège consistant à enlever leurs gants, chaussures, bas et corsage.

 R. Guénon, Symboles de la science sacrée. Adelphi, Milan, 1978.

 Monsieur Eliade, Images et symboles. Livre Jaca, Milan, 2015, p. 49.

Idem, p. quatre-vingt douze.

 La nature volcanique du massif de Hanging Rock nous permet d'identifier un lien symbolique avec les Enfers : dans l'Antiquité, les volcans étaient toujours et partout considérés comme des points d'accès à l'Hadès ou à l'Autre Monde.

 « Selon sa rigoureuse étymologie latine, transcender signifie vaincre en s'élevant » (J. Evola).

G. de Santillana, « L'histoire à réécrire », dans Destin antique et destin moderne. Adelphi, Milan, 2012, p. 76.

 M. Eliade, op. cit., p. 76.

 Voir M. Maculotti, Les secrets de Twin Peaks : le mal qui vient des bois, AXISmundi.

 A. Bonifacio, La voie polaire des cygnes. Les destriers d'Apollon entre préhistoire et Rome augustéenne (I partie), Symétrie n° 27, décembre 2013.

 Reliez cela à la note déjà faite à propos de midi et du zénith solaire.

Voir IP Culianu, Chamanisme hyperboréen de la Grèce antique et G. Colli, Sagesse grecque I. Dionysos. Apollon. Éleusis. Orphée. Musée. Hyperboréens. Énigme. Adelphi, Milan, 1990, p. 45.

 «Le manie c'est la sagesse vue de l'extérieur, dans sa première manifestation, dans la première apparition comme vision, danse, contact, son perçu, pas encore entendu ». G. Colli, op. cit., P 26.

 cette manie se manifeste dans Pique-nique au rocher suspendu sous diverses formes : Miranda et ses compagnes tombent en extase en dansant des tourbillons ou en dormant ; Mme McCrow dénote la sienne manie se priver de ses vêtements; Edith, à un degré encore plus bas, l'exprime dans son cri fou.

 Ce "coup de foudre divin" ou cette flèche tirée par Apollon peut peut-être être lié au "nuage rouge" vu au sommet de Hanging Rock juste avant la "disparition" des trois étudiants.

 Héraclite, f. 51b. Giorgio Colli commente : « L'arc et les flèches du dieu se retournent contre le monde humain à travers le tissu des mots et des pensées. Le signe du passage de la sphère divine à la sphère humaine est l'obscurité de la réponse, c'est-à-dire le point où la parole, se manifestant comme énigmatique, trahit son origine d'un monde inconnu. Cette ambiguïté est une allusion à la fracture métaphysique, elle manifeste l'hétérogénéité entre la sagesse divine et son expression verbale ». G.Colli, La naissance de la philosophie. Adelphi, Milan, 1975, p. 43.

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