L'analyse de certaines croyances concernant la "nourriture subtile" des sorciers et des êtres féeriques nous conduira à la découverte d'une mythologie récurrente à travers les millénaires, depuis les temps archaïques des cultures chamaniques de chasseurs jusqu'à l'ère des procédés inquisitoires : celle des soi-disant "renouvellement des os".
di Marco Maculotti
couverture : Leonor Fini "Sphynx"
Révérend épiscopaliste d'Écosse Robert Kirk, dans son traité Le Commonwealth secret (1692), ont rapporté la croyance que les voyants (c'est-à-dire ceux qui sont dotés de la "seconde vue") sont dans des relations que nous pourrions définir symbiotique avec les "esprits assistants" appartenant à la lignée de l'Underground (à savoir les Sídhe, les membres du "peuple des fées"), qui ils se nourrissent "de la moelle et de la quintessence de quel homme [avec qui ils ont pactisé, ndlr] manger". De ce point de vue, les Donjons semblent en tous points semblables aux « familiers » des sorcières et aux « esprits auxiliaires » de la tradition chamanique. «Cette nourriture qu'ils nous extraient - poursuit le révérend - est apportée chez eux [c'est-à-dire dans leur taille, ndlr] par des voies secrètes" .
Néanmoins, les membres du «peuple féerique» ne se nourrissent pas seulement des portions «subtiles» de leur repas. symbiote humain: il est bien connu qu'ils frappent généralement les malheureux qui entrent sur leur territoire avec le soi-disant « Coup de fée » (coup de fée, d'où la terminologie médicale anglo-saxonne pour la crise cardiaque - accident vasculaire cérébral), tirées avec des armes "taillées avec un art et avec des outils qui paraissent surhumains" qui "ont quelque chose de la nature de la foudre" (ce sont, sur le plan purement physique, les soi-disant "pointes de flèches en silex du Néolithique"), et que ils blessent "les parties vitales subtilement et à mort sans couper la peau» A cet égard, peut-être pourrait-on même risquer un parallélisme contemporain, si l'on accepte les principales hypothèses de la théorie paraphysique de Keel et Vallée, avec la très moderne et tout aussi inexplicable "mutilation du bétail".
Il faut aussi ajouter que même les personnes kidnappées par les "peuples féeriques" semblent parfois subir ce genre de consommation. Voici, à titre d'exemple, la description de Kirk de l'apparition de une femme qui avait dormi sur un "monticule de fées" et avait été enlevée du coffre-fort: « Depuis [.,.] [Apparaît] très mélancolique et silencieuse et on ne la voit presque jamais rire. Sa chaleur naturelle et son liquide racinaire semblent être exactement équilibrés comme une lampe inextinguible, se déplaçant dans un cycle qui n'est pas différent de la faible vie des abeilles et de certaines espèces d'oiseaux qui dorment tout l'hiver et renaissent au printemps " .
De plus, la femme qui était la protagoniste du fait qui vient d'être rapporté est revenue enceinte des enfers et, après neuf mois, a donné naissance à un fils. Ceci, peut-être, peut être lié à une autre manière dont ces "crépuscules" tireraient leur "nourriture subtile" d'humains enlevés, c'est-à-dire au moyen de une sorte d'acte sexuel pas de nature purement physique, cela rappelle toute cette immensité corpus mythologique-folklorique des unions charnel epper de type "subtil" avec entité autre, comme les cauchemars et les succubes dans l'ancienne tradition gréco-romaine , démons dans le médiéval et, plus récemment, des entités extraterrestre responsable de enlèvement.
Si dans l'archipel britannique (notamment en Irlande, en Ecosse et au Pays de Galles), un enlever l'âme pendant le sommeil (et non) les pauvres malheureux ne sont que rarement des sorciers et sorciers, mais le plus souvent les membres du "peuple féerique" (Sidhe, Fées, etc.) , dans l'Italie des XIVe - XVIe siècles, ces accusations étaient principalement adressées aux sorcières. Voyons donc ce qui ressort à cet égard des documents de procédure de la saison des soi-disant "chasse aux sorcières" rassemblés par Carlo Ginzburg et Luisa Muraro.
Les sorcières, la "consomption" et la réduction à l'état larvaire
S'appuyant, par exemple, sur les études de Carlo Ginzbourg sur les procès inquisitoires dans le Frioul, il ressort clairement comment même les sorcières, selon les croyances locales, ils avaient le pouvoir de lancer un sort semblable à celui des fées sur leurs victimes visées, principalement des enfants, les réduisant à un état larvaire qui rappelle beaucoup la description d'un changelin ou d'une personne que l'on croyait avoir été kidnappée ou frappée par des fées ou par les "gens invisibles", comme nous voulons le définir. Analyser le témoignage du procès sur les benandanti , Ginzburg rapporte qu'ils ont pu reconnaître immédiatement de qui il s'agissait victime d'une facture, puisque, comme l'a déclaré l'accusé Gasparutto lors d'une audience datée de 1648, "tu vois que ils ne laissent pas de viande dessus [...] et rester sec sec sec, autre que la peau et les os» .
Cette croyance est sans doute ancienne : déjà vers l'an 1000, en Allemagne, un certain Notker, traduisant un traité dans lequel il parle d'anthropophages ou « manezza » qui dévorent les gens pendant la nuit, pendant qu'ils dorment, ajoute que « c'est ce que les sorcières disons que nous le faisons ici." Mais, en remontant encore plus loin dans le temps, déjà L'édit de Rotari définit un "striga" comme la personne qui en consomme un autre"de l'Intérieur» : nous sommes en l'an 643 après JC!
D'autres sources, bien que plus rares, vont plus loin, affirmant que les sorcières vont même jusqu'à dévorer l'un d'eux, pour le ramener à la vie plus tard. . Évidemment, dans tous ces témoignages, ce n'est pas le corps physique qui est dévoré par les sorcières, mais le "subtil". D'autres accusés, y compris tels Michele Soppe, interrogée à Udine, confirme cette conviction :
"On trouve des sorcières partout dans le monde, qui sont des sorcières, et mangent des créatures [...] Elles vont ici et là dans toutes les maisons qu'elles veulent sans être vues par personne, et elles font des sorcières, avec lesquelles ils font consommer les créatures peu à peu, et enfin ils les font mourir. »
Des contes de ce genre ont également été entendus, un siècle et demi plus tôt, dans les salles d'audience du Val di Fiemme (1505 - 1506), dans le Trentin Haut-Adige, rassemblés et analysés par le professeur. Luisa Muraro. Ici aussi l'accusé a parlé de "enfants qui se sont flétris et sont morts", Appelant cette maladie la"Mal de Sénégal". Muraro écrit :
« Hommes, enfants et bêtes, une fois consommés dans la cuisine des sorcières, ne sont pas vraiment réintégrés dans la vie ; elles y reviennent sous forme de larves pour un court laps de temps, destinées à mourir à l'expiration du terme fixé par les sorcières. »
La "consommation" des animaux et le "renouvellement des os"
La conviction, donc, que même le bétail était susceptible d'être "consommé" par des entités malveillantes (à partir de fées dans la tradition folklorique britannique, des sorcières dans les documents de procédure italiens rapportés par Ginzburg et Muraro) apparaît hors de question. Le révérend Kirk a révélé qu'il observait et touchait des animaux "consommés" de cette manière. En effet, non seulement les humains sont visés par l'Underground, si bien que leurs "parties vitales subtiles" leur servent de nourriture, mais aussi les animaux eux-mêmes (troupeaux et troupeaux), qui seraient également "affectés par les elfes" notamment dans Ecosse (mais aussi dans d'autres zones géographiques très éloignées, par exemple en Mongolie) : "... la substance la plus pure d'eux, s'ils meurent, est prise de ces Souterrains pour y vivre, plus précisément les parties aériennes et éthérées, le matériau le plus spirituel pour prolonger la vie ... "[14].
Cette croyance se retrouve non seulement dans les procès frioulans étudiés par Ginzburg et dans ceux du Trentin rassemblés par Muraro, mais aussi dans des témoignages encore plus lointains, toujours analysés par ce dernier, comme dans les procès milanais (1384 - 1390). Néanmoins, un détail se dégage de ces témoignages, pour ainsi dire, "nouveau", et qui est pourtant - comme nous le verrons avec une excursus à travers les siècles et les millénaires - très anciens, dont les origines remontent vraisemblablement au paléolithique : celui de "Renouvellement osseux" et de la "résurrection" conséquente des animaux précédemment "consommés". À cet égard, vousl'un des accusés milanais, une Pierina, a témoigné que lors des réunions secrètes, les participants à rassembler [15]:
"[...] ils tuent les animaux et mangent leur viande, les os à la place les mettent dans la peau et la Dame, avec une baguette qu'il porte à la main avec un pommeau, il frappe les peaux et aussitôt les animaux ressuscitent; s'il manque des os, ils mettent du bois de sureau à la place. »
Maintenant, il faut dire que la "Dame" dont parle l'accusé est la déesse des sorcières, la reine du sabbat, qui dans ce cas s'appelle Madonna Oriente / Hérodias, mais qui a eu d'innombrables noms et épithètes à travers l'Europe, dont beaucoup ont une forte réminiscence "païenne": Diana, Hera, Hecate, Herodian, Venus, Frau Venus, Abundia, Dame Habonde, Bona Dea, Sibilla, Holda, Hölle, Helle, Richella, Perchta. L'une de ses épithètes les plus récurrentes est "Dame du jeu" (ou de Agitation, selon la variante amateur du nord de l'Italie). Il va sans dire que la "reine des fées" ou le monde souterrain de Royaume des fées qui apparaît si souvent dans le folklore britannique (mais pas seulement : par exemple il est aussi beaucoup mentionné dans le folklore alpin et slave) n'est qu'un des innombrables "masques" de la Déesse auxquels les "extatiques" et les "sorcières" pactent rendu hommage, dans les siècles entre le Moyen Âge et l'ère moderne.
Analysant les documents de procédure milanais, Carlo Ginzburg est arrivé à la conclusion que, s'il faut écouter ses partisans, Madone Orientale «il était capable de redonner vie à des créatures mortes (mais pas pour les humains)" et en tout cas même les bœufs - bien qu'apparemment "ressuscités" - devaient désormais être considérés comme incapables de travailler [16], comme s'ils avaient désormais perdu le "principe vital" (ce que les anciens Grecs appelaient le ζωή, c'est-à-dire la vie ici vivimus, l'essence de la vie). Or, à notre avis, même une victime humaine était susceptible, contrairement à ce qu'affirme Ginzburg, d'être en quelque sorte « ressuscitée », bien que même dans ce cas ce fût en partie une apparence, une illusion, étant désormais inévitablement dépourvue « d'âme ». " (comme dans les contes folkloriques britanniques dont nous avons parlé plus haut).
La "Reine des Fées", "Mère Mattino" et "Madonna Oriente"
En revanche, c'est Carlo Ginzburg lui-même qui compare les actes des procès inquisitoires italiens (dans le Canavese, le Val di Fiemme, Ferrare, Modène et Comasco) avec ceux dressés entre la fin de 1500 et le début de 1600, concernant un phénomène similaire qui s'est produit en Ecosse. Dans cette région, où la croyance en Sidhe il n'a jamais vraiment échoué, plusieurs femmes jugées ont rapporté qu'elles étaient parties en esprit des fées - "les bonnes gens", "les bons voisins" - et leur reine, parfois flanqué d'un parèdre masculin.
Un homme interrogé en 1597, nommé Andrew Man, dit aux juges d'Aberdeen qu'il avait «rendu hommage à la reine elfique et au diable, qui lui étaient apparus sous la forme d'un cerf". Il a également témoigné que "les Elfes avaient dressé des tables, joué et dansé. C'étaient des ombres, mais avec l'apparence et les vêtements d'êtres humains. Leur reine était très belle ; avec elle [...] il avait rejoint charnellement» .
Le lecteur peut apprécier par lui-même les correspondances entre ce qui, en fouillant les plis de l'histoire, peut être obtenu par la recherche : visites aux enfers, nourriture féerique, danses, musique elfique, deux figures prédominantes, une féminine et une masculine, hiérophanies sous forme de cervidés (comme nous le verrons aussi plus tard) et "renouvellement des os" - toutes ces raisons semblent être indissolublement liées les unes aux autres au cours des siècles, et même, comme nous aurons l'occasion de le démontrer, même au cours des millénaires.
La mythologie du "renouvellement osseux" dans le mythe...
Poursuivant notre voyage dans le temps, nous découvrons que dans leHistoire britannique di Nennio (environ 826), un miracle similaire de "Résurrection des os" de certains bœufs, réalisée par Saint Germain d'Auxerre en Bretagne, lors des travaux de conversion des Celtes ; la description de l'événement fut alors également reprise par Jacopo da Varare dans Légende dorée, dressé vers la fin du XIIIe siècle.
La même raison est enregistrée dans le sagas irlandaises, le plus souvent à partir d'os de cerfs ou d'oies. Dans l'aire géographique alpine, la mythologie a subi un synchronisme intéressant ; Ginzburg nous dit que :
"[...] mythes et rituels centrés sur la collecte d'ossements (dans la mesure du possible intacts) d'animaux tués, afin de les faire revivre […] Sont documentés dans la région alpine, où le miracle est accompli par le cortège des morts ou par la déesse nocturne qui les guide. Parmi les nombreux noms attribués à la déesse figurait également celui de Pharaidis, le saint patron de Gand qui, selon une légende, aurait ressuscité une oie en récupérant ses ossements. "
Mais il y a plus : à partir des chroniques et des sagas médiévales, vous pouvez remonter plus loin, jusqu'à ce que vous vous trouviez dans le domaine du mythe pur. Par exemple, nell 'Edda par Snorri Sturluson (rédigé au milieu du XIXe siècle, mais dont le contenu mythique a dû être transmis oralement pendant plusieurs siècles voire des millénaires avant la transcription), le miracle du "renouvellement des os" est attribué au dieu Thor lui-même, qui accomplit laacte exemplaire ressusciter des chèvres (animaux sacrés pour lui) frappant leurs os avec son marteau éblouissant Mjolnir, après avoir mangé la viande en compagnie de quelques bergers dont il était l'invité . Voici le mythe tel que rapporté par l'église Isnardi :
«Il a pris les chèvres, les a tuées, les a écorchées et les a mises dans la marmite. Puis il a invité le fermier et sa famille à partager de la nourriture avec lui. [...] Thor prit la peau qu'il avait retirée des chèvres et l'étala sur le sol. Puis il a dit que les invités devaient jeter les os dessus. Alors ils l'ont tous fait. [...] Le lendemain, avant l'aube, Thor se leva, prit le marteau Mjöllnir et le fit tourner, consacrant les peaux avec les os : puis les animaux sont revenus à la vie et se sont levés. […] Mais ils n'avaient fait qu'un peu de chemin lorsqu'une des chèvres tomba à terre à moitié étourdie : elle était boiteuse d'une de ses pattes de derrière. "
Dans le mythe nordique, l'une des chèvres "ressuscitée" grâce au "renouvellement osseux" ne revient pas complètement à sa vie d'origine en raison d'une faute/manque d'un des fils du fermier, qui s'était coupé un fémur pour en extraire la moelle . C'est aussi un Pois qui se trouve dans diverses traditions, comme par ex. la Sibérienne, selon laquelle, lors de l'initiation d'un grand chaman, ils doivent mourir n personnes de sa famille en fonction du nombre d'os manquants au néophyte lui-même: "Pour neuf gros os jusqu'à neuf personnes peuvent mourir" .
… Et dans le chamanisme
De même, même chez les Abkhazes du Caucase c'était une divinité masculine qui donnait vie au gibier tué, et je serai un dieu de la chasse et de la forêt, alors que Thor détient au contraire la fonction de "Seigneur de la fertilité" et est donc capable, selon le mythe, de ressusciter des moutons. Voyons donc comment le mythologème du "renouvellement des os" s'est transmis à travers les millénaires, d'abord dans les sociétés de chasseurs-cueilleurs, puis dans celles permanentes d'éleveurs et de cultivateurs, pour finalement arriver, comme nous l'avons dit, d'une part dans le domaine anecdotique des Vies des Saints, d'autre part dans celui des tragédies des sorcières.
Portant notre attention sur la grande antiquité du motif mythique, il faut souligner que même les peuples indigènes de la ceinture entre la Laponie et l'archipel du Japon (ethnie Ainu) avaient l'habitude de empiler les os de gibier en tas, les rassembler dans des paniers ou les placer sur des plates-formes plus gros, principalement des cerfs (élans et cerfs) mais aussi des ours. Maintenant, il est curieux de noter comment les Lapons adoraient Horagales, un dieu de la foudre, armé d'un marteau ou d'un bâton dont l'analogie avec Thor est évidente d'après le nom, qui était également cru capable d'accomplir le miracle de "renouveler les os". Vers le milieu du XVIIIe siècle, les chamans lapons (pas d'aidi) a expliqué aux missionnaires que :
"[...] les ossements devaient être ramassés et triés avec soin, car ainsi le dieu auquel le sacrifice était adressé aurait donné la vie aux animaux tués, les rendant encore plus gras que par le passé. »
On peut donc voir dans les récits concernant le "renouvellement des ossements" miraculeux de Thor, St. Germano d'Auxerre, Horagalles différentes variantes d'un même mythe qui plonge ses racines dans un lointain passé eurasien, qui prévoit intervention exemplaire d'une divinité - parfois, comme dans les cas que nous venons d'évoquer, masculine ; un autre, par ex. la "Reine des Fées" et la Madone Oriente des sorcières italiques, femelle.
Cependant, il convient de souligner que dans le passé le plus lointain des civilisations de chasseurs, le thème mythique du "renouvellement osseux" était lié à la chasse et à la nécessité de pouvoir profiter d'une quantité de gibier suffisante pour répondre à tous les besoins sociaux (dans les cultures chamaniques eurasiennes mais aussi nord-américaines, l'opérateur magique descend dans transe dans le monde souterrain, par le Seigneur ou la Dame des animaux pour obtenir la "fuite" du gibier de son monde souterrain). Dans un environnement subarctique tel que celui dans lequel populations de souche inuit, la déesse qui gouverne le jeu de la mer est Sedna, et c'est dans son royaume au fond de la mer que l'ouvrière chamanique doit descendre afin d'assurer à sa communauté un approvisionnement satisfaisant en poissons et en phoques marins pour la saison à venir.
Dans les versions plus récentes du mythologème, au contraire, même si parfois c'est encore la Déesse qui accomplit l'acte exemplaire, le motif clé du jeu est désormais définitivement perdu, et ceux qui subissent le "renouveau" sont des victimes humaines ou animales ciblées par des sorcières, des démons et des gobelins. De plus, comme mentionné, il ne s'agit pas d'un véritable processus de renaissance, mais plutôt, en définitive, d'une illusion qui permet néanmoins d'entrevoir la "consommation" de la victime, qui s'est en fait déroulée à un niveau "subtil" (qui paraît terne, mélancolique, meurt peu de temps après, etc.).
La cérémonie de Tungusikénipké
Parlant de ce que nous avons évoqué à propos des hiérophanies sous forme de cervidés liées au mythologème du "renouvellement des os", concentrons-nous maintenant, en remontant aux cultures chamaniques eurasiennes les plus archaïques à notre connaissance, sur une cérémonie du Tungus, documenté par Lot-Falck ne Le tambour du chaman, nommé ikénipké, littéralement, précisément, "renouvellement de la vie". Une telle fête printanière, comme le rapporte Emanuela Chiavarelli :
" … est une sorte de psychodrame au cours duquel toutes les personnes présentes, conduites par le chaman, participent activement à lachasse mimique du renne céleste, le symbole solaire correspondant au cerf. C'est un animal fictif qui est chassé pendant huit jours jusqu'à ce qu'il soit tué dans le monde supérieur. "
Or, si nous avons déjà abondamment parlé ailleurs de la symbolique du cerf par rapport à la "résurrection annuelle" de l'étoile heliacus , ce qui nous intéresse plus qu'autre chose à souligner ici, c'est le fait que "le voyage imaginaire est orienté vers Mère Mattino - divinité de l'abondance qui semble s'identifier à Madonna Oriente et Abundia-Richella, noms de la Dame du Sabbat» , finalement et cosmographiquement parlant le planète Vénus. Curieux, à cet égard, que l'un des noms les plus répandus de la Déesse du Sabbat était précisément Frau Vénus, c'est-à-dire la "Dame Vénus", confirmant précisément une continuation des plus anciennes traditions chamaniques eurasiennes à travers les millénaires.
Conclusions
On peut donc supposer à juste titre que derrière les mystérieux "rassemblements de sorcières" qui ont eu lieu en Italie aux XIVe - XVIe siècles (et selon toute probabilité aussi aux siècles précédents), il faut reconnaître un substrat eurasien de type chamanique dont l'origine se perd dans la nuit des temps, mais dont on sait qu'il est caractérisé par le culte d'une divinité maintenant féminin (Mother Mattino, Madonna Oriente, Erodiana, Frau Venus, Frau Holle, etc.) maintenant masculin (Thor, Horagalles, Ärlik / Erlik Khan, etc.) considéré comme le premier "Seigneur des bêtes / du jeu" et, par la suite, d'abondance et de fécondité.
Dans les anciens contes mythiques, dans les sagas des héros et des saints, dans les témoignages de procès de l'Inquisition et dans les récits de "voyages" chamaniques, il est dit que cette divinité est capable de "Renouveler la vie" miraculeusement, en faisant renaître des bœufs, des cerfs et des oies avec seulement des os, avec l'imposition d'un sceptre ou d'une baguette avec un pommeau à l'extrémité, extrêmement similaire au proverbial "Baguette magique" des fées et peut être approché pour une fonctionnalité mythique du marteau tonitruant de Thor dans le mythe nordique. Ginzburg élargit encore le parallélisme au gandus, bâton des chamans laponsà "Bâton en forme de cheval" des chamans mongols-bouriates et le manche à balai sur lequel les sorcières prétendaient aller au sabbat .
Pour Joseph Campbell les origines du mythologème du "renouveau de la vie" à partir des ossements remontent même avant le Néolithique : le plus ancien précurseur de la sorcière féérique de notre temps serait, selon lui, la "Dame aux Mammouths" du Paléolithique . Campbell raconte une légende des Pieds-Noirs du Montana, dans laquelle une fille fait revivre son père tué par des buffles avec un reste de vertèbres, et note :
« On peut considérer ce morceau d'os comme un emblème de la façon de penser des chasseurs, comme la semence l'était des planteurs. L'os ne se désagrège pas, et en effet, il germe ; c'est la base indestructible à partir de laquelle l'individu précédent peut être magiquement reconstruit. »
De la même manière, Mircea Eliade a noté que, dans la sensibilité chamanique-religieuse des peuples chasseurs paléolithiques :
"... l'os symbolise la racine ultime de la vie animale, la matrice à partir de laquelle la chair surgit continuellement. Puisque c'est des os que renaissent les animaux et les hommes : ils restent quelque temps dans une existence charnelle et lorsqu'ils meurent leur « vie » se réduit à l'essence concentrée dans le squelette, d'où ils renaîtront suivant un cycle ininterrompu qui constitue un éternel retour […] Se contemplant comme un squelette, le chaman abolit le temps et fait face à la source éternelle de la Vie. »
REMARQUE:
KICK, Robert : Le royaume secret, p. 19. La conception que l'esprit secourable doit être "nourri" par son sorcier-chaman est universelle : elle ne concerne pas seulement l'espace eurasien ou en tout cas nord (y compris aussi le chamanisme nord-américain) mais se retrouve aussi dans l'hémisphère sud, en Amérique du Sud, en Afrique, en Asie du Sud-Est et en Océanie. Chez les Nzema du Ghana, par exemple, le culte « repose sur l'idée de nourriture fournie à l'esprit en échange des services qu'il est capable de rendre à l'homme»[PAVANELLO, Mariano : Ancêtres, esprits et sorcières. La théorie Nzema du bien et du mal digne du Ghanap. 839]
KICK, Robert : Le royaume secret, p. 28
Idem, p. 41-42
Voir CAILLOIS, Roger : Les démons du méridien
Voir SINISTRARI, Ludovico Maria : Démoniacité
Net le poète irlandais YEATS, William Butler, entre autres, parle : Le crépuscule celtique, p. 90
Voir MACULOTTI, Marco : Les enlèvements des Fées : le "changeling" et le "renouveau de la lignée", sur AXIS mundi
Voir MACULOTTI, Marco : Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité, sur AXIS mundi
GINZBOURG, Carlo : I Benandanti, p. 45
MON, Luigi : Mythologie nordique, p. 59. Revenant aux Nzema du Ghana, notez qu'eux aussi croient que lesAyène (c'est-à-dire la sorcière ou le sorcier) "tue généralement la nuit en volant l'âme de la personne endormie", et que "ces meurtres servent à procurer des victimes pour repas nocturnes cannibales de sorcières» : « Certaines sorcières sont des cannibales qui mangent spirituellement (ayεne nu) chair humaine […] Les victimes sont retrouvées mortes au lit le lendemain matin, mais, en réalité, leur corps a été spirituellement dévoré par les sorcières pendant la nuit "[PAVANELLO, Mariano : Ancêtres, esprits et sorcières. La théorie Nzema du bien et du mal digne du Ghanap. 846]
MON, Luigi : Mythologie nordique, p. 57
GINZBOURG, Carlo : I Benandanti, p. 165
MURARO, Luisa : La dame du jeu, p. 211
KIRK, Robert, op. cit., p. 29
Là, p. 205
GINZBOURG, Carlo : Histoire de nuit, p. 69
Là, pp. 76-77
Là, p. 112
BRANSTON, Brian : Les Dieux du Nord, pp. 249-250
ÉGLISE ISNARDI, Gianna : Les mythes nordiques, pp. 133-134
VAGGE SACCOROTTI, Luciana (édité par): Légendes sur les chamans sibériens, p. 95. Notez la valeur symbolique du 9, le nombre "lunaire" central dans la tradition chamanique bouriate-sibérienne.
GINZBOURG, Carlo : Histoire de nuit, pp. 112-113
CHIAVARELLI, Emanuela : Diane, Arlequin et les esprits volants, p. 65. Pour une description détaillée de la cérémonie complétée par la traduction de trois textes/fragments cf. MARAZZI Ugo (édité par): Textes du chamanisme sibérien et centrasiatique, pp. 490-499
Cfr. MACULOTTI, Marco : Cycles cosmiques et régénération du temps : rites d'immolation du "Roi de l'année ancienne", Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver" & PALMESANO, Massimiliano : La magie de la Mainarde : sur les traces du Janare et de l'Homme Cerf, L'homme cerf du carnaval de Castelnuovo et la régénération du printemps, sur AXIS mundi
CHIAVARELLI, Emanuela : Diane, Arlequin et les esprits volants, p. 66
GINZBOURG, Carlo : Histoire de nuit, p. 114
CAMPBELL, Joseph : Mythologie primitive, p. 357, 382
ELIADE, Mircea : « Expérience sensorielle et expérience mystique chez les primitifs », in Mythes, rêves, mystères, p. 110
Références:
- BRANSTON, Brian : Les Dieux du Nord, Il Saggiatore, Milan 1962
- CAILLOIS, Roger : Les démons du méridien, Bollati Boringhieri, Turin 1999
- CAMPBELL, Joseph : Mythologie primitive, Mondadori, Milan 1990
- CHIAVARELLI, Emanuela : Diane, Arlequin et les esprits volants. Du chamanisme à la "chasse sauvage", Bulzoni, Rome 2007
- ÉGLISE ISNARDI, Gianna : Les mythes nordiques, Longanesi, Milan 1991
- ELIADE, Mircea : Mythes, rêves, mystères, Lindau, Turin 2007
- GINZBOURG, Carlo : I Benandanti. La sorcellerie et les cultes agraires entre les XVIe et XVIIe siècles, Einaudi, Milan 1966
- GINZBOURG, Carlo : Histoire de nuit. Un déchiffrement du sabbat, Einaudi, Milan 1989
- KICK, Robert : Le royaume secret, Adelphi, Milan 1980
- LOT-FALCK, Éveline : Le tambour du chaman, Mondadori, Milan 1989
- MON, Luigi : Mythologie nordique, Settimo Sigillo, Rome 1987
- MARAZZI Ugo (édité par): Textes du chamanisme sibérien et centrasiatique, UTET, Milan 2017, p. 490-499
- MURARO, Luisa : La dame du jeu, La Tortue, Assago (MI) 2006
- PAVANELLO, Mariano : Ancêtres, esprits et sorcières. La théorie Nzema du bien et du mal digne du Ghanaen Humanitas 67, (5-6), 2012
- REVENDICATIONS, Ludovico Maria : Démoniacité, Sellerio, Palerme 1986
- VAGGE SACCOROTTI, Luciana (édité par): Légendes sur les chamans sibériens, Arcana, Padoue 1999
- YEATS, William Butler : Le crépuscule celtique, SE, Milan 2001
19 commentaires sur "Fées, sorcières et déesses : "nourriture subtile" et "renouvellement osseux" »