Au sein du vaste corpus mythique concernant le symbolisme ophidique se trouvent quelques mythologèmes, récurrents dans le monde entier, véhiculant certains savoirs initiatiques dont l'universalité dépasse les frontières spatiales et chronologiques, comme celui du double serpent (Caducée de Mercure, Iga et Pingala) , celle du serpent qui, se tenant sous les mondes ou entourant la terre sous la forme d'Ouroboros, détient toute la manifestation cosmique, et celle du dragon dans la fonction de « Gardien du trésor » que le héros doit dompter et vaincre dans afin de sauver la "Princesse".
di Marco Maculotti
adapté de "Le serpent et le dragon : morphologie du symbolisme ophidique ", ne L'âge du serpent, Valusia # 2, Livres italiens sur l'épée et la sorcellerie, été 2019
couverture: Marian Wawrzeniecki, "Un conte de fées sur la princesse et le dragon", 1904-08
[...] d'autres points de vue peuvent être déduits de ce mythologème universel basé sur la dichotomie et la lutte entre un principe lumineux-uranique-masculin et un principe séléno-tellurique-féminin, le plus souvent représenté sous forme ophidique. Cette dernière représente également l'énergie potentielle utilisable dans les opérations dites « magiques » : cette symbolique est liée à le caducée de Mercure et le kundalini tantrique, énergie féminine qui sous la forme d'un serpent remonte la colonne vertébrale de l'initié, pour le conduire à la libération. La "soumission" de cette énergie sacrée - ou, pour mieux dire, la capacité de la "canaliser" et de la "manier" à volonté - constituerait le but ultime de tout cheminement initiatique : en d'autres termes, le néophyte doit se "transformer" en dieu uranien pour apprivoiser le Dragon souterrain, c'est-à-dire les énergies inconscientes, existant dans sa propre intériorité dans un état chaotique et indifférencié, et donc d'en disposer librement.
Dans le caducée de Mercure, le serpent est représenté sous une forme double, selon la maxime que poison et drogue sont les deux faces d'une même médaille; symbolisme qui, à y regarder de plus près, se retrouve aussi dans la tradition indienne sous le double aspect de ida e ping le qui, se croisant en spirale, servent de voies latérales pour le canal central, Sushumna. Dans ces deux 'serpents', ou 'canaux d'énergie' latéraux, on retrouve le même symbolisme des deux serpents du caducée de Mercure, ainsi que les deux colonnes maçonniques Jachin et Boaz et ceux de l'arbre séphirotique de la tradition kabbalistique (le "pilier de la miséricorde" et le "pilier de la rigueur", et entre les deux le central, le "pilier de la conscience") : tous symboles de la soi-disant "Voie de la Main Droite" et "Voie de la main gauche", parmi lesquels, contrairement à ce que soutiennent de nombreuses opinions trop simplistes, il ne faut pas faire un "choix", avec un "abandon" conséquent de la voie "rejetée", mais plutôt on doit être opéré Conjuctio oppositorum par lequel l'initié peut intégrer les scories "draconiennes" dans son être céleste et "lumineux".
On ne manquera pas non plus de constater, à un tout autre niveau d'analyse, comment toutes ces symbologies équivalentes s'articulent individuellement avec le structure de l'ADN humain; d'autre part, à cet égard, quiconque mâche un peu de doctrines hermétiques ne sera pas surpris, connaissant bien le premier principe de Table Smaragdina attribué au mythique Hermès Trismégiste, au nom duquel, d'ailleurs, à la fois Hermès/Mercure, dieu-hiérophante initiateur des Mystères sacrés, et le tripler nature de l'énergie sacrée, car elle est considérée comme canalisée, comme nous l'avons vu, par trois conduits différents (ou, mieux, par les deux latéraux qui, s'équilibrant, conduisent au "réveil" du troisième, le central).
C'est pourquoi, dans les doctrines alchimiques, l'énergie sous-jacente à tout le complexe de la réalité est représentée sous la forme deOuroboros, c'est-à-dire du serpent qui mord la corde : ceci en représentant l'énergie sacrée qui sous-tend toute Création, et qui la soutient pérennement, sous une forme de "matière primordiale", chaotique, indifférenciée et germinal, dont on pense que le Magicien peut puiser pour mener à bien ses opérations occultes.
Le Serpent sous les mondes
C'est peut-être aussi pour cette raison que, dans les cosmologies antiques les plus disparates, en dessous du niveau le plus bas de la réalité, on pense qu'il existe une créature mythique sous forme ophidique, qui détient sur ses bobines tout le destin du cycle cosmique. Dans les mythes indiens, on trouve un énorme serpent sous tous les mondes existants, à savoir les sept mondes du royaume souterrain de Patala: ce reptile mythique porte le nom Shesha ("Résiduel, restant"), et sa fonction mythique est celle de tenir le monde (c'est-à-dire : l'Oeuvre de la Création). On croit que lorsqu'il secoue une de ses mille têtes la terre tremble et qu'à la fin de chaque Kalpa (c'est-à-dire tous les 4.320.000.000 XNUMX XNUMX XNUMX ans) Shesha se tord convulsivement et détruit le monde avec le feu . Aussi, dans le cycle mythique concernant le dieu suprême Visnu (c'est-à-dire l'Etre suprême et absolu), il est représenté couché sur les enroulements de Ananta ("Infinite"), un autre reptile gargantuesque représentant la multiplicité et la fluidité de manifestations cosmiques. Ainsi écrit l'orientaliste allemand à ce sujet Henri Zimmer :
«Le dieu est allongé dans son sommeil dans une position gracieuse et détendue, comme absorbé dans le rêve de l'univers contenu en lui […] Les épaules et la tête de Viśnu sont entourées et protégées par neuf têtes de serpents aux capuchons déployés; le dieu repose sur les puissantes bobines. Ce serpent à plusieurs têtes est l'équivalent animal du dormeur anthropomorphe. Il s'appelle Infini (ananas) et aussi Restant, Résiduel (śesa). C'est une figure qui représente le reste qui est resté après que la terre, les régions supérieures et infernales, et tous leurs êtres, aient été moulés et tirés des eaux cosmiques de l'abîme.. »
Le mythologème on le retrouve de même dans la tradition nordique : on parle ici de Nidhoggr, immense dragon qui vit sous les neuf mondes, aux racines duYggdrasil, qui mâche continuellement. Lorsque les racines de l'Arbre Cosmique seront complètement coupées, le viendra Ragnarokkr, la fin du cosmos tel que nous le connaissons : alors la bataille finale aura lieu entre les dieux d'Asgard et les forces du chaos. Mais, à l'instar de la tradition hindoue, la tradition nordique reconnaît également un deuxième serpent cosmique, à savoir Jörmungandr, le Serpent de Mitgard, qui encercle le monde sous la forme de Ouroboros et empêche l'océan cosmique de monter et d'inonder notre monde; mais, comme mentionné, lorsque Nídhöggr a mâché les racines deYggdrasil, la catastrophe finale du cycle arrivera et l'océan débordera sur Mitgard, décrétant la mort de tous ses habitants . On retrouve donc dans le mythe nordique, comme dans le mythe indien, la présence dichotomique des deux serpents cosmiques, dont le fragile équilibre rend possible l'existence du monde de la manifestation.
Identique est aussi un mythe qui nous parvient de l'autre bout du monde, et précisément de Pérou, où il est question de l'immense serpent Amaru , demeurant dans les entrailles de la terre : « Amaru dort, ma quand il secoue, il produit le tremblement de terre qui marque la fin d'un cycle, puis le monde retourne à l'obscurité primordiale et les géants l'envahissent pour établir le royaume des morts-vivants et les vivants passent dans les régions des morts, jusqu'à ce que le nouveau soleil se lève" , avec 'Soleil' signifiant traditionnellement, dans le lexique sacré précolombien, un cycle cosmique. C'est le moment que la tradition andine appelle Pachakuti, littéralement "une révolution, une procession de l'espace et du temps", terme utilisé pour désigner aussi les événements cataclysmiques survenant entre la fin d'un cycle et le début du suivant, et donc en ce sens parfaitement équivalent au concept de la tradition hindoue Prālaya, qui est également inclus l'idée d'un retour du différencié dans l'indifférencié, d'une réabsorption du cosmos manifestée dans la matrice primordialec'est-à-dire"Utérus cosmique". Le serpent céleste de la mythologie précolombienne remonte évidemment à Viracocha (Andes), Quetzalcoatl (Aztèques) et Kukulkan (Maya), la très célèbre "Serpent à plumes", dieu suprême et créateur de la race humaine à travers les âges cosmiques.
Le serpent céleste et le monde souterrain pourraient donc représenter les deux en dernière analyse fibre que s'enlaçant éternellement les uns aux autres constituent ce que nous appelons la réalité : la seconde pouvant se rapporter à la réalité manifestée par l'agglomération de la matière et le devenir historique ("résidu, restant"), la première à ce que nous devons le support de cette dernière ("infini"), c'est-à-dire à ce queenergia serpentin, invisible mais pas pour autant intestable, qui étant derrière les voiles de la réalité provoque sa « mise en scène » dans le continuum espace-temps: ce que les anciens appelaient Aion, avec le double sens de « éternité, temps infini » et « principe d'énergie psychophysique » (la définition est de von Franz ), éternel et apersonnel, bien que présent dans les recoins humains avec le nom de psyché, et ci-après dénommé daimon (Oniens de plus il précise explicitement la nature "serpentine" de ce principe d'âme Aion).
Le Dragon, "gardien du trésor"
Le lecteur ne manquera pas d'y reconnaître l'évidence que, d'après ce qui a été dit jusqu'ici, la symbolique d'un autre rôle exemplaire et emblématique du dragon dans les traditions ésotériques, à savoir son fonction de "gardien du trésor". Pensez, en revenant à la tradition hellénique, au pommier d'or de Jardin des Hespérides, gardé par Dragon de Ladone. De même, dans la tradition taoïste chinoise, le dragon est le gardien de fabuleux trésors cachés dans les palais. au fond de la mer, ou dans des grottes englouties dans les entrailles de la terre. De là, de son emplacement déduire, il garde le plus grand trésor de tous : un perle miraculeux qui contient la sagesse et la connaissance, pur comme l'or, symbole de perfection spirituelle et d'immortalité .
Dans la tradition gnostique, le "Fils" (c'est-à-dire le Logos) est envoyé par le "Père" sur terre pour redécouvrir le perle déchue de sa couronne et perdue : une croyance qui rappelle singulièrement la tradition selon laquelle la connaissance est née de émeraude tombée de la couronne de Lucifer, lorsqu'il fut jeté dans le monde sublunaire. Or, même selon les Gnostiques, cette perle est en la possession d'un redoutable dragon, et précisément on la trouve au fond d'un puits très profond. Des légendes de ce type se retrouvent dans tout le monde antique, de la Phénicie à l'Arménie ; les exemples, incluant aussi les 'relectures' (et les 'réécritures') de la période chrétienne-médiévale, pourraient être étendus à l'infini.
Eh bien, d'après ce qui a été expliqué jusqu'ici, cette fonction mythique utilisée pour le dragon est parfaitement logique : il est toujours situé dans un lieu souterrain, dans une grotte qui symbolise le cœur caché de la terre (et du cosmos) ou, comme nous avons vu, sous tous les mondes existants, symbole à la fois de forces chaotiques de caractère cosmique, chtonico-tellurique et même psychique (les "régressions sombres de la psyché" au centre des Mystères orphiques selon l'étudiant jungien James Hillman). Le "trésor" que garde le dragon représente cette réserve d'énergie potentiellement infinie, et donc vue comme "magique", grâce à laquelle l'initié pourrait dominer sa propre existence en la façonnant selon sa volonté, si seulement il était en diplôme de vaincre le dragon et le faire sien.
« Gagner le dragon c'est […] non seulement s'opposer aux forces instinctives, aux terreurs inconscientes, mais les dominer pour rétablir l'ordre humain et céleste, c'est-à-dire comprendre leur nature pour fertiliser leur vie. "
Il est aisé de comprendre comment le dragon ne représente pas ici une puissance extérieure, peut-être de type diabolique, mais simplement ce complexe inconscient, sombre et chaotique que tout homme emporte dans les recoins « infernaux » de son individualité : ce que Jung appelait « l'Ombre " et les Orphiques "Pain". Seulement leintégration avec la partie draconien de soi permet au Soi Supérieur (le Puer divin des Mystères) pour se révéler dans toute sa splendeur: méditer là-dessus en rapport avec la symbolique, expliquée plus haut, de la conjonction des deux rues latérales pour atteindre la rue centrale. De ce point de vue, le dragon est aussi le symbole des forces matérielles et plombées, s'attirant vers le bas, qui s'opposent à l'aspiration de l'initié à renaître sur un plan ontologiquement supérieur. La mission fondamentale reconnue par les anciennes traditions au dragon est de protéger le trésor, au prix de tuer tous ceux qui en ont soif sans avoir "un cœur pur", ou, plutôt, sans être totalement intégré.
A cet égard, il n'est pas secondaire, surtout dans les versions médiévales du mythologie, l'importance de la figure féminine pour sauver laquelle le héros affronte le dragon. Ce dernier doit être lié à ce principe âme ou partie féminine du Soi que, selon Jung, le sujet doit nécessairement intégrer en lui-même pour accéder au Soi supérieur. Néanmoins, étant à la fois leanima représenté par la "princesse à sauver" que le dragon a deux aspects de l'être dans son état féminin - préformel-abyssal et aquatique-souterrain -, il ne sera pas difficile de comprendre comment l'un et l'autre représentent ésotériquement les deux pôles "extrêmes" du principe de l'âme qui régit l'âme humaine comme un tyran dans sa dimension la plus inconsciente, dans ses aspects les plus bénéfiques (la princesse) comme dans les plus malveillants (le dragon). Princesse et dragon sont donc une fois de plus des dichotomies exemplaires à ramener à la symbolique précitée du double serpent sur le caducée hermétique, de Jachin et Boaz, de ida e ping le, du « Chemin de la main droite » et du « Chemin de la main gauche », etc.
Remarque:
W. Kafton-Minkel, Mondes souterrains. Le mythe de la terre creuse, Méditerranée, Rome 2012, p. 63
H. Zimmer, Mythes et symboles de l'Inde, Adelphi, Milan 2012, p. 62-63
E. Albrile, Hermès et la race des dragons, Mimesis, Sesto San Giovanni (MI) 2010, p. 11
Il est curieux qu'en sumérien le terme amaru équivalent à "Great Flood" ou "Dragon of the Flood"
M. Polia, Le sang du condor. chamans des Andes, Xénia, Milan 1997, p. 78
ML Von Franz, L'expérience du temps, TEADUE, Milan 1997, p. 12
RB Oniens, Les origines de la pensée européenne, Adelphi, Milan 2006
D. Beresniak et M. Random, Les symboles : le Dragon, Méditerranée, Rome 1987, p. 17
Idem, p. 46
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