Revue de culture, études traditionnelles, histoire des religions, anthropologie du sacré, folklore, ésotérisme, littérature fantastique
Le deuxième rendez-vous de notre nouvelle série de conférences et présentations en ligne sera diffusé sur notre chaîne YouTube mercredi soir à 19h00. Cette semaine Paolo Riberi, auteur des essais, sera avec nous "Abraxas : la magie du tambour" (Mimésis, 2021), « Pilule rouge ou loge noire ? (Lindau, 2017), "L'Apocalypse d'Adam" (Lindau, 2013), "Marie-Madeleine et les autres" (L'ère du Verseau, 2015) et "L'Apocalypse Gnostique de la Lumière" (Esther, 2020) .
di Andréa Casella
couverture : William Blake, illustration pour la Divine Comédie de Dante Alighieri
Dans le premier article de ce cycle [cf. Le temps cyclique et sa signification mythologique : la précession des équinoxes et le tétramorphe], nous avons dit qu'à intervalles réguliers, du fait de la précession, des alternances de constellations se produisent aux quatre points cardinaux de l'année. C'est la raison pour laquelle les textes sacrés parlent de certaines "catastrophes" qui déterminent une certaine "submersion" d'une ancienne "terre" et la montée d'une nouvelle (au moins jusqu'à un certain moment de l'histoire). Chaque âge du monde a sa "terre", c'est-à-dire son plan écliptique, délimité par les équinoxes et les solstices, qui émerge de la "mer", c'est-à-dire du plan de démarcation de l'équateur céleste. Lorsque les points de l'année sont déterminés par d'autres constellations, une nouvelle "terre" s'élève à l'horizon, tandis que l'ancienne s'enfonce sous le niveau de la mer.
di Andréa Casella
Il ne passera certainement pas inaperçu de ceux qui sont au moins un peu habitués à la science sacrée, symbole chrétien qui s'est toujours imposé sur les façades des églises, orne les manuscrits et se retrouve même sur une lame de tarot : le tétramorphe. Ce symbole tire son origine de la célèbre vision d'Ezéchiel (Ez. 1, 4-28) que saint Jean versa plus tard dans la sienne Apocalypse. Ce sont quatre figures qui entourent le trône de Dieu : la première a l'apparence d'un lion, la seconde d'un taureau, la troisième d'un homme et la quatrième d'un aigle en vol (Ap. 4, 7). Traditionnellement, on attribue à ces figures étranges (que l'Apocalypse appelle les « Vivants ») une valeur littéraire : en fait, ce sont les quatre évangélistes, Matthieu, Marc, Luc et Jean. De tels chiffres, cependant, comme mentionné, peuvent être trouvés (encore plus étrangement, pourrait-on dire) également sur une lame de tarot, et précisément le nombre XXI, qui désigne le monde.
di Marco Maculotti
couverture : Textiles de la culture Paracas (côte du Pérou)
Un concept central de la tradition cosmogonique andine est la croyance en des cycles réguliers de création et de destruction qui initieraient et termineraient les différentes ères cosmiques. Le temps a été conçu de manière circulaire ; selon cette doctrine, il n'avait que deux dimensions : le présent (Kay Pacha) qui à son extrémité débouche sur le "temps anciens"(Nawpa Pacha), à partir de laquelle nous reviendrons à l'époque actuelle [Carmona Cruz p.28].
Cette doctrine, comparable à celle des Indiens yuga et à l'âge hésiodique des âges, repose sur un principe de cyclicité qui régirait tout dans le cosmos et qui est appelé par la tradition andine pachacuti, au sens propre "une révolution, une procession de l'espace et du temps". Avec ce terme, dans les mythes, une série d'événements catastrophiques sont décrits qui prévoient la destruction générale de l'humanité du ciel et son remplacement ultérieur par une nouvelle humanité - voir les mythes d'origine du lac Titicaca, dans lesquels il est dit que Viracocha a exterminé une race précédente de géants avec le déluge ou avec une pluie de feu pour ensuite créer une humanité suivante, l'actuelle [cf. Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenèse, mythes fondateurs].
