Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas

di Marco Maculotti

O topos da metamorfose zoomórfica está amplamente presente no corpus folclórico de um grande número de tradições antigas, tanto da Europa arcaica (sobre a qual focaremos principalmente neste estudo), quanto de outras áreas geográficas. Já no século V aC, na Grécia, Heródoto menciona homens capazes de se transformar periodicamente em lobos. Tradições semelhantes foram documentadas na África, na Ásia e no continente americano, com referência à metamorfose temporária dos seres humanos nas feiras: ursos, leopardos, hienas, tigres, onças. Às vezes, em alguns casos historicamente documentados do mundo antigo (Luperci, Cinocefali, Berserker) "A experiência paranormal de transformação em animal assume características coletivas e está na origem de grupos iniciáticos e sociedades secretas" (Di Nola, p.12).

A metamorfose zoomórfica e o pertencimento a sociedades iniciáticas também são encontrados nas culturas de áreas geográficas extra-eurasianas: encontramos sua existência tanto na América pré-colombiana (guerreiros-onças astecas) quanto na África negra (guerreiros-leopardos). Percebemos imediatamente como, independentemente da localização geográfica dos cultos e crenças que analisaremos, na maioria das vezes essas irmandades secretas de guerreiros metamorfos veneram como animal totêmico a feira que melhor representa certas características, como força bruta, isolamento e perigo para o consórcio humano: nos países europeus, preferem-se as feiras do lobo (especialmente na tradição indo-europeia) e do urso (principalmente nas culturas proto-indo-europeias, como as da área siberiana), enquanto nos países subequatoriais americanos e africanos o animal totêmico que, possuindo o iniciado, permite sua metamorfose temporária é quase sempre um felino grande e particularmente agressivo (onça, leopardo, leão). Crenças sobre outros personagens do folclore que mudam de forma, como o Wendigo entre os nativos americanos do atual Canadá [cf. Psicose na visão xamânica dos algonquinos: o Windigo], não incluem a menção de sociedades iniciáticas e batalhas pela fertilidade, mas são comparáveis ​​às mais modernas europeias, difundidas na época medieval, em relação aos lobisomens.

Antropólogos e estudiosos de antigas tradições e crenças folclóricas sempre lutaram na tentativa de enquadrar o fenômeno de um ponto de vista racional, ou pelo menos cientificamente aceitável. Na Idade Média, bispos e teólogos tentaram explicar essas crenças, por um lado, apelando para o tema da possessão demoníaca e, por outro, citando fantasmas "ilusões criadas pelo diabo" como explicação. De acordo com os estudos das universidades de Leipzig e Wittenberg no final de 600, com base em informações coletadas nos países bálticos, uma vez que a metamorfose era sempre precedida por um sono profundo ou - melhor dizer - pela realização, em transe, de estado extático, deveria ser considerado puramente imaginário (natural ou diabólico, segundo os intérpretes).

Segundo Olao Magno, bispo de Leipzig por volta de meados do século XVI, porém, "os supostos lobisomens eram na verdade membros de associações sectárias, formadas por encantadores ou indivíduos disfarçados de lobos, que se identificavam em seus rituais com o exército dos mortos "(Ginzburg, p.136). De acordo com Carlo Ginzburg, que relata essas hipóteses, a conexão entre lutadores extáticos e sociedades secretas do mundo arcaico é indubitável, mas deve ser entendida de forma puramente simbólica: em sua opinião, as incursões noturnas dos lobisomens do Báltico deveriam ser comparadas aos realizados. em espírito pelo benandanti friuliano [cf. Os benandanti friulanos e os antigos cultos de fertilidade europeus]. Di Nola, por outro lado, cita a opinião de Van der Leeuw, que "parece inclinado a reduzir todos os fatos zooantrópicos a um resultado de experiências de êxtase místicas ou induzidas por drogas. As imagens alucinatórias surgindo em êxtase e sonhos seriam assumidas como experiências reais de transformação” (Di Nola, p.16).

Após esta breve introdução, passamos agora a uma análise comparativa do folclore das antigas populações indo-europeias; mais adiante na investigação tentaremos enquadrar o fenómeno de forma a permitir uma explicação unitária, independentemente da área geográfica, tentando sempre que possível decifrar as razões das múltiplas variações sobre o tema.

Tradição helênica:

O MITO DE LICAON E A ADORAÇÃO DE ZEUS LICEU

Os antigos helenos localizaram na Arcádia – e, em parte, na Tessália – as populações que, por seus hábitos canibais, tinham o poder de se transformar em lobos. Os citas e os gregos que viviam na Cítia, na época de Heródoto, consideravam os Nervos (ou Neuri segundo Ginzburg) como um povo de feiticeiros, pois "uma vez por ano cada Nervo se torna, por alguns dias, um lobo, depois retornando à sua primeira forma" (Di Nola, p.14; ver Heródoto, história 4, 105). Infelizmente, muitas fontes históricas dessa misteriosa população não chegaram até nós. Na Idade Média, pensava-se que habitavam uma região correspondente à Livônia — a região do Báltico que encontraremos mais adiante neste estudo; alguns estudiosos acreditam que era uma população étnica proto-báltica. Na área mediterrânea da antiguidade, o lobo estava associado ao reino de Hades: na tumba etrusca de Orvieto, por exemplo, o deus da vida após a morte é representado com uma cabeça de lobo como cocar.

Ainda no contexto helênico, o mito mais famoso sobre o assunto narra que Lycaon (de Lycos, lobo), filho de Pelasgio, tendo oferecido carne humana a Zeus, foi transformado pelo deus em lobo. Pausânias, Platão e Plínio nos falam de um culto sacrificial humano, que teria sido praticado em homenagem a Zeus no Monte Liceo na Arcádia (é o deus ctônico Zeus Liceu, com características mais semelhantes às de Hades do que de Júpiter, portanto, não deve ser confundido com o mais famoso Zeus Olympus). Os presentes devoravam os restos de uma vítima humana, transformando-se em lobos pelos próximos nove ou dez anos, posteriormente recuperando sua aparência normal apenas se, durante todo esse tempo, não tivessem se alimentado de carne humana novamente. De acordo com outra lenda - transmitida por Pausanias, Plino e Agostino - as famílias de Arcádia foram sorteadas para decidir quem estava destinado a se transformar em lobo. A pessoa sobre quem os lotes caíram foi levada a um lago, imersa e saiu metamorfoseada. Também neste caso, acreditava-se que a pessoa só recuperaria a forma humana se se abstivesse da antropofagia por nove anos.

O médico Paolo di Aegina, entre os séculos IV e VII de nossa era, descreve o fenômeno como uma patologia: "Aqueles que trabalham sob a licantropia saem à noite imitando lobos em todos os aspectos, e vagam pelos cemitérios até a manhã seguinte . Você pode reconhecer essas pessoas pelos seguintes traços: elas são pálidas, sua visão é fraca, seus olhos estão secos, suas bocas ainda mais secas, sua salivação bloqueada; eles estão com sede, suas pernas estão gravemente feridas pelas inúmeras quedas”. Mas as crenças esotéricas sobre a licantropia na Grécia ainda estavam vivas na era medieval, na época em que Cornélio Agripa, em De occulta philosophia em 1510, ele escreveu que era uma vez, na Hélade, "os homens se transformaram em lobos depois de terem provado o que foi sacrificado a Júpiter Liceu, que Plínio diz ter acontecido com um certo Demarco ».

Tradição itálica:

OS LOBOS E EU LUPERKÁLIA

No mundo romano antigo, uma vez por ano, por um dia, o equilíbrio entre o mundo civilizado e o mundo selvagem era quebrado, entre a ordem e o caos: esta data caiu em 15 de fevereiro, o feriado definido. lupercalia, e está na origem do carnaval moderno. Segundo o respeitável parecer de George Dumézil, neste período chave do calendário agrícola (que incluiu também o Ferália), governado pelo Fauno, "estabeleceu-se também um vínculo necessário e inquietante entre dois outros mundos, o dos vivos e o dos mortos [...] aqueles dias questionavam ritualmente os próprios esquemas de organização social e cósmica" ( Dumézil [1], p.306). Na origem da "festa consagrada ao Fauno bicorno" (Ovídio, Glórias, II) provavelmente houve uma cerimônia mágica, importada segundo a lenda de Evandro, ou dos Irpini, pela qual as comunidades pastoris defendiam os rebanhos dos lobos e asseguravam a fertilidade do consórcio humano e animal. Ovídio novamente nos diz que "os antigos Arcádios são considerados honrados por Pan [...] Lá [na Arcádia] Pan era o guardião divino de rebanhos e éguas e recebia presentes para proteger o rebanho".

Durante a festa, sacrificavam-se cabras (assim como um cachorro), cujas peles rasgadas os Luperci cingiam; em seguida, uma refeição foi consumida regada com uma grande quantidade de vinho, em seguida, procedeu-se a uma corrida de purificação ao redor do Monte Palatino, durante a qual os Luperci brandiam pedaços da carne abatida e batiam em qualquer um que estivesse ao alcance, especialmente as mulheres, a quem assim garantia de fertilidade (Petoia, p.74). A ligação entre disfarces zoomórficos, calendário agrícola, abundância de rebanhos e lutas rituais parece indissolúvel: Dumézil relata que "os lupercianos formavam dois grupos, cuja lenda ligava a Rômulo e Remo [...] magister e associados em sua única exposição anual ». Eles representavam os espíritos da natureza dos quais Fauno era o líder; Cícero os define como "a sociedade selvagem, em todas as áreas pastorais e rurais, dos irmãos Luperci, cujo grupo silvestre foi estabelecido antes da civilização e das leis humanas" (Dumézil [1], p.307).

Outra tradição itálica, talvez na origem da latina, concernente à zooantropia foi transmitida pelos sabinos da Itália central, que conheciam a "figura do homem-lobo com poderes sobrenaturais chamado hirpo», o mesmo termo do qual deriva a denominação de outra população, os Irpini (residentes na atual Campânia), que, de acordo com a lenda, originou-se dos samnitas através de um rito de Ver sacro, adotando o lobo como animal totêmico: provavelmente são os Irpini os importadores da Lupercalia no culto romano.

FOLCLORE ITALIANO

Em tempos mais modernos, na tradição popular italiana, segundo Petoia, «a licantropia perde todos os seus aspectos demoníacos que a caracterizaram durante a Idade Média, e assume uma caracterização patológica (Petoia, p.205). No entanto, um precioso testemunho recente recolhido em 1894 na Calábria por Argondizza e relatado por Petoia, permite-nos mais uma vez, mesmo em uma era tão moderna, conexões interessantes entre a metamorfose ritual e a abundância de rebanhos. Segundo o "Tio Francesco", "esses nunca fazem mal onde praticam, e sobretudo aos animais que guardam e pelos quais são responsáveis" (p.207).

Ao contrário de muitas outras áreas geográficas mais afetadas pela fúria inquisitorial e mais imbuídas de dogmas cristãos, notamos como na Calábria rural a figura do lobisomem, mesmo no alvorecer do século XX, não é vista como demoníaca ou perigosa para o gado e as pessoas… longe disso! Como nas tradições arcaicas que chegaram até nós nas dobras da história, eles lutam pela abundância de rebanhos e têm o cuidado de não atacá-los! Até algumas gerações atrás, o tema também era recorrente na Sicília (lupunaru) e em Abruzzo (lupemenar o lobo panaru) onde se acreditava que os nascidos na véspera de Natal se tornariam feiticeiro ou lobisomem se homem, bruxa se mulher. Em testemunhos recentes dessas duas regiões, no entanto, a leitura patológica do fenômeno é predominante, e qualquer ligação com cultos ancestrais se perdeu como poeira ao vento.

O antropólogo Mário Polia (Meu pai me disse) coletou uma quantidade exaustiva de testemunhos sobre o folclore de Leonessa, uma pequena aldeia na província de Rieti onde as lendas sobre Panaru eles são extremamente difundidos. Com esta denominação entendemos um indivíduo «sujeito a crises noturnas periódicas, por alguns informantes relacionados com a lua crescente. Ele se comporta como um lobo (uiva, adquire uma força terrível, pode morder ou rasgar os transeuntes com as unhas)” (Polia, p.185). É curioso notar quantos testemunhos não reconhecem a Panaru um homem-lobo, mas sim um urso antropoformado: isso deve ser colocado evidentemente em relação à tradição germânica—Que teremos oportunidade de analisar mais tarde—Em que encontramos exatamente i Berserker ou Ulfhedinn, ou respectivamente «os que têm pele de urso» e «os que têm pele de lobo».

Por outro lado, mesmo a referência à “força terrível” e à invasão que se segue à metamorfose são características que encontramos pontualmente no contexto germânico. Tem mais: o Panaru «Ele é vítima de uma espécie de fogo interior que o devora; para extingui-lo, ele deve se jogar na água gelada das fontes ou valas, mesmo em pleno inverno”. Também se acreditava que "a energia que transforma o homem em lobisomem residia no sangue" e que nos últimos tempos a capacidade de transformação praticamente desapareceu, embora certos indivíduos ainda apresentem os outros sintomas mencionados acima. Alguns idosos entrevistados por Polia, quando questionados pelo antropólogo sobre a existência de deuses hoje Panaru, eles responderam: "Sim, sim, eles existem, mas hoje não os veem mais porque não precisam mais 'banha-los nas fontes à noite, pois hoje há água dentro de cada casa» (p.186).

Na mesma obra, Polia também analisa a crença na capacidade de metamorfose das bruxas, que assumem a forma de um gato com particular predileção - um topos encontrado em toda a Europa na Idade Média - ou mesmo em "grandes asnos pretos" (p. 204). ). ). Segundo Chiavarelli, «o burro evoca o lado negro das entidades do submundo, caídas como Hécate, a Empuse, Lilith - todas caracterizadas por uma extremidade de burro - e, sobretudo, como a babilónica Lamaštu, filha de An, a divindade feminina mais antiga comparado ao animal », que nos amuletos é representado no ato de amamentar um cachorro e um porco, animais que mais tarde também caracterizam Hécate (Chiavarelli, p.58). Deixando de lado aqui os aspectos mais conhecidos do corpus mítico da feitiçaria, limitamo-nos a citar uma importante nota de Polia, a quem foi dito que "o corpo da feiticeira, submerso em sono profundo, ou em estado semelhante ao sono, permanecia inerte no lugar onde a bruxa vivia, ou de onde ela agia, enquanto o espírito viajava tomando formas zoomórficas” (Polia, p.205). Alcançar um estado de catalepsia, "voar" no submundo, assumindo uma forma animal: levando em conta esses três pontos-chave, parece-nos natural enquadrar o complexo de crenças sobre as bruxas e seu poder de metamorfosi à esfera xamânica do culto da Deusa, como também Ginzburg chegou a hipotetizar ao tratar da questão em história da noite e, antes disso, né O benandanti [cf. Os benandanti friulanos e os antigos cultos de fertilidade europeus]

Voltando por um momento à esfera clássica, entre os escritores romanos, Virgílio fala de mulheres capazes de se transformar em lobo graças ao uso de filtros mágicos (Bucólica 8, 95-99):

Estas ervas e venenos coletados em Pontus
O próprio Meri me deu (no Ponto nascem em abundância);
com estes muitas vezes eu vi Meri se transformar em um lobo
e se esconder na floresta, e evocar almas de túmulos profundos,
e levar as colheitas semeadas de um campo para outro.

Esse testemunho do mundo antigo em nosso estudo é particularmente importante com referência ao último verso, que fala sobre como esses indivíduos são capazes de mudar de forma, bem como dialogar com as almas dos mortos (tema comum a todo o mundo xamânico da idade arcaica) carregava as colheitas semeadas de um campo para outro: nisto parece que encontramos referências às batalhas rituais travadas pela fertilidade dos campos e pela abundância das colheitas ou, nas palavras de um benandante friuliano, "por amor à forragem".

Tradição Germânica:

BERSEKER E ULFHEDINN

Uma recorrência sagrada análoga à Lupercalia romana é encontrada na tradição germânica: estamos falando de Jul, comumente identificado com o festival de inverno (Meio do inverno, Mittinterfest), durante a qual homens e meninos se vestiam e se mascaravam, fazendo uso de peles de animais, enfeitando-se com chifres e caudas, e assim andavam pelas ruas disfarçados. Petaia afirma que por trás desse disfarce a adoração de criaturas teriomórficas e demoníacas com nomes variados (jolesveinar, Julbukk o Julgeit), ligado aos cultos de fertilidade (Petoia, p.75). De acordo com Jan De Vries, essas tradições devem estar relacionadas à concepção religiosa totêmica, segundo a qual o animal sacrificado, e entao sacralizado (o verbo italiano "sacrificar" deriva do latim sacer-facere, ou "tornar sagrado"), uma vez mortos e comidos pelos participantes do rito, transmitia-lhes o poder, a vitalidade, a força necessária para aumentar a fertilidade da comunidade; além disso, De Vries acredita que mesmo a existência do lobisomem encontra seu motivo no mesmo substrato antropológico.

Mas as crenças mais conhecidas da tradição germânica sobre o assunto são as que dizem respeito à Berserker ou Ulfhedinn, ou respectivamente «os que têm pele de urso» e «os que têm pele de lobo». Essas categorias de guerreiros, presentes entre as antigas populações nórdicas, costumavam se cobrir com as peles dos animais que matavam, absorvendo assim seu poder-que eles então usaram em batalha quando, caídos em algum tipo de transe, como sob a influência de um furor divino, eles se lançaram sobre seus inimigos com força sobre-humana. As características típicas desta casta guerreira especial eram, portanto, o êxtase xamânico, a metamorfose feral, a invasão ou a fúria sagrada (wut) e a brutalidade sangrenta exibida durante os confrontos. Um dos primeiros testemunhos históricos relativos à berrante nós temos isso em Germania de Tácito, com referência às populações Harii e Chatti, mas encontramos inúmeros vestígios dele também no período medieval (Petoia, p.76).

Di Nola escreve que "essas classes especiais de guerreiros dedicaram suas vidas a Odin e, em caso de morte por doenças em seus lares, deixaram-se ferir mortalmente com a chamada "ferida de Odin", para não serem excluídos, não sendo perecido em batalha, do seguimento de Deus "(Enciclopédia das Religiões) [cf. Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno']. Após a conversão dos alemães ao cristianismo, como relata Petoia, «a figura do berserker perde sua aura quase sagrada, ele não é mais o guerreiro de Odin, mas, como pode ser visto de várias fontes, a condição de berserker passa a ser aceito como uma espécie de doença, de infortúnio, de triste destino a ser suportado; ele é considerado possuído. Além disso, suas características metamórficas desapareceram assim que receberam o batismo” (Petoia, p.81). Além disso, parece-nos significativo notar que no antigo direito germânico os proscritos, expulsos do consórcio social e considerados simbolicamente mortos, eram indicados com o termo Wargr o wargus, ou "lobo".

E é justamente uma morte simbólica que permite que os lobisomens do folclore europeu, assim como os benandanti e muitos outros "lutadores extáticos", deixem seus corpos em espírito para ir ao campo de batalha: percebemos assim que tanto a metamorfose o vôo noturno a bordo de um animal expressa, nas tradições que mencionamos, o afastamento temporário da alma do corpo examinador, que ocorre em certas ocasiões, após o indivíduo ter atingido o estado de transe extático (Ginzburg, p.136). Na nossa mesma opinião, embora mais inclinado a julgar o fenômeno como "ilusões do diabo", foi o teólogo do século XVI Johan Wier, que argumentou que "essas pessoas podem ser comparadas a extáticos, que, como se fora de si e privados de todas as sensações e movimentos, jazem como mortos e quando são despertados do sono profundo, ou lembrados da morte para a vida, voltam a si e contam histórias estranhas e fábulas extraordinárias” (Petoia, p.500).

Tradição lombarda:

I CINOCEFALI

Na tradição lombarda, eu cinocéfalo eram guerreiros que usavam máscaras totêmicas em forma de cabeça de cachorro para fins rituais. De acordo com Stefano Gasparri, «do ponto de vista funcional, parecem realmente ser as contrapartidas perfeitas de furioso o Ulfhednhar Vikings: grupos de guerreiros dedicados de forma particular ao culto Odínico, que lutavam possuídos pelo furor divino-um tipo de transe xamânico"Que multiplicou suas forças" (Gasparri, p.17) e que de fato lhe permitiu sentir-se possuído pelo deus, transformado em ursos ou lobos raivosos. É Paolo Diacono quem fala sobre isso, hipotetizando a existência de uma cerimônia propiciatória para a guerra, durante a qual ocorreu a posse sagrada dos guerreiros. Por outro lado, o cão, assim como o urso e o lobo, eram considerados animais sagrados para Odin, possuindo também aspectos demoníacos e ctônicos, que o ligavam à lua e à noite: o demônio de aparência canina dos mortos. tem origens muito antigas (sim pense, por exemplo, apenas no egípcio Anubis).

Gasparri nota o duplo valor da sociedade iniciática dos cinocéfalos: por um lado, vislumbra-se um culto infernal, ligado à esfera da fecundidade, e por outro, uma função militar. O elemento que une os dois componentes é, como em outras tradições, o extático: o cinocéfalo atingiu o estado de metamorfose através de um estado de transe obtido por meio de danças rituais. Karl Huack acreditava identificar nessas crenças a memória desbotada de um antigo culto totêmico à deusa Frea (Freyia), em forma de cadela, animal símbolo da fertilidade: o mítico governante dos lombardos, Lamission, "seria de fato ser apresentado no mito como filho da deusa-puta e, por meio de seu rei, todos os Winnili também descenderiam da deusa ». A mesma denominação Winnili deve ser explicado etimologicamente como "cães loucos" e, portanto, trai a antiga linhagem da deusa cão. Lembre-se de que na área do Mediterrâneo o cão era sagrado para Diana, deusa da lua e da fertilidade: na iconografia romana, uma matilha de cães seguia a deusa em suas andanças noturnas pelos bosques e campos. Gasparri aponta com que eficácia "a existência em tempos muito antigos de cultos a divindades femininas simbolizando a fertilidade" é suficientemente comprovada, para as populações germânicas, "pela menção feita por Tácito à deusa Nerthus", divindade do paganismo germânico e associado ao Báltico com fertilidade (Gasparri, p.14).

Tem mais: segundo Giuseppe Cocchiara a importância da famosa Noz de Benevento-cidade que por mais de meio milênio (571-1078) foi ducado lombardo - onde as bruxas do século XV realizavam seus ritos, tem origem germânica: a tradição teria sido importada para a Itália (primeiro no norte, depois em ao sul) pelos lombardos. Na Vita Barbati Episcopi Beneventani do século IX, fala-se da devoção a esta árvore, que incluía uma verdadeira cerimónia: os lombardos, reunidos sob a nogueira, afixavam peles de ovelha aos ramos e, por isso, a cavalo, empurravam -se em um passeio selvagem. Quem corresse, de costas para o outro, conseguisse agarrar um fragmento de pele com certeza ganharia a proteção dos espíritos: a ligação com o Ludi rituais dos Lupercos romanos. O local onde se realizou a cerimónia chamava-se voto: alguns interpretaram este termo como a tradução latina do germânico Wotan - ou o deus Odin - assumindo, consequentemente, que o rito da noz tinha origens germânicas e visava o culto ao deus em questão (Cocchiara, p.128). Isso é, em nossa opinião, altamente provável: George Dumézil, falando de berserker e de Odin, ele relata que, segundo o mito, quando o deus "queria mudar de aparência, deixava seu corpo no chão, como se estivesse dormindo ou morto, e se tornava um pássaro ou um animal selvagem, um peixe ou um cobra. Para negócios próprios ou alheios, ele podia viajar para os países mais distantes em um piscar de olhos” (Dumézil [2], p.56). O próprio Odin, portanto, como bruxas e berserker, seria um extático e um metamorfo: seus adeptos, adorando-o, tornam-se eles mesmos Odin, ganhando assim os poderes do deus - saindo de si mesmo, viajando longas distâncias em espírito, transformando-se em animais e alcançando a clarividência.

Tradição celta:

CÛ CHULAINN, DRUIDS E LOBISOMEM

De importância primordial na tradição celta é a figura mítica de Cû Chulainn: Jean Markale afirma que «as suas famosas" contorções "pertencem à mesma ordem de metamorfose [...] “Fúria guerreira” »(Markele, p.212). É evidentemente, como sugere o autor, um fenômeno de transe xamânico. Cû Chulainn, continua ele, «que se deforma e se torna monstruoso, ou seja, além de si mesmo, passa, portanto, de um estado humano a um estado sobre-humano, quase divino [...] voltar à sua forma humana, você tem que descer à terra"(P.214; grifo nosso). este furor divino, esse tipo de frenesi que sequestra o herói é chamado de "calor interno": um termo muito semelhante ao "fogo interior" que encontramos no folclore de Abruzzo sobre lobisomens! Além disso, também na tradição além dos Alpes, encontra-se o topos das lutas rituais dos druidas.

Segundo Markele, "a faculdade dos xamãs de se transformar e, segundo o que se diz, seu hábito de lutam uns contra os outros na forma de animais, são elementos adicionais para adicionar aos outros: os druidas se enfrentam em lutas mágicas"E mais adiante acrescenta", quanto às contínuas batalhas dos heróis celtas contra monstros, dragões, seres sobrenaturais perturbadores, do tipo fomoriano, assemelham-se à imagem da luta que todos os xamãs realizam para reconstituir o estado primitivo de o mundo e restabelecer a livre passagem entre o Céu e a Terra eliminando aqueles que espreitam ao redor da Ponte Stretto” (p.219; grifo nosso).

Quanto às crenças, na área celta, após a colonização cristã, vale a pena mencionar, aqui, a lenda segundo a qual os nativos de Ossory foram amaldiçoados pelo Papai Noel e foram obrigados a assumir a aparência de um lobo, dois de cada vez (um homem e uma mulher) a cada 25 de dezembro, por um período de sete anos, retornando depois homens. Mais tarde, os descendentes da linhagem guardaram o segredo, transmitido a eles por seus ancestrais, sobre como realizar a transformação. Por outro lado, em outra região outrora habitada por povos celtas, a Irlanda, conta-se que São Patrício amaldiçoou uma certa linhagem e que, devido a esse anátema, os descendentes são condenados a se transformar em lobos por um determinado período de tempo (Di Nola, p.15).

É fácil levantar a hipótese de que essas lendas devem ser lidas como a tentativa dos colonos cristãos de inserir em seu novo corpus teológico as reminiscências das crenças dessas populações pagãs, heranças de cultos extáticos ancestrais em seu duplo aspecto infernal (ou de fertilidade, ligada ao culto da deusa da lua) e militar (ligada ao mito da feralis exercitus, a horda furiosa liderada por Odin). Além do exército furioso, outros aspectos da religião celta sugerem dianático, a procissão das almas dos falecidos que à noite atravessavam bosques e campos seguindo a deusa: a esse respeito, relatamos a crença em Nieneven, uma espécie de Hécate de além-Alpes, que "enquadrou as legiões de espíritos errantes sob sua bandeira e ela se movia com a tempestade […] às vezes […] acompanhada por um cachorro chamado Gurm »(Bosc, p.63).

Na área francesa a crença no lobisomem (lobisomem) ainda era difundido na Idade Média. Nesse período, acreditava-se que os lobos se reuniam nas florestas em datas pré-determinadas ("especialmente na véspera da Sexta-feira Santa, 800º de maio, Dia de São João, Dia de Todos os Santos e nas noites que vão do Natal à Candelária"). Essas crenças permaneceram em voga até o século XVI; ainda em meados do século XIX, na região de Bourbon dizia-se que os lobisomens perdiam sua forma humana à meia-noite e se encontravam diante de grandes fogueiras no meio da floresta. Uma figura muito singular ligada aos lobisomens, acrescenta Petoia, é a do "meneur des loups», O líder dos lobos, personagem misterioso também capaz de aparecer com feições selvagens (Petoia, p.149).

Tradição Livone:

MANNARI NO LIMIAR DO SÉCULO XVIII

Mesmo no alvorecer da era moderna encontramos evidências de transformações metamórficas e lutas rituais. Carlos Ginzburg em história da noite relata o caso de um senhor idoso chamado Thiess de Jürgensburg, Livonia (entre a atual Estônia e Letônia), que durante um julgamento em 1692 confessou aos juízes que era um lobisomem e que participava três vezes por ano (nas noites de Santa Lúcia antes do Natal, São João e Pentecostes) para batalhas extáticas contra o diabo e seus feiticeiros. De acordo com o depoimento, ele foi para um lugar indefinido ("no fim do mar" ou "subterrâneo") para perseguir, junto com seus companheiros armados com chicotes de ferro, o diabo e os feiticeiros, brandindo por sua vez vassouras embrulhadas . em rabos de cavalo. A aposta das batalhas, à semelhança da tradição friulana dos benandanti, era a fertilidade dos campos: "os feiticeiros roubam os rebentos de trigo e, se não os arrebatares, segue-se a fome". Apesar de os juízes, compreensivelmente espantados com as declarações de Thiess, terem tentado de todas as formas induzi-lo a confessar que tinha feito um pacto com o diabo, ele negou veementemente as acusações que lhe eram feitas, continuando a repetir que "os lobisomens são os cães de Deus” e os piores inimigos do diabo. Por se recusar a se arrepender, foi condenado a dez chicotadas (Ginzburg, p.130).

Ístria: eu KRESNIK

Movendo-se para os Balcãs, inúmeras e surpreendentes crenças folclóricas da Ístria, Eslovênia, Croácia e Montenegro são relatadas por Ginzburg em história da noite. Desde os anos 600, Monsenhor Tommasini observou que na Ístria as pessoas acreditam "e não se pode deduzir da imaginação que existem homens que nascem sob certas constelações, e especialmente aqueles que nascem vestidos com uma certa membrana (estes chamam chresnichi e aqueles outros vukodlachi, ou seja, vampiros) vão à noite pelas estradas cruzadas com o espírito e também pelas casas para causar medo ou algum dano, e que geralmente se reúnem em alguns cruzeiros mais famosos, principalmente no tempo das quatro tempora, e lá lutarão uns com os outros outro pela abundância ou fome de cada tipo de renda".

Em Krk diz-se que cada povo e cada linhagem são protegidos por um kresnick e liquidado por um kudlak, ou melhor, por um vampiro, o equivalente dos feiticeiros friulanos ou "saqueadores". Essas lutas rituais de que fala Monsenhor Tommasini são "confrontos selvagens entre animais-javalis, cães, bois, cavalos, muitas vezes de cores contrastantes (negros os feiticeiros, brancos ou malhados seus adversários)". Os animais são, para Ginzburg, os espíritos dos contendores, ou melhor, diríamos, o duplo astral do indivíduo que vai ao lugar predeterminado para disputar com os feiticeiros os frutos da colheita. Os pequenos animais também são por vezes referidos (embora, na nossa opinião, o que se segue deva ser interpretado apenas como uma metáfora para a capacidade de  sair de si mesmo): "do kresnik diz-se que, enquanto dormem, o espírito sai de sua boca na forma de uma mosca negra.'  (Ginzburgo, p.138).

Uma pesquisa sobre krsnik foi conduzido por Piero Del Bello que, antes de mais nada, sublinhando a função puramente positiva desses curadores extáticos, conhecidos no folclore balcânico por sua capacidade de combater e anular o mal das bruxas e dos espíritos malignos, os coloca em estreita conexão com os benandanti friulanos e com uma série de "personagens místico-mítico-xamânicos que formam geograficamente um arco que vai da Ásia à Europa" (Del Bello, p.159) e que historicamente sugerem origens antigas, baseadas nos cultos da fertilidade e dos mortos. O autor também identifica outras crenças do folclore da Ístria (como peso pesado, uma variante do Mora dos países anglo-saxões, semelhante aoincubus e succubus latim [cf. O fenômeno da paralisia do sono: interpretações folclóricas e hipóteses recentes]) que justamente nos permitem hipotetizar um substrato comum às várias tradições eslavas, celtas e mediterrâneas do mundo arcaico.

Península Balcânica e Europa Centro-Oriental:

OKRUTNIKI, CALUSARI E SANTOADERI

Como sugere Emanuela Chiavarelli, “a demonização secundária ao impacto com o cristianismo criou uma espécie de cisão dentro do contexto ideológico” de muitas populações europeias, incluindo aquelas que residiam na área balcânica da Europa Centro-Oriental. Aqui, o indivíduo capaz de se transformar em lobo logo foi tachado de demoníaco (na tradição boêmia chama-se vllodlak, no lituano vovkulak, no servo-croata vukodlak, no búlgaro vlukolak). Afanasief, citado por Petoia, relaciona essas figuras folclóricas ao okrutniki, ou seja, "pessoas mascaradas disfarçadas de vários animais, que costumavam participar dos jogos religiosos dos antigos eslavos, e que ainda hoje, embora seu significado original tenha sido esquecido, desempenham um papel nas festas camponesas da primavera e do Natal" (Petoia , pág. 191). Esta nota é realmente surpreendente: ela nos permite, sem dúvida, conectá-los okrutniki ao latino Luperci e ao Longobardo Cinecefali: esses grupos foram, em suas respectivas sociedades, os condutores do rito público que, devidamente repetido com regularidade, permitiu a transmissão tradicional por inúmeras gerações-pelo menos na forma exotérica de festas e pantomimas.

Na vizinha Romênia, eu calusário, adoradores de Doamna Zinelor (o equivalente do latim Diana e do anglo-saxão Dana), eles sempre carregam em um saquinho alho, que entre outras coisas costumam mastigar durante as lutas rituais, e o absinto, plantas mágicas que protegem do poder maligno da zine, as bruxas do folclore local. Eles representam, citando as palavras de Chiavarelli, "uma verdadeira" sociedade secreta "que trata as vítimas de fadas e à risca, bruxas". O autor liga-os a santoaderi nomeados por Eliade, "cavaleiros de pés compridos, capuzes e crina coberta com um manto que circulam pelas aldeias cantando e batendo em seus tambores". Sua sobrevivência até tempos relativamente recentes deve-se à derivação do nome de sua seita de San Teodoro: a referência ao santo permitiu que o culto ancestral sobrevivesse atrás do espelho do sincretismo (Chiavarelli, p.184).

Tradição húngara: i TALTOS

Outra crença folclórica citada por Ginzburg é a dos deuses húngaros é delicioso, nome provavelmente de origem turca com o qual, desde finais do século XVI, eram designados homens e mulheres julgados por feitiçaria. No entanto, eles, assim como o benandanti friuliano e o Livone Thiess, rejeitaram fortemente as acusações que foram feitas contra eles. Uma mulher, András Bartha, julgada em 500, alegou que o próprio Deus a nomeou para chefiar os deuses é delicioso: Deus escolheria os predestinados desde o ventre, e depois os levaria sob sua própria proteção e os faria "voar no céu como pássaros para lutar pelo domínio do céu contra bruxas e feiticeiros". Mesmo de acordo com o folclore húngaro, seu destino é marcado por um nascimento extraordinário (com a camisa, com seis dedos em uma mão, etc). Em certa idade uma aparição, um é delicioso mais velho na forma de garanhão ou touro que convida o noviço para lutar, que ele terá que vencer para entrar plenamente no exército divino; geralmente a iniciação é precedida por um sono de três dias.

Antes de realizar a metamorfose, o indivíduo escolhido "é invadido por uma espécie de calor e balbucia palavras desconexas, entrando em contato com o mundo dos espíritos"; portanto, após a transformação em touro ou garanhão, ele vai periodicamente (na maioria dos depoimentos três vezes ao ano) lutar contra bruxas e feiticeiros. Além disso, às vezes o é delicioso "Sonha em ser despedaçado, ou supera provas extraordinárias, por exemplo subindo em árvores muito altas" e as ligações com a tradição xamânica siberiana e não só aparecem tão evidentes que já não deixam margem para dúvidas: no primeiro "sonho" encontramos o fenômeno do "desmembramento ritual" pelos espíritos, na segunda ascensão ao mundo supremo por meio da Árvore Cósmica, dois topos que se encontram, com variações mínimas, nas tradições xamânicas de todo o mundo (Ginzburg, p. .139).

Norte do Cáucaso: OS OSSETS

Os ossetas do Cáucaso do Norte, descendentes dos citas, professavam uma curiosa devoção ao profeta Elias, que na iconografia bíblica é representado coberto de peles de animais. Trata-se, sem dúvida, de uma tentativa de sincretismo religioso por parte dessas populações indo-européias muito antigas (de origem ario-iraniana), o que sugere um culto muito mais remoto que mais uma vez une um aspecto infernal e agrário a um guerreiro e iniciático. Segundo afirma Ginzburg, "nas grutas que lhe são consagradas [a Elias] sacrificam-se cabras, das quais comem a carne: depois estendem as peles debaixo de uma grande árvore e as veneram de modo particular no dia da festa de o profeta, para que se dignasse afastar o granizo e conceder uma rica colheita” (Ginzburg, p.140). Se o rito que prevê a esfola ritual das ovelhas lembra indiscutivelmente o da sociedade iniciática itálica dos Luperci e Cinocephali entre os lombardos, a função da cerimônia é a mesma de muitas outras tradições que encontramos: remover os perigos que pairam sobre a colheita, para garantir colheitas abundantes.

E não só: nestas grutas «os ossetas muitas vezes vão embebedar-se com o fumo do rododendro cáucasio, o que os faz adormecer: os sonhos feitos nesta circunstância são considerados presságios"; "Quando acordam, dizem que viram as almas dos mortos, ora em um grande pântano, ora montados em porcos, cães ou cabras"; "Para chegar ao prado dos mortos usam-se as mais variadas montarias: pombas, cavalos, vacas, cães" (Ginzburg, p.141). Chiavarelli relata que eu burkudzäutä Ossetas (é a sua denominação segundo os estudos do autor) "conseguiram viajar até chegar à bela planície dos mortos onde se encontram todos os cereais do mundo", acrescentando que "esta zona verdejante lembra" os verdes vales.. .com bosques jovens "Por Erlik, criador de cevada" (Chiavarelli, p.186) [cfr. Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios]. Mais uma vez, encontramos ecos perdidos de tradições ancestrais extáticas exercidas por grupos iniciáticos de guerreiros que lutam pela fertilidade dos campos, também nesta área geográfica em estreita relação com o tema do encontro com os espíritos dos mortos no campo onde vivem (o "prado de Josefat" das provações medievais) e com o topos do vôo noturno nas costas dos animais, que são regularmente encontrados nas tradições xamânicas da Eurásia arcaica e mesmo na Idade Média, como evidenciado pela inquisitiva atos processuais relativos a bruxas, extáticos e benandanti.

Outras populações adjacentes aos ossetas, acrescenta Ginzburg, compartilham as mesmas crenças: o autor relata o incrível testemunho do geógrafo e viajante Evliya Çelebi sobre o que viu em 28 de abril (curiosamente próximo à noite de Walpurgis da tradição germânica) de 1666 em uma aldeia circassiana. Tendo aprendido com os locais que esta era «a noite do Kara-Konjolos (vampiros) », saiu do acampamento com centenas de nativos, assistentes de uma batalha nos céus entre duas facções opostas, formadas por feiticeiros montados em árvores arrancadas ou carcaças de cavalos e bois. A batalha, segundo o depoimento, durou seis horas, após as quais "ao cantar do galo os contendores se dissolveram, tornando-se invisíveis", mas o chão estava "coberto de cadáveres, objetos, carcaças de animais" (Ginzburg, p. 142). ). Também na área do Cáucaso, portanto, além dos temas já destacados, encontramos também o deexercitus feralis e da procissão do falecido.

As notas de Ginzburg são numerosas e de primordial interesse, pelo que recomendamos vivamente a leitura integral da sua obra história da noite; aqui, pela brevidade do espaço concedido, gostaríamos especialmente de sublinhar com o autor que, embora os feiticeiros lutadores se apresentassem no folclore local como figuras benéficas, encarregadas de combater os maus espíritos para o sucesso da colheita, não obstante o poder do qual desfrutavam esses indivíduos era, aos olhos da comunidade, "intrinsecamente ambíguo, pronto para se transformar em seu oposto". Essa é uma duplicidade que se encontra em toda parte, em muitas tradições: os indivíduos extáticos, que participam dessas batalhas rituais em espírito para a fertilidade e poder entrar no submundo, eles podem usar seus poderes para o bem e para o mal, para a abundância e para a fome. Daí a distinção nas sociedades tradicionais entre a figura benéfica do xamã-curandeiro-curandero e o malvado do feiticeiro que usa "mau remédio", como diriam os nativos americanos do Novo México e arredores.

Analisando as tradições das populações eurasianas do mundo antigo, em muitos casos sobrevivendo em áreas geográficas menos influenciadas pelos dogmas do cristianismo do que outras, notamos como no folclore a metamorfose em animal nem sempre assume um valor demoníaco. Além disso, não é nem mesmo a característica mais relevante do fenômeno: acredita-se que a transformação acontecer apenas em espírito e, portanto, que o fenômeno não afeta o mundo físico, mas o astral: é justamente por isso que os bispos cristãos, negando a existência do "mundo oculto", interpretaram tudo isso como "fantasia", como simples imaginação, com o 'às vezes agravante de que foi causado pelo diabo. Na realidade, notamos com Ginzburg que por trás desses fenômenos incompreensíveis há "uma versão simétrica, predominantemente masculina, do culto extático predominantemente feminino" (Ginzburg, p.137), que é a da "Bona Dea" com mil nomes (Diana, Hera, Herodias, Frau Vênus, Pertcha e assim por diante) que analisamos detalhadamente em outro lugar [cf. Os benandanti friulanos e os antigos cultos de fertilidade europeus].

De qualquer forma, ambas as tradições cultuais, presentes em quase todas as latitudes da Eurásia arcaica, permitem vislumbrar antigos cultos xamânicos que remontam aos primórdios dos tempos, ligados à tríplice esfera da fertilidade (do reino vegetal e/ou animal), do reino das mortes e batalhas rituais, como sugerem as múltiplas referências em várias tradições ao "exército furioso" formado pelas almas dos feiticeiros que lutam pelo sucesso da colheita, liderados por um deus infernal nomeado variadamente de acordo com a geografia área. A possessão pelo deus (Odin, Erlik Khan), que ocorre após atingir um estado de transe, agora permite alcançar em espírito as regiões do submundo (o medieval "Prato di Josefat" alcançado em fuga pelas bruxas) e lá para lutar contra espíritos malignos e feiticeiros adversos (benandanti, kresnik, ossetas), agora sentir-se queimado, por assim dizer, por uma "espécie de fogo interior" que multiplica a força física e a ferocidade do indivíduo possuído (berserker, cinocéfalo, lobisomens).

De outras tradições, como a latina, temos evidências apenas sobre o aspecto exotérico do mito, ou seja, o ritual público, sem qualquer menção à possibilidade- no entanto, não deve ser excluído— Que os Luperci também lutaram secretamente em espírito nas noites pré-estabelecidas pelo calendário pagão, assim como os ossetas com os quais, como vimos, apresentavam pontos de contato notáveis.

Os testemunhos mais recentes, como os recolhidos por Polia no Abruzzo moderno, parecem antes concordar em afirmar que quase todos os poderes que esses indivíduos podiam ostentar no passado são agora apenas uma memória a ser relegada à esfera do folclore: o Panaru hoje em dia é apenas um indivíduo que sofre de uma doença nervosa, e que quando o fogo interno ele sente uma necessidade irreprimível de mergulhar em água fria ou atacar qualquer um que esteja ao seu alcance. Se a ascensão, nos tempos modernos, do indubitável dogma do cientificismo e do racionalismo desempenhou um papel indubitável no progressivo desaparecimento e enfraquecimento dessas crenças populares, em outras áreas geográficas a possibilidade de sobrevivência dessas tradições foi brutal e irremediavelmente impedida ... e impedidos pelos regimes totalitários: entre as dezenas e dezenas de milhões de russos eliminados durante os anos do terror comunista de Lênin e Stálin (1918/1953), havia também os habitantes de comunidades rurais dedicadas a cultos ancestrais de fertilidade.

Essas aglomerações humanas, perdidas nas terras da Sibéria ou do Cáucaso, apesar de terem conseguido manter viva a antiga tradição por milênios até tempos relativamente recentes (pense apenas nos ossetas), nada puderam fazer diante do excesso militar poder e visão. culturalmente falando, antitradicional do regime soviético: a religião sendo considerada o "ópio dos povos", nenhuma homo religioso-usar a terminologia de Julien Ries-ele teria o direito de permanecer vivo e transmitir o conhecimento tradicional aos seus descendentes. O que os cristãos fizeram na Europa, em primeiro lugar com a proibição de cultos ancestrais e a matança sistemática de pagãos e depois com a Inquisição, o que os britânicos e espanhóis realizaram nas Américas em quatro séculos, os bolcheviques realizaram na Eurásia em poucas décadas, em meio à indiferença geral. Diante dessas hostes modernas de "feiticeiros diabólicos", os extáticos que durante milênios lutaram em espírito por fertilidade e abundância não puderam fazer nada: a partir daquele momento teriam sido apenas uma memória manchada de um passado mítico, perdido entre as dobras do folclore e superstição popular.

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