A recente reimpressão da obra-prima de "horror popular" de Arthur Machen nos permite lançar luz sobre um dos fenômenos mais fascinantes do "renascimento pagão" no Ocidente moderno: o despertar do Grande Deus Pan na Inglaterra vitoriana, na virada do século XIX. século. e o '800.
di Marco Maculotti
“Enquanto isso, Pan the Universal
Ele dançou com Graças e Horas
A Primavera imortal. "(John Milton, "Paraíso Perdido")
Se for considerado indiscutível que HP Lovecraft [1] foi o mestre indiscutível do "horror cósmico" stricto sensu e Gustavo Meyrink [2] o romancista que melhor conseguiu traduzir as sugestões ocultas e espiritualistas da Europa Central entre os dois séculos em uma forma literária peculiar, Artur Machen (1863 - 1947) o título de romancista ponta de lança da chamada veia deve ser reconhecido sem sombra de dúvida "Terror popular" britânico, uma definição nascida muito mais tarde e no que diz respeito a um certo gênero cinematográfico inglês, que poderia ser resumido com os seguintes conceitos "psicogeografia, assombração, folclore, rituais e costumes culturais, mistérios da terra, paisagismo visionário, história arcaicaComo já foi dito em outro lugar [3].
Assim, lemos no prefácio do autor ao seu próprio romance de estreia O Grande Deus Pan, publicado em 1894, que discutiremos neste artigo [4]:
"Tudo nasceu de uma casa solitária que ficava na encosta de um morro, sob um grande bosque e sobre um rio, na região onde nasci [...] Por algum motivo, ou sem motivo, aquela casa que estava na fronteira e perto das paredes verdes do meu mundo jovem tornou-se um objeto de misteriosa atração para mim. Tornou-se um dos muitos símbolos do mundo maravilhoso que me foi oferecido. Tornou-se, por assim dizer, uma palavra importante na linguagem secreta pela qual os mistérios foram comunicados. Sempre pensei nisso com uma espécie de admiração, até mesmo medo. "
Os romances de Arthur Machen literalmente exalam aquela atmosfera onírica, "fada" e "arcadia", que lembra um mundo rural e pastoral que era até a época da colonização e conquista cristã do arquipélago britânico., e que em muitas áreas rurais - incluindo o galês Gwent, onde Machen nasceu - permaneceu mais ou menos intacto até o final do século XIX [5]. A mencionada paixão quase de conto de fadas e isso "Nostalgia pelas origens" da memória eliadiana não são particularmente evidentes na primeira obra do escritor, mas emergem em toda a sua maravilha etérica depois, com A colina dos sonhos (escrito de 1895 a 1897 e publicado apenas em 1907), O povo branco (escrito em 1899 e publicado em 1904) e Um fragmento de vida (também publicado em 1904) [6].
Para a escrita de O Grande Deus Pan, uma das grandes inspirações foi O Estranho Caso do Dr. Jekyll & Mr. Hyde (publicado em 1886) por Robert Louis Stevenson, escritor da Inglaterra vitoriana cuja visão fantástico - e ao mesmo tempo aterroriza - do mundo não era nem um pouco próximo ao de Machen. Este último, por sua vez, não fez disso um mistério, chegando mesmo a mencioná-lo no prefácio do romance. [7]:
"Acho que Stevenson conhecia as emoções que estou tentando expressar... há certas vistas, certas colinas e vales e florestas de pinheiros, que exigem que se escreva uma história sobre eles… As emoções despertadas por essas coisas externas e reverberadas no coração são, na verdade, a própria verdade, ou tudo o que importa na história. "
Assim como Stevenson escreveu seu conhecido romance sobre o tema do "duplo" em um sonho depois de ter "recebido" a ideia e o enredo em um sonho, da mesma forma também para O Grande Deus Pan, condenado era um sonho que Machen teve repetidamente nos meses anteriores à escrita do romance: um sonho ambientado em Caerlon-on-Usk, o país do Gwent galês que deu origem ao escritor, «um lugar antigo, outrora fortaleza das legiões, centro de uma cultura romana em exílio no coração do mundo celta ... Sempre fui acompanhado por um sonho da cidade antiga e dos rituais que ela presenciou no passado distante, com as antigas colinas e bosques antigos cercando-o como um círculo verde profundo. Acredito que essas foram as fontes da minha história" [8].
Já apontamos em outro lugar [9] pois, com muito mais frequência do que é legítimo considerar aleatório, a experiência do sonho "sugere" ou literalmente faz surgir do nada sugestões e ideias que irão constituir algumas das histórias e romances mais fascinantes da tendência fantástica dos últimos séculos: pense por exemplo no já mencionado HP Lovecraft que escreveu na íntegra o anúncio louco da vinda de Nyarlathotep, o "Caos Rastejante", depois de ter experimentado a visão assustadora dele em um sonho, ou Kubla Khan por Samuel Coleridge, escrito freneticamente ao acordar de uma tarde de sono causada pelo consumo de ópio ou pílulas para dormir, em 1797.
E o Sonhador da Providência não é mencionado por acaso, pois a recente edição do O Grande Deus Pan publicado por Tre Editori além do já mencionado prefácio do autor, contém uma resenha de Lovecraft ("Arthur Machen e o medo cósmico") publicada em Terror sobrenatural na literatura (1927) [10] bem como um apêndice muito encorpado e muito bem-vindo, que inclui um ensaio assinado por Alessandro Zabini, "Notas sobre algumas fontes de Arthur Machen", outro intitulado "O despertar da floresta" por Susan Johnston Graf e, último mas não menos, uma "Antologia de pânico curta" (que, para honrar o mérito, é tudo menos curta) na qual os principais poemas e fontes literárias em homenagem ao deus Pan foram coletados: do hino homérico à "morte de Pã" narrada por Plutarco, de Elizabeth Barrett Browning ao poema “A Satana” de Giosuè Carducci; ainda é Rimbaud, MallarméRobert Browning William Butler Yeats, Aleister Crowley, Fernando Pessoa, etc.
Entre cultos antigos, ciência moderna e ocultismo
Como no caso do famoso romance de Stevenson - e como no Frankenstein por Mary Shelley e em Além da Muralha do Sono [11] e outras histórias de HPL -, ne O Grande Deus Pan é a Hybris inerente à natureza humana, auxiliado e titânico aumentado pelo advento da ciência moderna, para trazer o Mal ao nosso mundo. De fato, como Johnston Graf observa em seu ensaio no apêndice desta nova edição do romance [12], "É a ciência, não a magia, que provoca a irrupção de Pan na realidade social cotidiana comum" (e aqui somos lembrados disso Jack Parsons, aparece nos rituais de Aleister Crowley e L. Ron Hubbard, que, no ato de enviar os primeiros mísseis espaciais para a estratosfera, costumava recitar o hino órfico a Pan) e acrescenta que "inteligentemente, Machen emprega duas forças opostas que ajudaram a moldar o pensamento do século XNUMX, ou seja, ocultismo e ciência".
É de fato com um e abominável muito moderno experimento que o Dr. Raymond, na presença de Clarke, na abertura do primeiro capítulo opera em sua paciente Mary (fazendo uma incisão na massa cinzenta) para abra aos seus olhos a Realidade que se esconde atrás do véu da ilusão dos deuses sensi, depois de ter feito sua testemunha ciente de suas crenças peculiares [13]:
“Olhe ao seu redor, Clarke! Olhe para a montanha, e os montes que seguem os montes como ondas sobre ondas [...] Você me vê aqui, ao seu lado, e você ouve minha voz, no entanto eu lhe digo que todas essas coisas, sim, da estrela que acaba de acender no céu para o chão sólido sob nossos pés, Eu lhe digo que todas essas coisas são apenas sonhos e sombras: sombras que escondem o mundo real de nossos olhos. Existe um mundo real, mas está além desse encantamento e dessa visão [...] Talvez você ache que isso é uma estranheza absurda. Bem, pode ser estranho, mas é verdade, e os antigos sabiam o que significava levantar o véu. Eles chamavam de 'ver o deus Pan'. '
Logo após o experimento, a pobre Mary será hospitalizada, agora completamente louca, em um hospital psiquiátrico, onde morrerá dentro de um ano. No entanto, este não é o maior horror: o que realmente aconteceu durante o experimento nefasto do Dr. Raymond emergirá com a continuação da história: pouco antes de morrer, a infeliz paciente, Rosemary ante-lixo, deu à luz uma criança que acabará por ser filho diabólico do deus Pan, cuja imagem adornava, desde os tempos romanos, o templo de Nodens adjacente à cidade ("uma cabeça de pedra com aspecto repugnante ... de um fauno ou um sátiro" [14]).
O "fruto" da experiência sinistra em algumas décadas se transformará em femme fatale Helen, uma jovem "de aparência muito diferente dos aldeões ... [com uma] tez de uma azeitona clara e pura, com traços muito marcados e um tanto exóticos" [15] e que é definida como "a mulher mais bonita que eles já viram, e ao mesmo tempo a mais repulsiva" [16]; um personagem, como veremos agora, paradigmático da crise coletiva que a sociedade inglesa vitoriana do final do século atravessava nos anos em que Machen escreveu o romance.
A "vinda de Pan" na Inglaterra vitoriana
De fato, com o passar dos capítulos, um rastro de suicídios bizarros de homens de alto escalão da sociedade vitoriana começa a emergir cada vez mais claramente, que parecem, de uma forma ou de outra, ter conhecido Helen. Este último, desde o nome (pense na Helen helênica, casus belli da Guerra de Tróia) encarna o elemento caótico, precisamente o pânico, que uma vez introduzido na intolerante e respeitável Londres vitoriana leva o "respeitável" cavalheiros à loucura e à morte. A este respeito, Johnston Graf sugere que [17]:
“Se alguém interpreta o conto como uma crítica aos costumes sexuais do final do século XNUMX, entende que Machen mostra as vítimas de Helen como sendo destruídas pelo condicionamento do fanatismo vitoriano. Quando se abrem para a corrente Pan, isto é, para uma livre expressão de energia sexual, que é energia vital, os amantes de Helena se destroem porque a repressão social sufocou seus impulsos naturais. "
Se a leitura de Johnston Graf for correta, Arthur Machen deve ser creditado por estar à frente de seu tempo: nossos pensamentos vão antes de tudo à teoria freudiana da libido e aos estudos da Wilhelm Reich, e novamente para o conhecido Ensaio sobre Pan por James Hillman, aluno de CG Jung. Talvez Machen, acrescenta o autor, «considerasse Pan como uma divindade capaz de derrubar a sensibilidade vitoriana» [18], e em sua opinião não é por acaso que o escritor foi iniciado mais tarde em 1899, sob insistente pressão de seu amigo Arthur Edward Waite, à ordem oculta de Golden Dawn, cujos membros reconheceram energia sexual como uma das 'forças mais assustadoras e secretas que estão no fundo de todas as coisas» [19].
E a este respeito podemos citar o próprio Hillman, que hipotetizou que "quando a visão dominante que mantém um período de cultura unido se rompe, a consciência regride para recipientes mais antigos, procurando fontes de sobrevivência que também ofereçam fontes de renascimento " [20]; acrescentando mais (o que nos parece extraordinariamente alinhado com as consequências desastrosas do "encontro com Pan" no romance de estreia de Machen) [21]:
« Podemos [...] concluir que Pan ainda está vivo, mesmo que apenas o experimentemos através de distúrbios psicopatológicos, já que suas outras formas de manifestação se perderam em nossa cultura […] Os deuses reprimidos retornam como o núcleo arquetípico dos complexos sintomáticos. "
A ação de Helen sobre suas "vítimas" escolhidas nunca é explicitada, embora implicitamente alude a uma sexualidade desregulada beirando o diabólico - obviamente, baseada nos ditames da sociedade vitoriana do final do século XIX. Mas acima de tudo, a ênfase está na conhecimento por Helen de certos "antigos mistérios" em presença dos quais o homem comum não podia deixar de perder o raciocínio, que se supõe serem transmitidos naturalmente através de seu pai. São passagens tipicamente lovecraftianas: pense-se, por exemplo, no testemunho de um certo Herbert, que mais tarde tirou a própria vida com um gesto extremo [22]:
«Contou coisas que mesmo agora eu não ousaria sussurrar na noite mais negra de uma terra selvagem […] Você, Villiers, você acha que conhece a vida, e Londres, e o que acontece, dia e noite, nesta cidade terrível . Que eu saiba, você pode ter ouvido os discursos dos indivíduos mais abjetos, mas eu lhe digo que você não faz ideia do que eu sei [...] Vi o incrível, tantos horrores que às vezes paro no meio da rua e me pergunto se é possível um homem contemplar tais coisas e sobreviver. »
Regresso à Origem
«Em cada grão de trigo está a alma de uma estrela! " [23]
A experiência de pânico, à qual Helen submete suas vítimas sacrificiais, tem algo a ver com a "voltar ao pré-formal”, ao Caos primevo, visto em nítido contraste com a estrutura moralista férrea na qual a sociedade vitoriana se baseia; por outro lado, o próprio nome "Pan" em grego antigo significava "Todos", e os órficos o consideravam esotericamente como o Universo considerado como um "todo vivo", composto de espírito, alma e corpo. Nos Mistérios ele era o deus primordial Fanes Protógonos ("Primeiro nascido") e Erikepaios ("Doador de vida") [24], idêntico ao Eros do Teogônia Hesíodo e exotericamente conectado a divindades da fertilidade, como Príapo [25].
Por outro lado, fica estabelecido que Machen, para a elaboração do O Grande Deus Pan, pescou com ambas as mãos também do sábio de Richard Payne Cavaleiro Um discurso sobre o culto de Príapo (1865), cujas teses básicas são bem resumidas por Johnston Graf em seu rico comentário no apêndice desta nova edição [26]:
«Neste ensaio, Pã é identificado com Baco, com Príapo e com o Amor, a divindade criadora do orfismo, considerada pelo autor a mais antiga religião grega. Origem e fonte de todas as coisas, espírito sem forma que permeia tudo e anima a matéria infundindo-lhe movimento, vida e geração, Pã é divino e humano, humano e animal, animado e inanimado, luz que também é escuridão, escuridão que também é luz, masculino e feminino, ativo e passivo [...] Seus adoradores dançam porque ele cria e dirige a dança dos deuses, e tocam flautas e címbalos porque a música simboliza a harmonia universal da qual ele é personificação. "
Observe, por outro lado, como acima "Retorno ao indiferenciado", ao caótico mundo nebuloso das origens do mundo, no romance é mostrado claramente e de uma forma muito mais prosaica sobre o cadáver da própria Maria, que a progênie de Pan deu à luz, em virtude do experimento imprudente do Dr. Raymond: assim , no relatório de autópsia elaborado pelo Dr. Matheson, lemos que de repente [27]:
«… Todo o processo que levou à criação do ser humano repetiu-se diante dos meus olhos. Vi a forma oscilar de sexo em sexo, dividir-se e depois recompor-se. Eu vi o corpo descer aos animais de onde havia subido, e o que estava no topo cair nas profundezas, mesmo no abismo de todo o ser. O princípio de vida que cria o organismo permaneceu, enquanto a forma externa mudou. A luz dentro do quarto tornou-se escuridão, mas não a escuridão da noite, na qual os objetos podem ser vistos indistintamente, porque eu podia ver claramente e sem dificuldade. No entanto, foi a negação da luz […] por um instante vi uma Forma modelada na semi-escuridão diante de mim que não pretendo descrever mais. No entanto, o símbolo desta forma pode ser visto nas esculturas antigas e nas pinturas que sobreviveram, enterradas pela lava, obscenas demais para serem comentadas [...] uma coisa horrível, nem humana nem bestial, se transformou em forma humana, então finalmente a morte chegou. "
Em outra passagem tópica do romance, o poder ambivalente e aterrorizante do Grande Deus Pan é descrito nesses termos [28]:
— Sim, é horrível, mas afinal de contas é uma coisa antiga, um mistério antigo celebrado em nossos dias, e nas ruas escuras de Londres, e não entre os vinhedos e os olivais. Sabemos o que aconteceu com aqueles que encontraram o Grande Pan, e os sábios sabem que todos os símbolos, longe de serem simulacros vazios, sempre representam algo. E Pã era o símbolo maravilhoso com o qual, nos tempos antigos, os homens velavam o conhecimento das forças mais assustadoras e secretas que estão no fundo de todas as coisas.forças diante das quais as almas murcham e morrem e se tornam negras, à medida que seus corpos são reduzidos pela corrente elétrica. Tais forças não podem ser nomeadas, descritas ou discutidas, nem imaginadas, a menos que estejam ocultas por um véu e um símbolo., um símbolo que aparece para a maioria como uma fantasia poética excêntrica, e para outros como uma história sem sentido. Mas você e eu aprendemos algo sobre o terror que pode se esconder no segredo da vida, e que se manifestou na carne; o sem forma tomando forma. »
Pan e os "Pequenos"
Ao que foi explicado até agora, deve-se acrescentar uma outra perspectiva temática que emerge do romance aqui considerado, bem como dos livros subsequentes de Machen: a nova vinda do Grande Deus Pan está de alguma forma ligada, na visão do autor , ao iminente retorno à voga, tão palpável entre os dois séculos, do cultos pré-cristãos; cultos que, em certa medida, o Golden Dawn - de que era membro - voltou a estar em voga, ainda que num contexto iniciático muito seleccionado e íntimo. Assim se expressa Alessandro Zabini em seu ensaio no apêndice [29]:
"Machen liga a sobrevivência do culto primitivo inominável à dos povos primitivos que habitavam Gwent e as Ilhas Britânicas antes da chegada dos celtas e dos romanos, ou os pequeninos, as fadas da tradição popular, que aparecem em seus contos seguindo o grande deus Pan. "
Mesmo Templo de Nodens, entre as ruínas das quais os personagens do romance notam uma "cabeça de fauno", existe realmente, ao norte de Caerwent, no cume do chamado "Colina dos Anões", "Uma colina arborizada com encostas íngremes ... assim chamada porque se acreditava que as ruínas pertenciam a uma construção das fadas" [30]. Deve-se acrescentar que "Deus Nodens" parece ser britânico romanizado, derivado do original Deus Noddyns, literalmente "O Deus do Abismo": e observe que "nos antigos mitos celtas, o submundo onde habitam os seres sobrenaturais é encontrado nas profundezas da terra e das águas, semelhantes entre si" [31].
Para Machen, portanto, do ponto de vista psicogeográfico Pan afirma genial loci, deus-demônio dos antigos habitantes da Grã-Bretanha, e por isso Machen significa o "Pequeno Povo" das lendas, o fadas o siddhe, ou em gaélico antigo Tylwyth Teg, de acordo com as diferentes definições que o folclore lhes deu ao longo dos séculos. Helen, filha de Pan, mostra sua linhagem desde o aspecto fisionômico, semelhante a outra personagem de um romance posterior do escritor galês, o Luciana Taylor protagonista de A colina dos sonhos, que é expressamente descrito como "semelhante a um fauno" e "descendente do" povo pequeno "" [32].
Por outro lado, a composição genética do galês moderno apresenta uma porcentagem considerável, em comparação com a mais insignificante do inglês moderno, de "elementos genéticos residuais" desse antiga linhagem proto-indo-européia, que segundo os historiadores ocupou o País de Gales já em 29.000 aC e que se extinguiu em poucos séculos (2.500 - 1.900) sob as forças colonizadoras de populações de origem protocelta ("cultura da redoma"). E é justamente disso pequeno mundo antigo que Arthur Machen se sentia contemporâneo, embora fisicamente viveu em Londres entre os séculos XIX e XX.
Mas há mais. Há razão para acreditar que A imaginação visionária de Machen influenciou não apenas a esfera literária e psicanalítica, mas também a dos estudos antropológicos e etnológicos: é de fato impossível não notar a coincidência significativa entre a tese, aparentemente apenas ficcional, defendida pelo escritor galês a respeito dos "Pequenos" e os antigos cultos da fertilidade e a hipótese defendida pelo antropólogo anglo-indiano Margaret Murray em suas duas obras mais conhecidas, O culto às bruxas na Europa Ocidental (1921) e O Deus das Bruxas (1933) [33] (embora este último tenha reduzido a controvérsia mitologia dos "Pequenos" apenas no contexto histórico e empírico, ao contrário de Machen que, de acordo com as tradições folclóricas, considerava o fadas como criaturas altre com respeito à humanidade propriamente dita, entidades pertencentes à história passada da humanidade, mas, acima de tudo, a uma dimensão por vários séculos fino e precisamente selvagem). Nessa medida, portanto, foi a influência do gênio literário de Arthur Machen em seus contemporâneos e sucessores.
Mas ainda maior - e aqui estamos indo para a conclusão de nosso artigo - foi o fascínio pelo Grande Deus Pan na Inglaterra entre os séculos 800 e 900. A este respeito, queremos concluir com um excerto da composição poética de William Butler Yeats, outro excelente estudioso britânico (neste caso irlandês) apaixonado pela mitologia e folclore (pré-)célticas, simplesmente intitulado "Pan", que nos parece resumir melhor as questões aqui tratadas [34]:
"Eu canto Pan e sua doce flauta,
Rei da sombra e da luz do sol
Dançando nas chamas do trigo.
Eu canto o orvalho saltitante
Da marca do pé seguro,
Eu canto sobre a solidão,
O templo adornado de Pan
Da linhagem de sacerdotes misteriosos,
Que o grande deus viu no rosto,
E de Pan, seu melodioso governante,
Eles ouviram a conversa suave nas folhas
Eles ouviram os riachos cantarem o conto
De uma linhagem de anjos que viveram na terra
Com o generoso Pan como Soberano.
Mas um novo deus surgiu hostil à humanidade;
E eles pereceram, e suas sombras possuem a terra,
E o generoso Pan fugiu para a floresta.
E ele jogou o esquecimento sobre tudo
Porque ele amou e teve pena da humanidade
No entanto, ele chamou alguns para segui-lo
E neste templo de perfeita beleza
Revele-lhes coisas maravilhosas e estranhas
E ensiná-los a divinar
E os prepara para a profecia... »
Observação:
[1] Veja S. Fusco, Lovecraft, ou a inconsistência do real e A. Scarabelli, Bestas, homens ou deuses: cultos alienígenas de HP Lovecraft, no AXIS mundi.
[2] Ver M. Maculotti, Gustav Meyrink nas fronteiras do ocultismo, no AXIS mundi.
[3] Ver M. Maculotti, “Penda da Penda”: o daimon sagrado da ingovernabilidade, no AXIS mundi.
[4] A.Machen, O grande deus Pan, Tre Editori, Roma, 2016, prefácio do autor, p. 11.
[5] Ver M. Maculotti, De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus, no AXIS mundi. Adicione também o que James Hillman diz (Ensaio sobre Pan, Adelphi, Milão, 1977, p. 18): «foi dito que o grande Deus Pan morreu quando Cristo se tornou o governante absoluto. As lendas teológicas os descrevem em oposição irreconciliável, e o conflito continua até hoje, pois a figura do Diabo não é outra senão Pan vista através da imaginação cristã ».
[6] Todos esses três romances / contos foram recentemente reimpressos em italiano: A colina dos sonhos de Il Palindromo-Os três lugares desertos (2017) e o emparelhamento Um fragmento de vida / Os brancos das edições Hypnos (2018).
[7] Machen, op. cit., prefácio do autor, p. 12.
[8] Ibidem, p. noventa e dois.
[9] Ver M. Maculotti, “Oniricon”: HP Lovecraft, o sonho e o outro lugar, no AXIS mundi.
[10] Publicado na Itália com o título Teoria do terror, Bietti, Milão, 2011.
[11] Veja R. Giorgetti, HP Lovecraft, as "portas da percepção" e as "rachaduras na Grande Muralha", no AXIS mundi.
[12] S. Johnston Graf, “O despertar da floresta”, apêndice a Machen, op. cit., pág. 137.
[13] Machen, op. cit., pág. 28.
[14] Ibidem, p. noventa e dois.
[15] Ibidem, p. noventa e dois.
[16] Ibidem, p. noventa e dois.
[17] Johnston Graf, op. cit., pág. 142.
[18] Ibidem, p. noventa e dois.
[19] Ibidem, p. noventa e dois.
[20] J. Hillman, op. cit., pág. 11.
[21] Ibidem, p. noventa e dois.
[22] Machen, op. cit., pág. 50.
[23] Ibidem, p. noventa e dois.
[24] Sobre Phanes, Cfrag. M. Maculotti, O deus primordial e triplo: correspondências esotéricas e iconográficas nas tradições antigas, no AXIS mundi.
[25] Sobre Príapo, cf. A. MB., Príapo "revelado" em uma antiga tradição de Molise, no AXIS mundi.
[26] Johnston Graf, op. cit., pág. 120-121.
[27] Machen, op. cit., pág. 96-97.
[28] Ibidem, pág. 90-91.
[29] A. Zabini, “Notas sobre algumas fontes de Arthur Machen”, apêndice a Machen, op. cit., pág. 126.
[30] Ibid.
[31] Ibidem, pág. 128. Veja também J. Markale, Jean Markale: o outro mundo no druidismo e no cristianismo celta, no AXIS mundi.
[32] Ibidem, p. noventa e dois.
[33] Segundo a hipótese de Murray, «As fadas e os elfos... eram os descendentes dos primeiros povos que habitaram o norte da Europa; dedicavam-se ao pastoreio, mas não eram nômades; viviam nas zonas não arborizadas do país onde havia boas pastagens para os seus rebanhos, usavam pedra no período Neolítico e metal na Idade do Bronze para fazer ferramentas e armas... completamente refratários aos ensinamentos dos sacerdotes cristãos”. (O deus das bruxas, Astrolabio-Ubaldini, Roma, 1972, pp. 49-53). O próprio HP Lovecraft resumiu essa hipótese no ensaio "Sobre fadas" em Terror sobrenatural na literatura (ed.: Teoria do terror, op. cit.).
[34] WB Yeats, “Pan” (1880 - 1889), citado no apêndice de Machen, op. cit., pág. 217.
Bibliografia citada neste artigo:
- S. Coleridge, “Kubla Khan”, em A balada do velho marinheiro / Kubla Khan, Feltrinelli, Milão 2016
- J. Hillman, Ensaio sobre Pan, Adelphi, Milão 1977
- HP Lovecraft, “Nyarlathotep”, em Todos os contos 1897-1922, Mondadori, Milão 1989
- HP Lovecraft, “Além da Muralha do Sono”, em Todos os contos 1897-1922, Mondadori, Milão 1989
- HP Lovecraft, Teoria do terror, editado por G. de Turris, Bietti, Milão 2011
- M. Murray, O deus das bruxas, Astrolabio-Ubaldini, Roma 1972
- A.Machen, A colina dos sonhos, o Palindromo, Palermo 2017
- A.Machen, Um fragmento de vida / Os brancos, Hipnos, Milão 2018
- A.Machen, O Grande Deus Pan, Três Editoras, Roma 2016
- J. Milton, Paraíso perdido, Mondadori, Milão 2016
- R. Payne Cavaleiro, O culto de Príapo, Clube do Livro dos Irmãos Melita, La Spezia 1988
- M. Shelley, Frankenstein, Feltrinelli, Milão 2013
- RL Stevenson, O Estranho Caso do Dr. Jekyll e do Sr. Hyde, BUR.-Rizzoli, Milão 1988
- WB Yeats, “Pan”, 1880 - 1889.
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