categoria: Idade Média (Página 2)
A lenda da cidade submersa de Kitezh, a "Atlântida Russa"
Análise, entre mito e realidade histórica, da lenda russa da cidade submersa de Kitezh-grad, que afundou misteriosamente para impedir a conquista pelos tártaros. Ainda hoje muitos acreditam que às vezes é possível ouvir o som dos sinos e ver as cúpulas douradas da igreja refletidas na superfície do lago Svetlojar, e alguns até afirmam ter ficado na cidade invisível.
Considerações sobre a questão da hierolinguagem na Idade Média (II)
Em sua trajetória milenar, a filosofia cristã medieval encontra-se diante das questões da criação do universo por meio do Verbo divino, da linguagem adâmica e da confusão pós-babélica à qual se atribui a multiplicidade das linguagens humanas. Apesar da adesão dogmática ao cânon bíblico e às referências fundamentais platônicas e aristotélicas, importantes contribuições para este estudo virão por um lado da doutrina esotérica do judaísmo, a Cabala, por outro da obra de Dante Alighieri.
Considerações sobre a questão da hierolinguagem na Idade Média (I)
A verdadeira origem da linguagem verbal é um mistério que se perde nas brumas do passado mais remoto da humanidade. Este tema universal e transversal (que está ligado ao do poder arcano da palavra e em particular à evocação dos Nomes Divinos) na civilização ocidental tem sido objeto de reflexão especulativa e teológica desde os tempos da filosofia grega, mantendo a sua centralidade também na cultura filosófica da Idade Média cristã.
Cruz Cíclica de Hendaye: um calendário codificado?
A chamada "Cruz Cíclica" é um monumento enigmático localizado na cidade basca de Hendaye, nos Pirineus Atlânticos franceses. Seu simbolismo esotérico foi analisado na década de XNUMX por Fulcanelli, o "último dos Alquimistas", que viu na inscrição latina nos braços da cruz e nos baixos-relevos de seu pedestal a revelação das Quatro Idades da humanidade e da profecia do cataclismo no futuro que virá para pôr fim à mortal Idade do Ferro.
A Saga de Gunnar, o idiota de Keldugnúpur
Vamos refazer a última saga dos islandeses, composta no século XV e recentemente devolvida a nós por Hiperbórea.
Bushido: o código samurai de acordo com o Hagakure de Yamamoto Tsunetomo
Por vários séculos, a casta samurai japonesa transmitiu um conjunto de padrões éticos e militares que, embora pareçam datar de 660 a.C., foram escritos em forma de código apenas entre os séculos XV e XVI por Tsuramoto Tashiro, que escreveu o Hakagure de acordo com os preceitos que lhe foram ensinados pelo guerreiro monge Yamamoto Tsunetomo.
“O Cavaleiro, a Morte e o Diabo”: o simbolismo gótico tardio de Dürer
A famosa gravura de Albrecht Dürer representa a epifania do homem heideggerianamente lançado ao mundo, cujo destino é, humanisticamente, ser "faber fortunae suae", independentemente de qualquer obstáculo, inclusive o aparentemente intransponível do mal, isto é, do diabo, e do tempo, ou do decadência e morte.
Folclore ofídico: a "Serpente Arco-Íris", os Nagas e a fada Melusina
Ancestrais míticos, heróis culturais, entidades ferais do mundo sutil e noivas sobrenaturais: o topos das entidades míticas ofídico-antropomórficas está difundido em todo o mundo, e afeta tanto a tradição européia (sobre a qual focalizaremos sobretudo a tradição medieval de a Fada Melusina ), bem como tradições extra-europeias como a indiana dos Nagas, "povo serpente" residente no mundo abaixo do nosso, a dos Hopi e a dos aborígenes australianos.
Tolos, xamãs, goblins: liminaridade, alteridade e inversão ritual
A localização periférica do Folle / Buffone / Jester da época medieval liga-o, assim como ao arcaico Xamã, a outros personagens liminares do mito e do folclore, como o Homem Selvagem, o Arlequim, o Gênio Corno e mais geralmente a todos essa categoria de entidades selvagens ligadas, por um lado, aos demônios da vegetação e, por outro, à esfera funcional dos sonhos e da morte. No que diz respeito ao rito, a Folle deve ser vista ligada à chamada "inversão ritual" que se realizava durante a Saturnália romana e durante todos aqueles rituais de caminhada coletiva do tipo Charivari, dos quais as "Feste dei Folli" eram nascido na Idade Média e no Carnaval moderno.
O Sheela-na-Gig e o culto dos poderes generativos no cristianismo celta
O culto dos poderes generativos que permeava a antiga religião celta (e pré-celta) permaneceu em voga na Irlanda mesmo após o advento do cristianismo, a ponto de alguns estudiosos falarem de um "cristianismo celta" que, sob o véu do novo culto, teria mantido intactas as antigas doutrinas sagradas: uma das pistas mais significativas nesse sentido é a representação da Sheela-na-Gig primeiro em sítios megalíticos e poços sagrados e, posteriormente, nas próprias igrejas cristãs.
Hieronymus Bosch e as droleries
Alheio à representação idealizadora da natureza, Bosch se estabeleceu no imaginário coletivo como um pintor de visões oníricas, e assim se definiu ao longo dos séculos até os dias de hoje: como pintor do fantástico e do sonho , ou mesmo do pesadelo, pintor do demoníaco e do inferno por excelência. No entanto, suas obras sempre remetem a outra realidade, na qual as categorias tradicionais de Beleza, Eternidade e Sentido estão (ainda) presentes, ainda que de forma renovada.
Sobre o simbolismo sagrado do mosaico do piso da Catedral de Otranto
Partindo dos estudos de autores como Burckhardt, Eliade, Guénon e Chevalier sobre o "simbolismo construtivo" das catedrais, tratamos aqui do de Santa Maria Annunziata di Otranto na Puglia.
Astronomia e Matemática na Índia Antiga: Os Insights de Brahmagupta e Bhāskara Acārya
Séculos antes de Galileu e Newton alguns estudiosos indianos como Brahmagupta e Bhaskara Acharya, herdeiros do conhecimento milenar dos Vedas, já haviam teorizado o modelo heliocêntrico e a força da gravidade; e novamente, cálculo, equações de segundo grau e o número zero.
A Masnada de Hellequin: de Wotan ao Rei Arthur, de Herla a Arlequim
Segunda e última parte do panorama dedicado à "mirabilia" no ocidente medieval, à mitologia da"Exército dos mortos" e a "Caça Selvagem"
O Maravilhoso na Idade Média: a "mirabilia" e as aparições do "exercitus mortuorum"
Uma visão geral de como o maravilhoso e o irracional sobreviveram ao advento do cristianismo na cultura popular, com foco particular nas aparições dos mortos e sobretudo do "exército furioso", cuja discussão continuará em segunda parte deste estudo abrangente
Francesco Petrarca e a busca pela última Thule
A jornada aventureira do poeta nas pegadas dos geógrafos gregos e latinos, em busca de Thule, a pátria hiperbórea perdida e mítica
O substrato arcaico das festas de fim de ano: o significado tradicional dos 12 dias entre o Natal e a Epifania
di Marco Maculotti
artigo publicado originalmente em Átrio em 21/12/2016,
aqui revisado e ampliado
Aqui pretendemos aprofundar as crenças folclóricas que levaram à configuração de duas figuras intimamente ligadas ao calendário litúrgico-profano da Europa nos últimos séculos. As duas figuras que nos interessam são as do Papai Noel (italianizado em Papai Noel) e da Befana, figuras que - como veremos - devem sua origem e seu simbolismo a um substrato arcaico, antropologicamente reconhecível em todas aquelas práticas e crenças ( mitos e ritos) do Volk europeu (ou melhor, euro-asiático), que em outro lugar definimos como "cultos cósmico-agrários" [cf. Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia].
De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus
di Marco Maculotti
capa: Arnold Böcklin, “Pan, a Syrinx-Blowing”, 1827
Já tivemos a oportunidade de constatar que, nos primeiros séculos da nossa era e mesmo durante a época medieval, o cd. "Paganismo Rural" manteve sua difusão inalterada, principalmente nas áreas mais afastadas dos grandes centros habitados. São Máximo observou que "no século IV (...) os primeiros missionários passaram de cidade em cidade e rapidamente difundiram o Evangelho por uma área muito grande, mas eles nem tocaram a paisagem circundante", Acrescentando que" mesmo nos séculos V e VI, quando a maioria deles já havia se convertido, na Gália e na Espanha, a Igreja, como mostram os repetidos cânones dos concílios da época, encontrou grande dificuldade em suprimir o ritos antigos com os quais os camponeses desde tempos imemoriais evitavam pragas e aumentaram a fertilidade dos rebanhos e campos"[AA Barb, cit. em Centini, p.101].
Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas
di Marco Maculotti
O topos da metamorfose zoomórfica está amplamente presente no corpus folclórico de um grande número de tradições antigas, tanto da Europa arcaica (sobre a qual focaremos principalmente neste estudo), quanto de outras áreas geográficas. Já no século V aC, na Grécia, Heródoto menciona homens capazes de se transformar periodicamente em lobos. Tradições semelhantes foram documentadas na África, na Ásia e no continente americano, com referência à metamorfose temporária dos seres humanos nas feiras: ursos, leopardos, hienas, tigres, onças. Às vezes, em alguns casos historicamente documentados do mundo antigo (Luperci, Cinocefali, Berserker) "A experiência paranormal de transformação em animal assume características coletivas e está na origem de grupos iniciáticos e sociedades secretas" (Di Nola, p.12).
Os benandanti friulanos e os antigos cultos europeus de fertilidade
di Marco Maculotti
capa: Luis Ricardo Falero, “Bruxas indo para o seu sábado", 1878).
Carlo Ginzburg (nascido em 1939), renomado estudioso do folclore religioso e crenças populares medievais, publicado em 1966 como seu primeiro trabalho O Benandanti, uma pesquisa sobre a sociedade camponesa friulana do século XVI. O autor, graças a um notável trabalho sobre um notável material documental relativo aos julgamentos dos tribunais da Inquisição, reconstruiu o complexo sistema de crenças difundido até uma época relativamente recente no mundo camponês do norte da Itália e de outros países, de cultura germânica área, Europa Central.
De acordo com Ginzburg, as crenças sobre a companhia dos benandanti e suas batalhas rituais contra bruxas e feiticeiros nas noites de quinta-feira das quatro tempora (A mão dela, Imbolc, Beltane, Lughnasad), deveriam ser interpretados como uma evolução natural, que se deu longe dos centros das cidades e da influência das várias Igrejas cristãs, de um antigo culto agrário com características xamânicas, difundido por toda a Europa desde a época arcaica, antes da propagação da a religião judaica - cristã. Também é de grande interesse a análise de Ginzburg sobre a interpretação proposta na época pelos inquisidores, que, muitas vezes deslocados pelo que ouviram durante o interrogatório dos réus benandanti, limitaram-se principalmente a equacionar a complexa experiência destes últimos com as nefastas práticas de feitiçaria . Embora com o passar dos séculos os contos dos benandanti se tornassem cada vez mais semelhantes aos do sábado de feitiçaria, o autor notou que essa concordância não era absoluta:
"Se, de fato, as bruxas e feiticeiros que se reúnem na noite de quinta-feira para se entregar aos" saltos", "diversão", "casamentos" e banquetes, imediatamente evocam a imagem do sabá - aquele sabá que os demonologistas descreveram meticulosamente e codificados, e os inquisidores perseguidos pelo menos desde meados do século XV - existem, no entanto, entre as reuniões descritas por Benandanti e a imagem tradicional e vulgar do sábado diabólico, diferenças evidentes. Nestes cEm toda parte, aparentemente, não se presta homenagem ao diabo (em cuja presença, aliás, não há menção a ele), a fé não é abjurada, a cruz não é pisada, não há reprovação dos sacramentos. No centro deles está um ritual sombrio: bruxas e feiticeiros armados com juncos de sorgo que fazem malabarismos e lutam com Benandanti provido de ramos de erva-doce. Quem são estes Benandanti? Por um lado, eles alegam se opor a bruxas e feiticeiros, para impedir seus desígnios malignos, para curar as vítimas de seus feitiços; por outro lado, não muito diferente de seus supostos adversários, eles afirmam ir a misteriosas reuniões noturnas, das quais não podem falar sob pena de serem espancados, montados em lebres, gatos e outros animais. "
—Carlo Ginzburg, "I Benandanti. Feitiçaria e cultos agrários entre os séculos XVI e XVII», pág. 7-8
