Хотя Аполлон в основном рассматривается в его «светящемся» и «ураническом» значении, в архаической традиции Аполлон сочетает в своей мистике и эсхатологии самые крайние дихотомии: лук и лиру, мудрость и «манию», глубину и возвышение, катабасис и путешествие. в духе на Белый Остров, «Падение» Бытия и возвращение Золотого Века. Начиная с древних источников, мы можем найти сходные понятия не только с понятиями североазиатского шаманизма и кельтской духовности, но даже с сакральным видением некоторых современных поэтов. - как Блейк, Шелли и Йейтс - чье аполлоновское миропомазание покажется нам яснее, если мы проанализируем их "мировоззрение" в свете учения Платона и Гераклита.
di Марко Макулотти
(Эта статья является результатом каталогизации заметок, собранных для конференции. Возвышенность и глубина: гармонии и контрасты в аполлоническом , состоявшемся в Милане для ассоциации Imaginalis 29 ноября 2019 года, аудиозапись которого мы опубликовали в другом месте)
«Точка зрения познания такова: отвергнуть настоящее как реальность, понять мысли и чувства, предметы и фигуры настоящего как маскировку, которую нужно разоблачить. Глубокая жизнь черпает из колодца прошлого, самое отдаленное во времени — живее. "
«Момент как интуиция предшествует шоку; в потоке времени вдруг возникает мгновение, которое «вне времени», неправильно говорит Платон, но которое, строго говоря, начинает время, уже находится во времени, но намекает на то, что вне времени, воздействует на него, выражает его. . […] «Всем правит молния». "
- Г. Колли, После Ницше» [стр. 63 и 68]
Филологи и историки религий последних столетий чаще всего неправильно понимали сверхъестественную фигуру Аполлона, чрезмерно сосредотачиваясь на его «светлых» атрибутах и игнорируя (намеренно?) его «темную» сторону. Миф об исключительно небесном Аполлоне, солнечном божестве, связанном с Логосом, рациональностью и порядком не нашел отражения в античном мире., если не в некоторых не слишком архаичных теогониях (таких, какЮлианский император(Рождение трагедии). Древние свидетельства о боге и не менее очевидные источники о его «жрецах», так называемых Иатроманти, которые Иоан П. Кулиану исчерпывающе изложил в своем эссе. Путешествия души, на самом деле показывают совсем другую ситуацию, что делает Аполлона не только «уранским» богом, но в то же время и демон («бессмертный дух») хтонический, обитающий в «мире внизу».
Верно, что многие аполлонийские ятроманы рассказывают о путешествиях «в духе» в направлении Белого острова, Леуке, несомненно эквивалентного «небесному миру» шаманских традиций. Но в то же время не следует забывать, что сами атроманты были способны совершать катабазис, «Погружение духа» в нижний мир, который в то время именовался Аидом. Там они вступали в контакт с духами нижнего мира и с душами умерших, которым иногда удавалось возвращать их к жизни, заставляя «вернуться» с ними в наш мир. В этом мы можем видеть соответствие с монголо-сибирским шаманизмом, традиция которого, однако, различает «Белые шаманы» (способные совершать «небесные путешествия») и «черные шаманы» (которым приписывается способность спускаться в подземный мир): в аполлоническом течении ятроманов две способности часто сосуществуют в одном человеке. (что встречается, хотя и редко, и в азиатской шаманской традиции).
⁂ ⁂ ⁂
1. Глубина: инкубация e катабазис
1.1. Аполлон как демон подземелье и оракул
Одним из самых известных прозрений этого хтонического Аполлона является так называемый Аполлон Флутериос упоминается на мраморной плите, датируемой 1973 веком до н.э., обнаруженной в XNUMX году в Истрии, которая в то время была милетской колонией на фракийском побережье Черного моря Эпитет бога, который исторически связан с культом Аполлона Iatro, почитаемый в ионико-понтинских колониях, происходит от глагола, имеющего значение одновременно "Спрятать" и "защищать", ставя себя каким-то образом в противопоставлениеАполлон Улиос Элея (Велия): последний на самом деле считался Аполлоном полис, первый из которых является его «диким» аналогом. Но термин, от которого происходит его эпитет, также означает "День", отверстие в недрах, где дикие животные обычно проводят свою зимнюю спячку в зимней спячке. В этом мы должны видеть ключ к древним священные практики инкубация, во время которого верующий (questante), после совершения необходимых жертвоприношений и соответствующих заклинаний, изолировался от мира на несколько дней и ночей в совершенно темной подземной пещере, чтобы получить оракул бога. Чрезвычайно похожими были сеансы инкубации, проведенные в подземный храм Асклепий, но и многих других героев эллинской традиции.
У нас есть несколько источников по этому поводу. оракулярные ритуалы, выдающие несомненно шаманское происхождение. Страбон, например, упоминает Харонион (подземный храм Харона) в Ачараке в Карии и описывает, как больных людей, приходивших туда для исцеления, отводили в подземную пещеру и оставляли там в одиночестве без пищи на многие дни, «Как звери в своих берлогах». Иногда их сопровождали суппланты, жрецы храма; но вход кому-либо еще был строго воспрещен и карался смертью. Он также проходил в храме Ачарака. ежегодный фестиваль, во время которого участники ночной церемонии могли увидеть «все эти вещи» (тайна; Мистерии, именно) и во время которой ровно в полночь голые подростки завели быка в пещеру, где тот тут же умер: это считалось признаком присутствия бога.
1.2. Пифагор, Эпименид и «волшебная пища нимф»
С другой стороны, передается, что Пифагор, самый известный из ятроманов, иногда даже считается аватаром Аполлона., спустился — возможно, вместе с Эпименидом с Крита, другим ятромантом — в пещеры внутри горы Ида, где дактили, своего рода раса мифических пигмеев, которые, согласно мифу, изобрели бы философию. Эти существа имеют много общих черт с гномами и эльфами из мифологии Северной и Центральной Европы, и, с другой стороны, неудивительно узнать, что Эпименид говорят, среди прочего, что он хвастался тем, что съел много раз «Волшебная еда нимфы» - нимфы сравнимы с феями римской традиции. Кто знает фольклор о феи Британцы хорошо осведомлены о топосе, касающемся пищи, которую они предлагали в своем подземном царстве: но в то время как в постсредневековых записях принятие такой пищи обрекало безрассудных на гибель, то есть на вечную жизнь в царстве феи умирая в наш мир, или возвращаясь в "поверхностный мир" совершенно безумными - в Древней Греции, видимо, ученые думали иначе, вплоть до того, что «Вкушать пищу нимф» означало познать божественные тайны..
И все еще, с эллинской точки зрения мудрость была тесно связана с безумием, вплоть до того, что Джорджио Колли напоминает нам, что, по мнению греков, «величайшее из благ приходит к нам через безумие, которое даровано божественным даром [.. .] «мантика», то есть искусство гадания, происходит от «мании» [...] Аполлон не бог меры, гармонии, но вторжения и безумия [...] Безумие есть матрица мудрость " [Рождение философии, стр. 20-1]. Возможно, это может свидетельствовать о существовании «золотой вены», которая проходит через Пифагора, Эпименида и других ятроманов, чтобы достичь «современного» Блейк, Шелли и Йейтс. Не случайно аполлонический культ был неразрывно связан с культом Нинфе, или из муза. Сам Парменид, описывавший свой катабазис как встречу с Богиней, открывшей ему «непоколебимое сердце всесторонней истины», перекликается с экстатичными и лирическими переживаниями трех упомянутых выше британских поэтов. А Эмпедокл определял Аполлона «лишь священным и невыразимым сердцем [...], которое быстрыми мыслями дерзко мчится по всему миру», — комментирует Колли [Рождение философии, п. 44]:
« Аполлон есть невыразимое и скрытое внутреннее, «священное и невыразимое сердце», то есть божество в его метафизической отрешенности, и в то же время это господствующая и страшная деятельность в человеческом мире., "
1.3. Пещера и мудрость
Во всяком случае, в этих иатромантических практиках нельзя не распознать хтонические атмосферы и мифологии, имеющие больше отношения к «нижнему миру», чем к божественному. Сам Эпименид провел сорок лет внутри «Пещера Даттили» горы Ида, который также был известен в древности тем, что передавалось, что Сам Минос спустился в него, чтобы Зевс передал ему законы, с помощью которых он мог управлять своим царством.: об этом нам говорят Гомер, Платон, Страбон и другие. С другой стороны, сам Платон и пифагорейцы считали Космос как пещера: поэтому кажется естественным, что они проводили свои крипто-шаманские ритуалы в подземном измерении, что также подтверждается хрониками (напр. Порфирия и Ямвлиха), которые сообщают, что Пифагор владел подземной пещерой на острове Самос, где он удалился дни и ночи в поисках истинной мудрости.
Поклонение Аполлону как демон подполье, однако, не ограничивалось ионийско-понтийскими колониями. В Италии был известный оракул вЛогово Кумской Сивиллы на озере Аверно. В пещере к северу от Афинского Акрополя (известной как Акраи o Макрай) бога призывали его жрецы. И как будто этого недостаточно, ассоциация Аполлона с этим местом предшествует основанию самого Акрополя: следовательно, это должен быть, несомненно, очень древний культ. В Аттике почитали Аполлона, в связи с Пан и нимфы в системе подземных пещер. Павсаний упоминает о пещере, посвященной Аполлону, в месте под названием Аулай, недалеко от Магнезии, где считается, что образ бога может дать просителю силы для выполнения любого задания. В Магнезии был также, недалеко от горы Пелио, культ Хирона который в равной степени делал упор на исцеление и подземную изоляцию на манер зимующих животных. Павсаний снова он упоминает хтонический культ, практикуемый во Фригии, с «тримурти», образованным Аполлоном, Гераклом и Гермесом «из пещеры».
⁂ ⁂ ⁂
2. Глубина и Возвышение: духовные путешествия в Мир Иной
2.1. Похищенный в наш мир
Многие из ятромантов на самом деле передаются по наследству, как это также говорится в Шотландско-ирландская традиция феи, что «похищенные» Аполлоном и нимфами/музами «после того, как спустились в нижний мир, продолжили свое дело в жизни смертных, оставаясь при этом невидимыми для их глаз». Многие из них пришли с северных или центральных Балкан: исчезнув, они буквально превратились в демон который затем будет вызываться просителями и верующими, неизбежно находящийся в подземной пещере, в которой они выполнили катабасис. Эти оракулы героев/полубогов/даймоны они были очень активны между шестым и пятым веками до нашей эры.
Di Анфиарао было сказано, что его «высосали» из земли в Фивах, милосердный ход, которым Зевс спас его от неминуемой смерти и разрушения, сделав его бессмертным. В подземелье, где он действовал как оракул, Автораинкубация это происходило внутри свежеснятых бараньих шкур, практика, которая также встречается в различных центрах оракулов в Апулии. Шкуры принесенных в жертву животных имели широкое применение в этих центрах мудрости, от предсказания будущего до метеорологической магии и очищения - элементы, эти, несомненно, шаманские (подобные практики действуют и сегодня в монголо-сибирских и, вероятно, кавказских степях). Анфиарао, как и Асклепий, также был связан с Serpente, который, как говорили, иногда принимал форму. Однако обычно он являлся искателю во сне или в видении в своем антропоморфном облике.
Также из Трофонио, у которого был оракул в Лебадее, как говорят, был «поглощен» землей: и с этого момента он стал богом-оракулом. Подготовительные ритуалы для его консультации, о которых сообщил нам Павсаний, явно предполагают элементы аполлонического культа. Прежде всего нищего привели в подземный мир двое юношей, Хермай, который заставил его пить воду из источники Лето ("Забвение") e Мнемозина ("Память"). Затем он должен был пожертвовать медовые лепешки змеям, обитавшим на дне подземной пещеры. Сама пещера, согласно мифу, была обнаружена беотийцами вслед за роем пчел, и это актуально, поскольку пчела по преимуществу является аполлоновским зооморфным богоявлением: фактически передается, что первоначально храм Аполлона в Дельфах был построен пчелами из воска и перьев. (предположительно лебедя; еще одно аполлонийское животное). Еще один ятромансер, о котором мы слышали, Аристео из Фессалии, которого по легенде называли «сыном Аполлона» сделал бессмертным Часы, из которых он питался только нектаром и амброзией, а при жизни прославился как легендарный пчеловод, этому искусству он научился у Гермеса и Хирона.
Имена Трофонио и его брата (или приемного отца) Агамеда числятся среди имен легендарных архитекторов и строителей нижнего яруса дельфийского храма Аполлона и других шедевров сакральной архитектуры. Мы говорим о подземные уровни с комнатами, соединенными туннелями, в которые немногие, кто мог войти, то есть жрецы бога, посещались Аполлоном и Зевсом. Считается, что эти подземные сооружения, подобные аналогичным сооружениям, найденным в Ирландии и на острове Мальта, были построены в соответствии с архитектурными критериями, перекликающимися с критериями математики и математики. Аполлоническая сакральная геометрия столь дорогих пифагорейцам, что позволяло верующим переживать настоящие мистические встречи с богами. (Заметим, кстати, что биография того же Дедало, мифический строитель Кносского лабиринта, в котором согласно традиции был заточен Минотавр, имеет многочисленные шаманские черты).
в Даймон Сократа Плутарха у нас есть свидетельство молодого человека по имени Trimarco который провел две ночи в пещере Трофонио в состоянии сознания далеко за пределами обычного. Впадая в транс, его душа воспаряла, летая над океаном, усеянным архипелагами сверкающих островов, и в вихре чрезвычайной радости и благоговения в то же время он слышал невыразимые голоса, объясняющие тайну метемпсихоза. (реинкарнация) и предсказать его следующую смерть. В описании мистического опыта Тримарко есть намек на никогда не испытанное ранее ощущение полноты и «потустороннего счастья» и намекает на сценарий, полный «зрительных и слуховых галлюцинаций», забвения и полного отделения сознательного разума от этой души. , свободно подниматься или парить над нашим подлунным миром. Во всем этом практически невозможно не заметить точки соприкосновения с шаманскими путешествиями самых разных традиций, а также с «Посещение мира фей» гэльской традиции, в «мир муз» Блейка, Шелли и Йейтса и снова — если мы хотим пойти дальше — в так называемые ВТО, околосмертные опыты, а также в похищений и «Встречи с диметилтриптамином» Теренса Маккенны.
2.2. Лук и лира: совпадение противоположностей в аполлоническом мистицизме
Однако мы отмечаем, что в случае Тримарко катабасис превращается в «небесное путешествие», из которого он может видеть мир. сверху. В этом, имеющем соответствия в шаманской традиции, можно понять тезис Джорджио Колли делла Сапиенца Аполлинея как совпадение противоположностей: лук и лира, высота и глубина, «логово» демон подземелье и небесная обитель бога [Рождение философии, стр. 40-42]:
« Двойственность, присущая природе Аполлона, свидетельствует в то же время и в более широком представлении о метафизическом разрыве между миром людей и миром богов. Слово есть медиум: оно происходит от экзальтации и безумия, это точка, где таинственная и отстраненная божественная сфера вступает в общение с человеческим, проявляется в слышимости, в чувствительном состоянии. Отсюда слово проецируется в наш иллюзорный мир, привнося в эту разнородную сферу множественное действие Аполлона, с одной стороны, как пророческое слово, с враждебным зарядом сурового предсказания, знания сурового будущего и другая сторона как радостное проявление и преображение, навязывающее себя земным образам и вплетающее их в магию искусства. Это проецирование слова Аполлона на наш мир представлено греческим мифом с двумя символами, с двумя атрибутами бога: лук, чтобы обозначить его враждебное действие, и лира, чтобы обозначить его полезное действие. Греческая мудрость — это толкование враждебных действий Аполлона. И метафизический надлом, лежащий в основе греческого мифа, комментируется мудрецами: наш мир есть подобие мира сокровенного, мира, в котором живут боги. Гераклит не называет Аполлона, но использует его атрибуты, лук и лиру, для объяснения природы вещей. «Имя арки — жизнь, дело — смерть». В греческом языке слово «лук» имеет то же звучание, что и имя «жизнь». Итак, символ Аполлона — это символ жизни. Жизнь трактуется как насилие, как орудие разрушения: лук Аполлона производит смерть. А в другом фрагменте Гераклит сочетает враждебное действие бога с его добрым действием: «Контрастная гармония, как смычок и лира», [...] Поэтому произведения лука и лиры, смерти и красоты исходят от одного и того же бога, выражают одинаковую божественную природу, символизируемую одним и тем же иероглифом, и только в искажающей, иллюзорной перспективе нашего видимого мира они предстают как противоречивые фрагментации.
В самом деле, в этой игре дихотомий Аполлон, вызываемый — он сам или его ятромантические «ученики», выступавшие вместо них в роли оракулов — внутри подземной гипогеи, в то же время считался обитающим на осевом конце космоса, то есть на высоте священное лавровое дерево, рядом с золотой статуей Аполлона, при л 'пуп подземелье Дельф, поднимаясь на Космическое Древо e ось mundi аполлонической сакральной космологии. Лорел и пуп здесь они проявляют ту же сакральную функцию, что и фаллос и Йони у шиваитов: второе, служащее для сбора, подобно большому космическому чреву (вспомним соответствие между Гротом и Космосом), тонких энергий нищих; первый «низводит» бога из его божественной обители, вызывая его благодаря энергиям, накопленным во время обряда.
С другой стороны, лавр несет в себе «светящийся» символизм. - сказали бы германисты - в том связан со славой, силой, победой, бессмертием. А также миф о его рождении возвращает нас к Аполлону: говорят, что он родился от Дафны, жрицы Геи, которой угрожал Аполлон - который, пораженный стрелой Эроса, мгновенно влюбился в женщину - был милостиво превращен своей богиней в лавровое дерево. В этом мифе вы также можете прочитать отсылку к «Завладение» Аполлоном священным комплексом Дельфы с убийством чудовища Пифона. а затем учреждение Пиктских игр — музыкальных и поэтических состязаний, победители которых увенчивались лаврами. Прежде чем считаться священным местом для Аполлона, Дельфы фактически считались оракулом Геи, а также других архаичных божеств, таких как Посейдон и Кронос, к которым мы вернемся позже в нашей речи.
2.3. Бессмертие души, метемпсихоз и шаманские мистерии
Другим мифическим персонажем, которого иногда вспоминают в ложе ятроманов, является полубог гетов (племя Фракии, территория которого была мостом между эллинской ойкуменой и евразийскими степями) Залмоксис, которого греческие авторы иногда считают учеником или слугой Пифагора, что воссоединяет его с аполлоническим сакральным ложем. О Залмоксисе говорят, что преподавал своим ученикам учение о бессмертии души: затем он сошел в преисподнюю, где оставался три года. Его верные, которым он явился в видении в виде «бестелесной души», оплакивали его кончину, но на четвертом году он вернулся на поверхность, подтвердив таким образом свое учение. Затем он снова исчез, появляясь то тут, то там в виде демон («Бессмертный дух»).
фракиец Орфей естественно представляет аполлонийское и шаманское миро: лирой он зачаровывает животных и привлекает их к себе; зверей и птиц знает язык, и тут следует помнить, что в шаманской традиции знание «языка птиц» равносильно пониманию божественных тайн. Его катабаза по возвращению к жизни Эвридики, хотя мы и не можем здесь углублять тему, носит явно шаманский характер (нисхождение в «нижний мир» в поисках «потерянной» души), а также платонический (миф о способности быть помещенным в отношении к «спуск» в подлунный мир «забывчивой» души — то есть лишенной воды из источника Мнемозина - после питья воды из источника Лето, которым суждено снова перевоплотиться в цикле патрулей, которые из высшего измерения кажутся низшими.
То же Ресо, которого Музы называют «другом, сыном и братом Орфея», получил от них пророчество о том, что он превратится в антроподемон («Дух в человеческом обличии») и использовался для этой цели в подземной пещере. Он также получил от своей матери пророчество о том, что его освободит сама Персефона, ссылаясь на Тайны Элевсина и все "эсхатология человеческой души как семени и человеческого поколения как посева. Говорят также, что, как это случилось в Харонион Ачараки животные спонтанно подошли к подземному алтарю Ресо, чтобы испустить на нем свой последний вздох. Ресо также известен как первоначальный царь Фракии, принадлежавший к племени эдони, народу, вероятно, пришедшему из евразийских степей, поселившемуся на горе Пангео. Называется "женская вакханалия" Эдонис (что, возможно, представляло, если нас не обманывает этимология, точки соприкосновения с культ Адониса и Кибелы).
⁂ ⁂ ⁂
3. The Elevation: возвращение на Остров Бессмертных.
3.1. Бессмертные и Поэты
Все эти соответствия гэльско-кельтской традиции феи и преступный мир должен заставить нас думать. Гесиод уже говорил, что люди Золотого века после своего цикла стали даймоны бессмертные, наблюдавшие за судьбой смертных. И в равной степени те из Серебряного века, которые после катастрофы, положившей конец их миру, стали даймоны чтони. Это неизбежно приводит нас к кельтской традиции богов. Туата де Дананн, народ полубогов, которые, однажды побежденные Милеси, отступили в подземное измерение Sidhe, скрываясь от глаз смертных, но продолжая бдительно следить за их существованием.
Другими словами, Туата де Дананн были бы «предками» богов. феи средневековье, как и я даймоны консультироваться с ятромантами было бы, в темное время, божественные или полубожественные мифические персонажи. Также интересно отметить, как размер Туата де Дананн /феи, несмотря на то, что его расположение в основном упоминается как подземное, он отличается от нашего тем, что выглядит как текучее, доформальное, пренатальное измерение, без четко очерченных границ — как, например, «Мир воображения» Блейка, «Вечность» Шелли и «Великая память» Йейтса. - который, тем не менее, имеет много точек соприкосновения с миром Идей, в который, согласно учению Платона, приходит душа всякий раз, когда, покинув подлунный план, она возвращается к своему источнику.
Все эти более или менее современные поэты, которых мы справедливо определяем как «аполлонианцев», имели видение реальности, во всех отношениях не уступающее видению древних ятроманов и философов архаической Греции. Они считали реальность как «игра зеркал» и человеческое существование как «сон во сне». - в этом вспоминается древняя вера в "теневую" природу человеческого существа, пребывающего в плане существования, чья действительная "реальность" вскоре разоблачается. В видении Шелли только та душа, которая, пробужденная в Памяти действием Нимф или Муз, умеет хотя бы на мгновение погрузиться в Океан «Великой Памяти», может считаться вновь пробужденной, инициированной, возрожденной. .
3.2. «Пафос скрытого»
Мало или совсем ничего не изменилось по сравнению с мифом о пещере и учением оистория Платоническим, или из Sapienza Apolinea, реконструированным Колли, который ставит в центр ятромантической духовности.Рождение философии, стр. 66-9]:
"[...] «пафос» скрытого, то есть склонность считать первооснову мира чем-то скрытым. Такова концепция божества у Гераклита [...] два других фрагмента заявляют о превосходстве скрытого: «Исконная природа любит прятаться» и «скрытая гармония сильнее явной». Вторая тема — мистическое притязание на превосходство внутреннего над иллюзорным телом внешнего мира. […] Но тогда загадка, расширенная до космического понятия, есть выражение сокровенного, бога. Вся множественность мира, его иллюзорное тело есть переплетение загадок, явление бога, подобно тому как переплетение загадок суть слова мудреца, чуткие явления, являющиеся отпечатком сокровенного». [...] Гераклит [...] утверждает, что сам мир, который нас окружает, есть не что иное, как ткань - иллюзорная - противоположностей. Каждая пара противоположностей — это загадка, растворением которой является единство, за которым стоит бог.. На самом деле Гераклит говорит: «Бог есть день ночь, зима лето, война, мир, сытость, голод»»
Это все еще [После Ницше, п. 41]:
«Для греков жизнь людей есть видимость жизни богов. Наш мир с течением времени, с неопределенностью будущего, через неадекватные, размытые фрагменты выражает то, чем являются боги тотальным образом, не становясь, с самого начала. Есть потаенный мир, подобием которого является наш мир, это греческая интуиция: там живут боги. И Аполлон - самый тонкий, пестрый символ этого божественного бытия по сравнению с человеческим, по отношению к этому: он дает людям гадание, рассказывает об их будущей жизни, созерцаемой его божественным оком. Поэтому будущее уже все в прошлом, и время касается лишь порядка проявления. "
Соответствия между аполлоновскими/платоническими доктринами и доктринами Шелли превосходно освещены Йейтсом в его эссе. Философия поэзии Шелли (1900). В дополнение к центральному значению символа подземной пещеры в его стихотворении, Йейтс подчеркивает веру Шелли в выживание души «тех, кто возвышается над обычной человеческой природой», становясь после смерти «невидимой для наших несовершенных органов» и тем не менее продолжая жить в мире «любви, красоты и удовольствия». им по душе. Их могут видеть только те, кто посредством особого очищения «уподобился своему высшему состоянию» [ср. ЙИТС, Анима Мунди, п. 85].
3.3. Изгнание Сатурна, правителя Золотого века
Эта эзотерическая доктрина, а также гэльская традиция феи найдет подтверждение и в самой средиземноморской традиции: по мнению греков, в конце Золотого Века Изначальный Правитель Сатурн/Кронос был сослан в вневременное измерение на остров на краю мира, именуемый Огигия («Изначальный») или «Остров блаженных», где он ожидает в состоянии кома («Подвешенная жизненная сила»), пока звезды не вернутся на свои места и не вернется Золотой Век. Так они пишут Сантильяна и Деченд [мельница Гамлета, п. 180]:
«[сын Зевс свергнут [Кронос] сбросив его с «колесницы» и сослав в «цепях» на благословенный остров, где пребывает во сне, потому что, будучи бессмертным, он не может умереть [но живет] в своего рода жизни в смерти, завернутого в погребальную пелену, пока, по мнению некоторых, не наступит время его пробуждения, и тогда он переродится для нас ребенком. "
Этот остров (этимология термина предполагает, что ваш изоляция из потока становления) тоже «остров Гесперид», которые являются золотыми яблоками Аполлона, и Белый остров, Леуке, а именно Гиперборея, а такжеAvalon кельтская, производя это наименование от авало («Яблоко»), в свою очередь этимологически связанный с аполлоническим богом. это тайный мир Бессмертных, доступный только «в духе», через совпадение противоположностей Аполлоний: «Ни по морю, ни по суше, — говорит Пиндар, — ты найдешь дорогу, ведущую к гипербореям». - и ведь только таким путем до нас дошли ятроманты в древности.
Эти Бессмертные, согласно Гесиоду, «я даймоны Золотого Века, хранители смертных», претерпевшие «Падение» вместе с Кроносом, своим изначальным правителем, — в этом мы можем мельком увидеть некоторые соответствия с ветхозаветным мифом о «Падении» мятежных ангелов и Люцифера, мифического персонажа, который также имеет много общих черт с Аполлоном и его кельтскими аналогами. Луг и Беленос. Они будут добавлены, аналогично тому, что происходит в Valhalla Скандинавские герои Одина, герои последующих эпох, которым суждено достичь золотых демонов в этом измерении безвременья и бессмертия, всегда оставаясь молодыми и питаясь исключительно нектаром, амброзией и медом (сюда возвращается символика пчел и меда, хроматически связанная с «золото»). Эти «Благословенный похищенный» было бы, по Гесиоду, «Божественная раса Героев, более справедливых и более добрых»; за эти заслуги они «живут со счастливым духом и без забот на островах Блаженных, возле Океана с большими счастливыми водоворотами».
С другой стороны, о самих Туата де Дананн говорили, что они пришли с острова, расположенного на далеком Западе и северных границах мира, на который они вернутся после «изгнания» Милези — оставаясь при этом властители преступного мира Ирландии. Разумеется, точно так же, как различные аполлонийские ятроманы и пифагорейцы, друиды и барды древней Ирландии также приписывали свою мудрость путешествиям, которые они совершали «в духе» в потусторонние обители Туата де Дананн.. Остров на краю света, где они проживали, во всех отношениях гомологичный различным островам Бессмертных эллинской традиции, называется в ирландской традиции Тир на мбео («Земля живых») или Тир на Хоге («Земля молодости»).
3.4. Выход из времени и возвращение Золотого века
Посмотрим поэтому, как в архаических европейских традициях, как в эллинской, так и в кельтской ойкумене, мы находим в сакральном видении попытка интеграции надземного мира (мира Платоновых Идей, Белого Острова) с подземным ("исследованным" после катабасиса). Мир смертных далеко не определен на самом деле «Настоящее» входит в их число, формируясь под их тонким влиянием, создавая «игру зеркал» и «марионеток», которую мы находим в платоновском мифе о пещере, в анализах Джорджио Колли и в лирике великого «Аполлоновские поэты» «Последних веков.
Бессмертные, обитающие во вневременном измерении, представляют себя одновременно и Благословенными, которым даровано (полу)божественное состояние и как сослан, часто в одном измерении метро - то есть invisibile в нашем обычном смысле: сказочная страна, Огигия, Тартар - в которых им суждено провести продолжительность Эона до его окончательного завершения. Затем Золотой Бог вернется к власти, положив конец потоку становления.: Кронос возвращает Айон, Бесконечную Вечность. Так пишет, например, Альфредо Каттабиани [календарь, п. 24]:
«Было ли время, когда не было прецессии равноденствий? Придет ли время, когда его больше не будет? Согласно многим традициям, Золотой Век, называемый в римской традиции «Saturnia Regna», царством Сатурна, был как раз периодом, предшествующим прецессии, когда люди не знали ни войн, ни кровавых жертв, ни неравенства. Затем Сатурн исчез на Благословенном острове, где он «спит», пока не придет. время, предназначенное для его пробуждения, когда он переродится для нас как ребенок, восстанавливающий Золотой Век, вневременной Век. »
E Нуччио Д'Анна [Космическая игра, стр. 26-7]:
« Царство Кроноса […] есть царство illud tempus aureo, время начал, выражающее полноту состояния начал, его совершенство. Кронос — царь par excellence, «древний правитель», который, по словам Павсания, все еще принимал жертву на горе Кронос в Олимпии, омфалосе эллинской духовности, «центре мира». Здесь, в день весеннего равноденствия каждый год басилаи (цари) повторяли ритуал, призванный вернуть к жизни царство Кроноса., то есть духовное состояние начал, которое таким образом «возвратило» эллинский мир к изначальному illud tempus. "
Трагедия изгнания Айона/Кроноса в патрулях времени касается, с более эзотерической точки зрения, каждой отдельной сознательной сущности всего космоса: за антропоморфизацией мифа лежит ужасающая тайна «падения Бытия» в мир становления или, для индуистской традиции, майя («Иллюзия, вызванная становлением»). Радикал *Сб на санскрите означает «чистая сущность», «истина», отсюда и название золотого века в индийской традиции: Сатья-юга. Его срок совпадает с концом небесного и гиперборейского мира и с исчезновением или, скорее, сокрытием изначального Центра/Полюса.
«Мир, — пишет Колли, — это искаженное, преображенное насилие, предстающее как грация, искусство, гармония, мимолетная ткань абстракции». [После Ницше, п. 44]. Точно так же в греко-римском мифе после свержения Юпитера, бога-демиурга, правящего космосом, начиная с Серебряного века, такая "Земля богов" в котором в золотой и первобытный век человек жил в их обществе под эгидой Сатурна, с новой конфигурацией космоса, которым правит Зевс, он внезапно становится скрытым, фактически почти превращаясь в «Землю мертвых»., который находит возвышенные воображаемые представления в душе художников чувствительности Арнольда Беклина.
Но Сатурн/Эон, в значении вневременного бога Золотого Века, то есть состояния изначального Бытия, безразличного к «клеткам» пространства-времени и дуализмам, тоже есть Сам Аполлон: тот, кто охраняет золотые яблоки на острове Гесперид, который также является Белым островом, в облике дракона Ладоне. (аналог Питона в мифе об основании Дельфийского аполлонического оракула). Его убийство, описанное в цикле Геракла, заканчивается его астеризацией: он становится созвездие Дракона, а именно Полярная Звезда, осевая кульминацияось mundi, лаврового дерева, на вершине которого обитает Аполлон, или Игградисла, за которым стоит Асгард, местопребывание Одина и нордических асов.
⁂ ⁂ ⁂
4. Люциферианская сторона Аполлона: «тот, кто тотально разрушает».
«Люциферианская» или «сатурнианская» сторона Аполлона красиво проявляется в работе Марсель Детьен Аполлон с ножом в руке, где рассказывается, как Аполлон восстал против Зевса, виновного в том, что он приказал Циклопу убить его сына Асклепия. Зевс собирался наказать Аполлона, заставив его упасть, точно так же, как Кронос, в Тартаре, но, следуя молитвам Латоны, согласился послать мятежника в изгнании: «Год, «Великий год» рабства, нанятый смертным, чтобы позаботиться о своем Грегги». Другими словами, из этого мифа мифически выводится пророческая функция Аполлона, осужденного демиургическим богом заботиться о стая смертных на «Великий год», то есть на весь космический цикл. Портрет, набросанный Детьеном, выявляет его соответствия с Сатурном/Кроносом, но прежде всего, как это ни удивительно, с Прометей [ср. КЕРЕНИЙ «Прометей: греческая мифология человеческого существования». Мифы и тайны] и с Люцифер [п. 258]:
«Аполлон пал; бог безграничной гордыни, который всегда хочет быть первым, обреченный вести существование бедолаги, порабощен [...] бессмертный, который солгал, остается лгать «Бездыханный и безмолвный на хорошо застеленной постели», жертва оцепенения, кома, жестокого [...] Радикальное изгнание, в котором бессмертие кажется приостановленным., теперь, когда он стал рабом, поденщиком, подчиненным прихотям простого смертного, бог, исключенный с Олимпа и из «всегда», переживает жизнь эфемерного, подчиненного «дне», ежедневным изменениямк тому, что каждый день с ним происходит. "
4.1. Эсхатологические перспективы и выводы
В этой эсхатологической перспективе Книга Откровения Иоганн (к тому же написано после периода, проведенного в изоляции в подземной полости на острове Само, и, следовательно, в инкубация): в Апокалипсис 9:11 мы читаем на самом деле: «И имели над собой царем ангела бездны, имя которого по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион». Греки получили имя Аполлон от глагола απολλυμι, буквально «разрушать»., от которого происходит значение «разрушитель», «истребитель»: Аполлон, как напоминают нам также Детьен и Колли, тоже это. На самом деле последний подчеркивает не Рождение философии [п. 18]:
«Сама этимология Аполлона, по мнению греков, предполагает значение «Тот, кто полностью разрушает». На этом рисунке бог представлен в началеИлиада, где его стрелы несут болезни и смерть в стан ахейцев. Не мгновенная, прямая смерть, а смерть от болезни. Атрибут бога, лук, азиатское оружие, намекает на непрямое, опосредованное, отсроченное действие. [...] И действительно, среди эпитетов Аполлона мы находим эпитеты «Тот, кто бьет издалека» и «тот, кто действует издалека», "
Но в архаическом менталитете греков, как и кельтов и многих других народов, в этой эсхатологической функции еще ничего не было. сатанико: конец времени (вернее, погода, т. е. потока становления), принесенного Аполлоном, всеобщего пожара огнем (экпирозис), в конечном итоге приведет космическое проявление к его первоначальному источнику, который является Источником Чистого Бытия ( Сб Ведический): Сатурн возвратит Царя, Благословенные освободятся от своего золотого изгнания.
В этом мы можем увидеть соответствия с эсхатологическими доктринами самых различных священных традиций: «разрушитель» Аполлон в этом смысле гомологичен Калки индусов., последний Аватар Вишну, который придет, чтобы положить конец Кулпе, владея мечом на белом коне, или Будде Майтрейе Востока. Скандинавы, со своей стороны, передали, что конец времен (Рагнарёккр, буквально «сумерки богов») произошло бы с огонь, принесенный Surtr (гомологичен также этимологически Золотому Сатурну, а также функционально Аполлону-разрушителю).
Фактически, Сурт в скандинавской традиции является крупица огня изначальное Существо, которое однажды попало в ловушку продвижения космического льда (то есть из потока становления, который посредством демиургического творения замораживает формы и в них дух люциферианец) он ждет поворота веков, чтобы освободиться и вернуться в исходное состояние. С другой стороны, обратите внимание, что в Gylfaginning Сурт представлен во всех отношениях зеркальным отражением Сатурна/Кроноса, изгнанного на Острове Бессмертных, а также восточного Аватара, который наконец прибудет, когда звезды возвращаются в нужное место, чтобы положить конец космическому проявлению:
«Но прежде всего был тот мир в полдень, который называется Муспелль; ясно и безмятежно, регион пылающий e Ardente, непроницаемый для тех, кто является иностранцами и не родился там. Тот, у кого есть имя Surtr там он проживает, аль граница этой земли и является ее хранителем; размахивает одним меч пылающий e в конце времен он придет и принесет гибель и победит всех богов и сожжет весь мир своим огнем, "
Библиография:
КАТТАБИАНИ, Альфредо: Календарь. Фестивали, мифы, легенды и обряды года. Рускони, Милан, 1988 г.
КОЛЛИ, Джорджио: Аполлонический и дионисийский. Адельфи, Милан, 2010 г.
КОЛЛИ, Джорджио: Рождение философии. Адельфи, Милан, 1975 г.
КОЛЛИ, Джорджио: Греческая мудрость. Адельфи, Милан, 1977 г.
КУЛИАНУ, Иоан Петру: Путешествия души. Мондадори, Милан, 1991 г.
Д'АННА, Нуччио: Космическая игра. Время и вечность в Древней Греции. Средиземноморье, Рим, 2006 г.
ДЕТЬЕН, Марсель: Аполлон с ножом в руке. Адельфи, Милан, 2002 г.
КЕРЕНЬИ, Кароли: Мифы и тайны. Эйнауди, Милан, 1950 г.
МАКУЛОТТИ, Марко: Аполлон/Кронос в изгнании: Огигия, Дракон, «падение». AXISmundi, апрель 2017 г.
ДЕ САНТИЛАНА Джорджио и ФОН ДЕШЕНД Герта: Мельница Гамлета. Адельфи, Милан, 1983 г.
УСТИНОВА, Юлия: Пещерный опыт и древнегреческие оракулы, академия.edu
УСТИНОВА, Юлия: То ли даймон, то ли герой, то ли бог: мифические обитатели подземных палат, академия.edu
УСТИНОВА, Юлия: Истина лежит на дне пещеры: Аполлон Фолеутериос, фолархи элеатов и подземные оракулы, академия.edu
ЙИТС, Уильям Батлер: Анима Мунди. Гуанда, Парма, 1988 г.
Красивая статья! Многое было передано благодаря басням и народным песням древних земель Фракии. В Болгарии до сих пор ходят легенды о самодивах (нимфах/музах) и басня о золотом яблоке и драконе.
Благодарю вас! Правда, немного на всей территории Северных Балкан и Восточной Европы. Мне вспоминаются исследования Элиаде, опубликованные в сборнике очерков «От Залмоксиса до Чингисхана». Приветствие
MM
Уважаемый Йордан, я снова попал в этот пост и перечитал ваш комментарий.
Вам будет приятно узнать, что при редактировании моего нового эссе «Ангел бездны» (первое издание в мягкой обложке, опубликованное новым издательством Axis Mundi Edizioni) я широко использовал румынские и болгарские «аполлоновские» сказки, а также как древние фракийские мифы и традиции. Для меня это было действительно счастливым открытием, это направление практически идет рука об руку с эллинским гиперборейско-аполлоническим. Мне очень пригодилась, как источник, "La Dacia Iperborea" Гетикуса, которую вы наверняка знаете.
Приветствие,
MM