Возникающая со всех уголков земного шара мифология божественного смеха скрывает родовую и страшную тайну. Почему мы должны смешить обеспокоенных богов? От Деметры до Аматэрасу ответ снова указывает на время и космический палингенез.
di Андреа Казелла
Покрытие: BPK Bildagentur / Staatliche Museen / Johannes Laurentius / Art Resource, Нью-Йорк
«Без улыбки, без питья, вкуса и еды,
сидел; и желание смутной дочери томило ее:
пока проницательная Джамбе с ее многочисленными шутками и шутками,
почтенная и чистая Богиня не возражала против смеха,
и к улыбке сердце его не возвращалось к безмятежности».Гомеровский гимн Деметре
Есть история, басня русский фольклор, в котором говорится о девушке по имени Несмеяна, который ничто в мире не могло рассмешить; а «Несмеяна» по-русски означает действительно «Та, кто не смеется». История имеет множество вариаций, и Владимир Дж. Пропп он рассказал нам многое, но общий сюжет таков, что король, отец красивой и серьезной принцессы, устав видеть ее в таких условиях, обещает ее замуж за того, кто ее рассмешит. Что отличает варианты, так это то, как принцесса снова смеется, и, с нашей точки зрения, наиболее значимым является следующее: у главного героя, отвечающего за предприятие, есть волшебная дудка, с помощью которой он заставляет танцевать трех поросят. перед окнами принцессы. Принцесса смотрит шоу и смеется. Далее следует свадьба.
Фольклор представляет собой последнюю стадию мифа. В фольклоре — последнем убежище традиции от посторонних глаз христианства — древние боги превратились в королей, королев, принцесс и говорящих животных. Вот почему в истории о Несмехане нам нетрудно проследить существенные черты древнего мифа: возвращение к рисо ди Деметра, который для этого условия был назван ἀγέλαστος = «кто не смеется», точь-в-точь как Несмеяна. Однако, в отличие от Проппа, мы не хотим доходить до отождествления, так сказать, «чистого и простого»: вполне возможно, на наш взгляд, что мифологическим образцом Несмеяны мог быть какой-либо образ славянского мифологии, следов которой у нас нет и которая представляла собой альтер-эго гораздо более известной греческой богини. К счастью, другие мифологии сохранили этот параллелизм очень ясным, как мы увидим благодаря сравнению. Но давайте перейдем к Деметре, чьи орфические фрагменты говорят, что ее когда-то называли Rea.
Справа: детская игрушка, изображающая Баубо с раздвинутыми ногами на спине свиноматки.
Миф о Баубо и смехе Деметры
Улыбку рассеянного читателя мифологических вещей и сегодня вызывает та история с привкусом Боккаччо, согласно которой Деметра, безутешная и огорченная похищением своего возлюбленного Persefoneнашла неожиданное утешение в столь же странном, сколь и похотливом жесте старухи по имени Баубо. Блуждая по первобытной демо Элевсине, богиня нашла гостеприимство в Баубо, о котором говорят, что она «рождена от Земли». [1], и к одному с гостеприимством он нашел в старухе также изящество и учтивость; тем не менее, все взгляды не казались подходящими, чтобы смягчить печаль бессмертного. Столкнувшись с еще одним пренебрежением - богиня также отказалась кикеон [2] -, то кажется, что Баубо не нашел ничего лучше, чем раскрыть свои интимные части и показать их своему хозяину. Каково же было мое удивление, когда на это божественное лицо вернулась улыбка! Удивленная и облегченная, Деметра с радостью приняла напиток, который с тех пор стал частью ритуала богов. тайны Элевсинский.
Если рассказ способен вызвать у читателя улыбку мифологическими вещами, сравнивая его с Деметрой, мы уверены, что миф в очередной раз попал в цель. Тем не менее, мы должны бодрствовать и повторять, в случае необходимости, что миф есть не что иное, как закодированный язык, и что его образы, иногда сбивчивые и даже абсурдные, лишь разноцветный занавес, опущенный на театральную сцену, где невидимая комедия. Кто забывает это правило, тот не сможет даже подозревать о чем-то скрытом. Как благочестивые христиане, принявшие только один миф, Христа (и это неразрывно слилось с историей), Клементе Алессандрино и Арнобио они высмеивали странные отношения между Деметрой и Баубо, осуждая ее за бесстыдство. Они были моралистами. Поэтому образы мифа не имеют для них никакого другого значения, кроме нравственного.
Два возмущенных христианских апологета имеют, по крайней мере, заслугу в том, что вернули нам Орфическая версия мифа [3], и как таковой намного старше - и многое другое голый и сырой - по сравнению с той другой, тоже подслащенной поэтическим этикетом, Почтовый голубь, что маскирует жест ἀνάσυρμα с более невинным и поэтически приемлемым παρασκώπτουσα = «шутки / насмешки». С другой стороны, Гомер называет Баубо другим именем, Ямбэ; имя, которое относится к хромому способу ходьбы и которое, как будет видно ниже, имеет свою особую мотивацию.
Космологическое чтение
Прежде всего, мы должны очистить поле от привычных, банальных толкований, опирающихся на культы плодородия и растительности. Пропп, не колеблясь, придаёт эти коннотации мифологии, и мы, конечно, отказываемся от этого, учитывая, что, с нашей стороны, Фрейзера нам достаточно. Однако Пропп намекает на интерпретацию, предложенную ОМ Фрейденберг, что, на наш взгляд, указывает в правильном направлении: «Улыбка семантизируется как новое сияние солнца, как солнечное рождение». В версии Клементе Алессандрино Деметра носит ребенка в своем чреве. Иакх - ипостась Дионис - чье имя откровенно солнечное: Иао было именем Солнца согласно Оракулу Клароса. Рис, таким образом, на первом уровне символизирует весеннее возрождение солнца. Печаль Деметры о нисхождении Персефоны / «Солнечный лик» [4] (но ужасное солнце) в преисподней возле «Чёрное солнце» Аде / Айдонео, заканчивается стабильным возвращением доброкачественной звезды в северное полушарие в день весеннего равноденствия.
С другой стороны, по традиции, которую помнит Г. де Сантильяна и Х. фон Дехенд, в эскорте Корнфорда, ἀγέλαστος πέτρα, «камень без риса», покрывал один из φρέατα = «священных колодцев» Элевсина.. Это мог быть камень, на который села Деметра, собравшаяся в своем горе. Ее не помнят ни версии Климента и Арнобия, ни версия Гомера, который ссылается на родовое «сиденье, покрытое шерстью». Этот «безрисовый камень», который «покрывает бездну», слишком близко напоминает нам его. Эбен Шетия Яхве и пьедестал Хобаля в доисламской Каабе (а также в некоторых менгир северной Франции), чтобы игнорировать его. Это эллинская версия лазурит [5], камня с дождливыми достоинствами, который покрывает Mundus и воды Апсу/Бездны, где покоится основание Возвышенного Дома Энки, Кронос-Сатурн Месопотамский.
Сравнение с японским мифом о солнечной богине Аматэрасу.
Если оставить в стороне, по причинам места, историю Локи и его козла, которые рассмешили разгневанного Скади, то он из Япония что солнечная печаль приходит более открыто. в Нихонги, священная книга синтоистский, написанный в восьмом веке, но чье мифическое ядро восходит к неизвестному периоду, сообщается «Сокрытие Аматэрасу», богиня солнца, оскорбленная бесчинством, учиненным над ней Сусаново - японским Самсоном, - бросившим зад ее пегому жеребцу - а "Пегий конь неба" говорит Нихонги [6] - содранный против шерсти, в ткацкой мастерской Аматэрасу. Действие происходит именно осенью. После этого возмущения богиня Солнца становится ἀγέλαστος и укрывается в «Небесная пещера», повергнув мир во тьму:
Возмущенная, она тут же вошла в «скалу-пещеру неба» и, заперев каменную дверь, стала жить там уединенно. Тогда постоянная тьма окутала все места, и смена дня и ночи уже не была известна..
В этот момент восемьдесят тысяч ками (= богов) собираются вместе. «Спокойная река небес» (= Млечный Путь), чтобы найти способ вывести Аматэрасу. Затем они называют Удзумэ, «Ужасную женщину августейшего неба», исполняющую «мимический танец», предка кагуры. [7], перед каменными воротами Аматэрасу. Услышав шум в сочетании с удовлетворением Узуме, заинтригованная Аматэрасу выходит из укрытия и возвращается в мир. Интересно, если Нихонги, уже переплетенный с тонкими чертами феодальной Японии, не романтизировал и не смягчил, как Гомер, гораздо более похотливый танец.
Соединение между луной и черным солнцем
Шутки и остроты неожиданно доходят до Средневековье вперед, даже пробираясь между сетями христианство, религия гораздо более проницаема для языческих культов, чем это можно себе представить. В этом контексте так называемый «Пасхальный рис», о котором говорит гуманист Джованни Эколампадио в Извинительное послание De risu pascuali (Базель, 1518 г.). Было принято, чтобы в Пасхальное воскресенье священник произносил с кафедры анекдоты и вызывал смех прихожан. Пропп продолжает: «Но Эколампадио, как и Эразм (1535 г.), не рассказывают всего. О том, что делалось вне церкви, в темноте, в полях, он умалчивает, потому что речь идет о «непристойных» вещах».. Тем не менее, даже в полях мы не должны идти далеко, если мы можем увидеть жест νάσυρμα, высеченный на виду даже на упряжь некоторых соборы готика. Мы имеем в виду таинственную фигуру Шила-на-Гиг, гротескная фигура, которая чаще встречается в Англии и Ирландии, изображается в жесте открытия непропорциональной вульвы руками.
В том, что Солнце находится посреди всего этого, нельзя сомневаться. Дело, однако, усложняется, если учесть тот факт, что в равной степени вовлечены явно лунные божества. Главные действующие лица Элевсинских мистерий — Деметра, Кора/Персефона и Геката, явно лунные богини, не говоря уже о самой Баубо (которой соответствует Узуме), которую о.53 Керн описывает как «Ночная богиня с вытянутой фигурой и консистенцией тени».. Луна — сестра-жена Солнца, и их отношения лежат в основе календарь. Мистическое возвращение Солнца в северное полушарие соответствует, на другом уровне, появлению новой луны, когда "Солнце черный», сатурнианский образ, «отпускает» его из гнездового соединения [8]. Новолуние, сразу же восходящее, символизирует новый уровень обновления. Примечание А. Каттабиани"Больше не в соединении со звездой [солнечный], покажет небольшую часть лунного лица, которое будет поражено лучи Солнца: очень тонкий серп, который на закате его изгибается вниз, как колыбель"; мы говорим: как улыбка.
Солнечный цикл и лунный цикл на великой таблице эклиптики объединяются, чтобы установить, как говорит Анаксимандр, «Порядок времени», но также и возродить это время до его авроральных истоков, до совершенного времени, когда представляешь себе, что два цикла — драматично никогда не совпадавших — были одним и тем же. Смех, движимый вульгарным жестом «свинья», символизирует авроральное обновление времени в его состоянии изначальной зари, когда представлялось, что Солнце, соединившись с Луной, еще путешествует по Млечному Пути. Символом этого изначального состояния является лошадь, под личиной которого в Фигалии поклонялись Деметре. Однако даже раньше лошади сеять он зарекомендовал себя как символ Галактики; свиноматка, «шлюха», еще одно животное, посвященное Деметре.
Солнце, как более темное из звезд и укрывающее луну, представляет собой угрюмый, черный образ.
Лошадь, свинья и Золотой век
Время 0 соответствует так называемому Золотой век, когда цвет равноденствия (от Equus? = лошадь) была видна, соответствующая Млечному Пути, с вершинами, расположенными к северу (весеннее равноденствие), в созвездии Близнецы, а южнее (осеннее равноденствие) в созвездии Стрелец, два лошадиных знака. Согласно астральной мифологии, Близнецы символизируют Кастора и Поллукса (две звезды созвездия до сих пор носят их имена), Диоскуры, сыновья Зевса и Леды (лат. = восточная лунная богиня) и братья той Елены, о которой пифагорейцы говорили, что она Елена-Селена, полнолуние [9]. Однако некоторые, как сообщает Игино (Де астрономия, II, 22), отождествлял Близнецов с Триптолемом и Иасионом, любимыми Деметрой. Стрелец, с другой стороны, следует отождествлять с кентавром Хироном (Χείρων), сыном Кроноса. [10], о котором говорят, что он был учителем Диоскуров, и чье имя относится к χέιρ = «рука», с помощью которой ведется счет, и χρώνος = «время». О нем говорили, что он знал календарь. Наблюдать Дж. Ричер, говоря о Близнецах и Стрельцах:
На самом деле это два взаимодополняющих аспекта символики лошади. Диоскуры, очень похожие на индусских ашвинов, обычно изображаются в виде двух молодых рыцарей. Поскольку санскритский глагол «ашвасими», связанный с их именем, означает «дышать», третий знак зодиака в нашей традиции связан с грудью и жизненным дыханием ... Согласно традиции, женами Диоскуров были Илария и Фиби, две яркие дочери Аполлона (и две фазы луны).
Характеристики Диоскуров делают одного более родственным солнцу, другого — луне, будучи бессмертным Поллуксом и смертным Кастором. Их индуистские аналоги Ашвин, с «конской головой», сыновья-братья-супруги Виспалы, белая индуистская кобыла-полярное сияние, символ Зари Года, совершенного года начала. О первом месяце индуистского года и полнолунии говорят Ашвина. Как отмечают Э. Кьяварелли и Л. Пеллини: «Индуистская богиня Виспала была задумана в Ведах как кобыла который во время бега теряет ногу, которую впоследствии лечат или заменяют «небесные врачи», Ашвины». Тема казенная санитария он символизирует хроническое восстановление «вечной» весны и гармоничное согласование солнечного цикла с лунным.
Как и в Индии, мы находим исцеление казенной части кобылы в партия Куртус конный, отмечаемый 21 апреля в честь безвестной черты оседлости, отождествляемой с богиней утренней зари Матутой-Левкотеей, и, очевидно, соответствует индусскому Vìspala [11]. Все эти обряды отмечаются в то время, когда фазовый сдвиг равноденствия уже произошел, с потерей состояния золотого сияния. Хромота кобылы, поставленной на три ноги, должна быть связана с хромотой старого Ямбэ, который символизирует на соответствующем уровне старую, тонкую луну, последнюю четверть, третью фазу, выражение несовершенного времени, теперь исчерпанного.
Более того, в орфической версии Иамбе, Баубо, есть нечто еще более исконное, архаичное, что можно обобщить в образе свиноматки, «неряхи», потому что эта кобыла, бегущая по Млечному Пути, еще до , свиноматка. Вот как это изображается Паз, как свиноматка, у которой сосут поросята (звезды); свинья, усеянная звездами, — глиняная статуэтка, найденная в руинах Трои, а свиньи — те, что до сих пор фигурируют в фольклоре: три поросенка способны рассмешить Несмехану, главный герой — по-прежнему «свинка с золотой щетиной» некоего сказки. В астрологические эпохи, последовавшие за «Падение Фаэтона» [12], с отклонением Солнца-Луны от Галактики и смещением лунного цикла по отношению к солнечному, конь теперь всегда скрывает что-то ужасающее и инфернальное/зимнее, это хтоническое животное, главный герой «Дикие охоты» проводится в установленном порядке Хеллекин о да Хелле / Хелле / Хольда, эквивалент греческой Реа-Эра-Деметра.
выводы
Таким образом, смех богов является символом возвращения времени к древнему состоянию аврорального совершенства., на заре совершенного года, когда Солнце и Луна представлялись в согласии в «доме» Близнецов. Удивительна бессознательная стойкость мифологии, которая практически в неизменном виде передается даже в фольклоре, сохраняя точные и узнаваемые характеры, свидетельствующие о том, что «Чувство времени» это то, что составляет человека и не проявляет признаков угасания даже перед лицом угасания древних культов.
Как признает Пропп о смеялся над Саррой, женой Авраама, у нас тоже есть здесь «Отражение волшебного смеха, который в очередной раз не до конца понят, так как историческая среда изменилась, так что волшебство смеха теперь становится непостижимым». Библия (генезис, XVIII, 12) приписывает Саре смех — истолкованный как саркастический — при известии о том, что она родит ребенка, несмотря на то, что она уже в преклонном возрасте. Тем не менее, имя Исаак, Ишак, оно означало бы именно «смеющийся», если его связать с выражением Исхакель = «Бог смеется». Исаак, как прародитель и родитель, а также идеальный космогонический обновитель, — «тот, кто смеется».
В гимне гекзаметром неоплатоника, посвященном Гелиосу, говорится: «Смеясь, ты подарил миру святое человечество». Космос обновляется в смехе.
Примечание:
[1] Вместе с Баубо также входили Дисауле, Триптолем, Эумолпо и Эубулео (фр. 52 Керн).
[2] Клементе Алессандрино и Арнобио в Fr.52 [1] и 52 [2] Керн.
[3] Ciceone: ячменный напиток, возможно, смешанный с спорыньяи, следовательно, галлюциногенны.
[4] Персе был титаном, олицетворявшим изначальное греческое солнце, солнце тем самым низшее, устрашающее. Персей (Птерсей = «Разрушитель»), отсекающий голову Медузы (Мед- / Мужчины- это приставка, всегда обозначающая меру, и поэтому луна, подобно Медея и Менеруа, архаическая латинская Минерва) — это Солнце, которое скрывает Луну (новолуние), давая нам сатурнианский образ, когда два цикла, солнечный и лунный, они, кажется, подходят друг другу. На самом деле, Персей также является именем, связанным с паршу, аккадское «мера», аналогичное me шумеры, до Маат Египетский, к ma индус. Данте приписывает «потерянный» цвет, тёмно-красный, почти фиолетовый цвет, воде Стикса (Ад, VII, 103).
[5] См. наше исследование «Камень, покоящийся в бездне», у А. Казелла, У корней космического древа. Очерк архаической космо-теологии, я, IX.
[6] В примечании к справочному изданию уточняется, что «Пегие кони неба» — это звезды.
[7] В фольклоре образ людоеда-мужа держит жену в изоляции и в конце концов убивает ее, отрубив ей голову за то, что она посмела заглянуть в потайной чулан. Это символ сокрытия Солнцем Луны, происходящее в ужасном «тринадцатом доме», когда Луна, преследуемая Солнцем по кругу по эклиптике, наконец «достигнута и убита»: скрыта. Эта закономерность очень хорошо сохранилась в известной сказке А. Синяя Борода. Сказка заканчивается новолунием, ставшим теперь прибывающим, которое спасает прибытие ее братьев, двух рыцарей — одного дракона, другого мушкетера — которые бросаются на Синюю Бороду и убивают его.
[8] Похищение Елены символизирует упоение полной луной-полярным сиянием в «труйе» = «лабиринте» (как изображено на знаменитом Ойнохое из Тральятеллы, седьмого века до нашей эры), символ Галактики Парисом («pairidaeza / pardes» = «рай»), первобытным Солнцем, которое берет на себя задачу привести ее к себе. Но союз Луны и Солнца, в силу своего анахронизма и временности, всегда драматичен, кровав, мрачен: Троя побеждена обманчивой Лошадью, и заново открытая идиллия рассыпается в пламени и смерти.
[9] Остается предание, что Кронос в образе жеребца присоединился к своей жене Рее в образе кобылы.
[10] I Сикули, принадлежащих к индоевропейской латино-фалисканской ветви, они знали и своих исконных священных близнецов, которых называли паличи.
[11] Смещение равноденственного цвета находит свое новое пристанище в новых «конских» созвездиях Возничего на севере, также называемого Фаэтоном, и Эридана на юге, реки, где Фаэтон был убит электрическим током, и чье устье — Канопус, который у арабов , согласно Птолемею (География, I, 7, 6), назывался ίππος, «конь».
Библиография:
Г. ДЕ САНТИЛЬЯНА - Х. ФОН ДЕШЕНД, мельница Гамлета, Адельфи, 2011 г.
В.Ж. ПРОПП, Эдип в свете фольклора. Четыре исследования историко-структурной этнографии, Эйнауди, 1975 г.
Э. КЬЯВАРЕЛЛИ - Л. ПЕЛЛИНИ, Богини и лошади в таинствах календаря, Издания Vita Nova Джованни Переса, 2019 г.
О. КЕРН, орфический, Бомпиани, 2011 г.
Г. СЕРМОНТИ, Лунные тайны, Линдау, 2014 г.
А. КАТТАБИАНИ, Планетарный, Мондадори, 2015 г.
Дж. РИЧЕР, Сакральная география греческого мира, Рускони, 1989 г.
Р. ГРЕЙВС, Греческие мифы, Лонганези, 1963 г.
ИГИНО, Де астрономия, Адельфи, 2009 г.
Г. ПРЕДАННЫЙ, Древний курсив, Ар, 2019
РГ АСТОН (перевод), Святой Нихонги, Кеган, Пол, Тренч, Трюбнер, Лондон, 1896 г., с примечаниями Ричарда Хукера.
КОРОБКА, У корней космического древа. Эссе о космосе–архаическая теология, Лулу, 2018 г.
Разве не упоминается также космический смех, указанный Теренсом Маккеной?
Красивая статья.
Мастерская статья и стиль, которому трудно соответствовать;