Es gibt eine Kette, die von der unsichtbaren und unbeweglichen "Nahrung" des Minerals über die urartikulierte der Pflanze bis hin zu der des pflanzenfressenden und dann fleischfressenden Tieres reicht, in der sich der ursprüngliche Fall zum ersten Mal dramatisch manifestiert Form, zur menschlichen, in der die Spannung zwischen Schuld und Erlösung am größten ist
di Daniele Capuano
Bild: René Magritte, "Die natürlichen Grazien“, 1964
Es ist fast unmöglich, ethische Einwände gegen den Vegetarismus zu erheben. Schließlich, Ethik ist eine Erfindung oder eine Perspektive, die nicht zur archaischen Integrität gehört, in der fast alle menschlichen Handlungen versinken, menschliche Ritualität als lebendige, symbolische Synthese von Feier und Theurgie, Akzeptanz und Kritik, Wiederholung und Erneuerung. Die vegetarische Ernährung ist im antiken Leben Teil eines spirituellen Weges, der ein einheitliches Bindeglied schwer zu trennender Gelübde ist: meist begleitet von sexueller Abstinenz und insgesamt gestaltet als Bruch mit weltlichen Gewohnheiten, die stattdessen auf einem Mehr beruhen oder weniger bewusste Ritualisierung von Fleischlichkeit, von Leidenschaften, von Samsara - und damit der körperlichen Liebe, des Tötens von Menschen und Tieren, der Fleischdiät.
Der Akt des Tieropfers erinnert und bewahrt einige Merkmale der noch älteren, archaischen Welt, in der Jäger wussten, indem sie jagten und wussten, in einer tragischen Verflechtung von Helfer und Erhebung, ängstliche Sensibilität und brutaler Mut: aber wie Aktus tragicus, als archetypische theatralische Darstellung, als gemeinschaftsstiftender und prägender Ritus, durchquert das Töten des Tieres alle Kulturen, das Nomadenhafte, das Bäuerliche, das Sakrale und dann das Halbprofane und dann das Reichsstädtische.
Opfern (wörtlich: „es heilig machen“, von lat. sacer-facere) erkennt das Tier implizit seine Ähnlichkeit mit uns und zugleich seinen Unterschied: das Tier ist ein Verwandter von uns, ein göttlicher Verwandter, verschleiert, geheimnisvoll - auch wir sind Tiere, wir haben eine ähnliche kognitive Struktur wie du, aber das fleischfressende Tier opfert nicht und der Pflanzenfresser frisst kein Fleisch. Der Mensch, ein Kulttier, kennt - außer im Rahmen mancher orgiastischer Riten - nicht die Erhebung des Raubtiers, das nach der Jagd die Beute in ihre Halsschlagader schlägt oder sie noch lebend in Stücke schneidet.
Das Opfer sagt: Dieses Wesen, das mein Verwandter ist, ist nicht mein Eigentum, gehört den Göttern, ist ein göttlicher Mittler; Indem ich ihn töte, liefere ich seine unsichtbare Substanz, die Partei de Dieu, dem Unsichtbaren, und ich führe in mir etwas ein, das zwischen Tod und Leben vermittelt, einen noch vor Leben zitternden toten Körper, der, indem er mein Leben erhält und es nährt, in dieses übergeht, sich davon ernährt. Ernährung ist die Assimilation der Seele, eines Tieres, im Falle von Fleisch, das sich durch das Tier selbst ernährt. Was zählt, ist, dass es ein Ritus ist, also ein lebendiger Kern, den die verschiedenen Interpretationen nicht erschöpfen: Wenn wir sagen, dass das Tier in einer höheren Sphäre angenommen wird, in einen Umwandlungskreislauf verwickelt ist, unter der Voraussetzung seiner impliziten Zustimmung (die implizit ist Aufnahme des Tieres in die domus menschlich und damit domestiziert), sagen wir die Wahrheit, aber nicht die ganze Wahrheit.
Außerdem es gibt keine mythische Reflexion, die den Zusammenhang zwischen einem Sturz aus dem vorzüglichen Urzustand und der priesterlichen Tötung von Tieren, aus denen sie Nahrung schöpfen, verstummen lässt: aber das genügt nicht, denn an diesem Sturz nimmt ja jedes Element des menschlichen Lebens teil, was wir Mann nennen, ist dieser Herbst; auch der Versuch einer spirituellen Elite, sich Eden wieder anzunähern, indem sie auf Tierfleisch und alle Arten von Gewalt verzichtet.
Berühmter anti-vegetarischer Einwand: "Könnte es sein, dass das Pflücken und Essen von Gemüse ein Akt ohne Gewalt ist?". Wir können ein spirituelles Gelübde nicht auf Vermutungen stützen, die sich auf die sensorische und kognitive Struktur eines anderen Wesens als uns beziehen: Natürlich nehmen wir an, mehr über das Tier zu verstehen, aber es ist unmöglich, es zu deutlich von der Pflanze zu trennen, was mit ziemlicher Sicherheit der Fall ist An Wahrnehmungen mangelt es nicht. An der Wurzel des klassischen Vegetarismus liegt nicht der „Antispeziesismus“ mancher zeitgenössischer Vegetarier, der durch kontaminiert istGrenzenlosigkeit [1] dem modernen Denken angemessen, sehr deutlich zum Beispiel im Evolutionsdogma (dem manchmal "säkulare" Vegetarier frönen): Ein konsequenter Antispeziesismus bietet das Recht auf den eben erwähnten Einwand.
Andererseits bestreitet niemand, dass Ernährung die Zerstörung einer anderen Lebensform ist oder impliziert, obwohl gleichzeitig fast jeder einen bemerkenswerten Unterschied zwischen dem Töten eines Tieres und dem Ernten und Zubereiten eines Gemüses verwirrend dargestellt hat. Aber der Unterschied wird nur darin bestehen, dass das Tier sichtbar und hörbar schreit und sich wehrt, wie er in einem meisterhaften Stück Rhetorik feststellt. Plutarch, während die Pflanze schweigt und unbeweglich ist oder uns zumindest keine merklichen Anzeichen der Ablehnung gibt? Auch das ist ziemlich schwach: Wir wissen, dass Pflanzen sehr subtile Zeichen ihres "Wollens" geben, wie Sie sagen würden Schopenhauer, oder ihre "Seele", wie er es nennen würde Fechner. Aber es gibt einen Unterschied: Jeder Mensch hat das Gefühl, dass in der karitativen Beziehung zu einem anderen Wesen eine fehlbare und offene, aber wirksame Betrachtung darüber eingehen muss, wie der andere die Welt wahrzunehmen und zu fühlen scheint.
Und doch ist auch dies nicht schlüssig: Auf der Grundlage der menschlichen Kultur und der ältesten und tiefsten Spiritualität gibt es kein rein sentimentales Mitgefühl, sondern ein Mitgefühl, das in einer höheren, göttlichen Vision von Lebewesen verwurzelt ist. Nicht dass das archaische Mitgefühl die Sensibilität gegenüber den Seinszuständen, die sein Objekt ist, völlig außer Acht lässt, im Gegenteil: aber die Wurzel, eigentlich die Grundlage, ist eine andere. Diejenigen, die gegen ein Gesetz verstoßen haben, werden bestraft, indem man sie angesichts ihrer Verwandlung leiden lässt, was nicht gerade „ihr Wohl“ im modernen Sinne ist, aber in jedem Fall die Einhaltung eines heiligen Pakts, eines Bündnisses, eines gemeinsamen Gelübdes voraussetzt. Es tut so, als wäre es Status ist etwas, nicht freiwillig im Sinne der Ethik, wozu es aber veranlasst wurde oder werden kann oder muss: Es wird angenommen, dass das Ende aller Geburt und Natur eine Wiedergeburt und eine Auferstehung ist.
Ebenso wird in anderer, aber nicht kontrastierender Weise das Tier betrachtet, das nicht in gleicher Weise wie andere Menschen zur Gemeinschaft gehört, sondern nicht einmal davon ausgeschlossen ist (sowohl das freie als auch das wilde Tier, göttlicher Funke, den wir können von einer Notwendigkeit getriebenes Erfassen, das auch ein Spiel ist - warum die Welt selbst ist ein Spiel, in dem die göttliche Einheit den Wesen in einem immer offenen Gegensatz, in einer immer polaren, antinomischen, ambivalenten Beziehung mitgeteilt wird - sei a fortiori das domestizierte Tier, über das der Mensch eine Herrschaft ausübt, die im Gegensatz zu der göttlichen, deren Ebenbild er ist, sehr schweren und riskanten Bindungen unterliegt, da der Mensch auch ein Tier ist), als jemand, der stillschweigend zugestimmt hat der menschliche Bund, die Kultur und der menschliche Gottesdienst, für den jedoch der Mensch die Verantwortung trägt, Verschulden: und die Ernährung ist diese tödliche Prüfung, diese Tortur, die nichts garantiert, auch wenn ihre tragische Substanz die menschlichen Akteure auf fatale Weise dazu bringt, das Herz zu verhärten, zur Banalität des Bösen.
Mit anderen Worten, Tiere zu essen ist ein Zeichen des Fallens, wie die Geschlechter- und Willensteilung, und damit die Existenz von Macht und Gericht und Ungleichheit: aber die menschliche Kultur kann nur im Herbst einen Weg eröffnen und in der Spannung zwischen dem leben Tamas des Massakers, das jeden Tag als selbstverständlich angesehen wird, und die Sattva der spirituellen Elite, die versuchen, das Edenbild durch Entsagung und Verinnerlichung zu reparieren. Der Ritus, der vermittelt, ist nichts anderes als das Leben des Menschen in seiner samsarischen Zerbrechlichkeit, das Leben des „Volkes“ oder des gewöhnlichen, gemeinsamen Lebens, in dem die Gewalt des Untergangs in den Formen reaktiviert wird, die das Opfer in einem Raum erhebt Möglichkeit und Notwendigkeit, das Tragische (durch die Notwendigkeit eröffnete Möglichkeit): ein Raum, der so dynamisch ist, dass er jedes Mal mit der absteigenden Bewegung des Falls verwechselt wird, obwohl er praktisch seine Transmutation ist.
Die Faszination des Tieropfers läuft also darauf hinaus, und es ist keine Kleinigkeit: die gesunder Menschenverstand, il Konsens gentium als zumindest impliziter Wunsch, sich mit dem "die Hände schmutzig zu machen". Samsara, mit dem Fall, um sie zu seinem zu leiten telos transmutatorisch. Aus diesem Grund neigen die prophetischen Religionen dazu, die fleischliche Kost zu bewahren und sie zu heiligen: weil das Prophetische der Herabstieg der Vision in das Alltägliche ist, ist es im Volksmund die arme und mächtige Schwester der auferstehungs-Alchemie; und stattdessen neigen die gnostischen oder sapientialen Religionen dazu, direkt eine Ausweitung der vegetarischen, klösterlichen, edenischen Ernährung auf die größtmögliche Zahl von „Gläubigen“ und Praktizierenden vorzuschlagen. Im Prophetischen liegt ein dionysischer Blutgeruch, eine archaische Erhebung unter die Gattung des Gewöhnlichen, des Materiellen und des Fleischlichen: Die Vision muss Sauerteig sein, alchemistisches Gärmittel.
Ich vermute, dass die orphisch-pythagoräisch-empedokleische Lehre von der Seelenwanderung, das in der klassischen Zeit nach Ansicht dieser Eingeweihten zum Verzicht auf Fleisch hätte bewegen sollen, war es in der archaischen Zeit die Grundlage einer allgemeinen Vision von Ernährung, einschließlich Fleisch. Wenn wir uns nur von Seelen ernähren, so das Sprichwort der Inuit, und wenn sich die Seelen oder Monaden in ständiger Seelenwanderung befinden, in einem ewigen Fluss, dann ist alles in allem, und alles (jeder Akt) wird ein Scheideweg sein, an dem sie sich treffen und treffen geben, auf die alle Relationen projiziert werden: deshalb es gibt eine Kette, die von der unsichtbaren und unbeweglichen "Nahrung" des Minerals über die ursprünglich artikulierte der Pflanze bis zu der des pflanzenfressenden und dann fleischfressenden Tieres reicht, in der sich der ursprüngliche Fall zum ersten Mal dramatisch manifestiert Form, jenem Menschen, in dem die Spannung zwischen Schuld und Erlösung am größten ist, der päpstliche, priesterliche Bogen, der das Land der Not und Grausamkeit mit dem Himmel der Liebe und Harmonie verbindet; um schließlich zum mystischen Kannibalismus zu gelangen, der Eucharistie, die den Menschen durch den Menschen selbst wiederherstellt. Das Raubtier ahmt den Schrei der Beute nach, identifiziert sich damit: Der Opferer projiziert sich auf den Altar, und am Ende frisst er sich immer selbst, jedenfalls frisst er den Menschen, denn die Assimilation setzt die Ähnlichkeit, ja die mystische Identität voraus.
Für den gefallenen Menschen ist es unmöglich, die Natur wiederzuerlangen, natürlich zu sein, natürliche Handlungen auszuführen. In dem Die Radien al-Kindi er beobachtet, dass Tieropfer theurgische, magische Wirksamkeit haben, gerade weil das Tier einen Tod erleidet gegen die Natur, begehrt von dem Mann, der so sein Risiko auf sich nimmt und sich auf den vergänglichen Grat zwischen schwarzer und weißer Magie, Hexerei und Sühne stellt.
Essen wird von Wesen gegessen und frisst sie: deshalb wird es genannt Anna. (Taittiriya-Upanishad)
IEssen ist ein Kreis, ein Fluss. Der erste Körper oder die Hülle besteht aus Nahrung. Die Welt frisst und wird fortwährend gefressen: Es muss eine gegeben haben mithaq präexistentiell, in dem jede Art ihre Zustimmung zur Schöpfung, wie sie ist, manifestiert hat - und zugleich das tierische Leben, das repräsentative, empfindungsfähige, empfindungsfähige Leben, das Traumleben des Tieres (des Traumes, weil sein Begehren es bestimmt die Gegenstände, die Essenzen abgrenzt, relativ von der Wurzel, von der einheitlichen Quelle trennt - das ist seine Angst) widersetzt sie sich ängstlich der Wiederaufnahme in den Kreis, setzt dem Gemeinsamen und Überindividuellen eine Individualität entgegen. Diese Angst drückt sowohl den Fall, den Bruch der Harmonie, als auch die göttliche Ekstase im Schaffen aus, den Abgrund des Staunens, aus dem die Schöpfung herausragt.
Dennoch ist das Tierleid rein und seine Angst (nach Rilke) ohnehin auf das Draußen gerichtet, auf die Einheit mit Gott; menschliches Selbstbewusstsein und Vernunft, die der Schuld Konsequenz geben und die Bedingungen für eine nun grenzenlose, alles durchdringende Todesangst bereiten, machen den Menschen zum Kern des Universums, der kritische und entscheidende Punkt, der tiefste Punkt, der der Aufstiegspunkt ist, der Verbrecher, der Priester wird (und der zum Verbrecher gewordene Priester). In ihm erreicht der Kreislauf der Nahrung den Höhepunkt seines eigenen tragischen Paradoxons: Wenn das Raubtier mit seiner abenteuerlichen Lust mit einer Art Freiheit ausgestattet ist, die Natur in seine Beute zu stürzen, ist der Jäger-Züchter, der Held-Priester-Mensch, er fühlt in sich eine grenzenlose Freiheit, die mit der grenzenlosen Angst zusammenfällt, seine potentielle Allesfresserschaft ist der schillernde Ausdruck seiner Lebens- und Wissensleidenschaft, seiner Überanimalität (und Unteranimalität), und beschränkt sich nur darauf, das Unbegrenzte in das zu verwandeln unendlich, um Brücken zur Einheit zu bauen.
Der Mensch ist wirklich das Tier malinconico, das kranke Tier: ab einem gewissen Maß an Leid und Schuld wird der Tod erlebt, das Endliche ist nicht zu ertragen, alles muss mit Sinn durchdrungen sein, mit Aufwärtsbewegung, mit Licht, das quält und lindert.
Hinweis:
[1] Unbegrenzt im Sinne vonapeiron Pythagoreisch: das Unbestimmte, das potentiell Unendliche, nicht das Aktuelle: Die moderne "quantitative" Wissenschaft ist geprägt vonapeiron, da es dazu neigt, die Qualitäten auszuschließen oder zu marginalisieren, die Birnen, die "Grenze", die (nach den Alten) das Unbegrenzte formt und Erkenntnis ermöglicht.
Anhang:
Man könnte meinen, dass dieLast Probanden fällt auf den Fleischfresser, dass er sich rechtfertigen muss: aber es ist nicht gut, über Anschuldigungen und Verteidigungen zu sprechen, es ist angemessen, über das Leben zu sprechen und das Licht, das es erhellen kann.
Die Entscheidung, auf Fleisch zu verzichten, kommt oft aus einer ängstlichen und ganzen Aufmerksamkeit für die Ernährung und intensiviert und verlängert sie: der reinherzige Vegetarier wird nicht in die Falle tappen Selbstgerechtigkeit, er wird das Gefühl haben, dass es unschuldig ist, nicht einmal Hirse und Kohl zu essen. Wenn Sie Ihre eigene Form lassen pneuma - die lebendige Phantasie in den Atemzügen feinstofflicher Physiologie - aus der Ernährung kann man nicht umhin zu verstehen, dass alles dynamisch miteinander verbunden ist, und dass deshalb, wer sein Roastbeef zerreißt, nicht engelsrein von einem mit Speisen beladenen Tisch getrennt wird Früchte der Erde. In jedem vermischen sich mit der Zeit Weizen und Spreu, denn jeder ist der Acker des Gleichnisses des Evangeliums.
Wenn Sie wirklich die Frage stellen wollen, wer gerettet ist, du sparst (klassisch: eingeweiht in die kleinen Mysterien) derjenige, der so viel Böses wie möglich in sein eigenes Leiden umwandelt: das heißt, derjenige, der nicht danach trachtet, Leiden zu geben, sondern Leiden zu empfangen, Leiden vom sichtbaren Altar auf den inneren und unsichtbaren Altar zu übertragen. Dabei scheint man sich jedoch nicht der Opferlogik zu entziehen, sondern sie wird eher überhöht und verärgert: Man wird vom Opfer des Tieres nur befreit, indem man sich selbst oder das Tier in sich selbst opfert.; Wir hören auf, Essen zu stehlen, wenn wir uns Essen zubereiten, wenn wir uns wie Brot und Wein auf dem Tisch von Zeit und Raum zubereiten.
Manchmal hat man den Eindruck, der Vegetarier sei sentimental und identifiziere das Böse mit Leiden. Das Böse ist zweifellos das Leiden selbst, erlitten oder zugefügt, das sich dem Licht nicht öffnet. Wenn es zum Beispiel als Strafe verhängt wird, muss man im Subjekt einen Willen oder zumindest eine Möglichkeit annehmen, sich dem Licht zu öffnen: und dies nur, wenn es unbedingt notwendig ist. Im Fall des Tieres ist es sehr zweifelhaft, ob dieses Bedürfnis besteht, da es nicht zu einem vollwertigen Teil der menschlichen Gemeinschaft gemacht werden kann. Daher, wie das Gesetz lehrt, Im Zweifel es ist besser, auf Schmerz oder Tod zu verzichten.
Ein subtiler, an Sophismus grenzender Einwand, der zumindest dann, wenn sich die Kontroverse von der Moral weg und hin zur Metaphysik bewegt, zum Vegetarier greift, ist die Gewissheit, mit der er von Pflanzenernährung spricht (eine Weiterentwicklung des Vorwurfs der Selbstgerechtigkeit). Gewiss erfährt das Gemüse nicht den „Tod“ wie das Tier. Wenn wir es essen, zerstören wir es zweifellos, aber wir müssen für seine Zerstörung büßen, ohne uns vom Töten zu reinigen. Und der Vegetarier ist nicht nur aus der Not heraus Philosoph er isst es, trennt es von der Erde und assimiliert es sich selbst: das Gemüse ist so weit vom Menschen entfernt, vom bewussten Tier, dass letzteres berechtigterweise glauben kann, dass es angeboten wird, um Leben und Licht daraus zu ziehen; Licht ist das einzige "Ende" des Gemüses, innerhalb und außerhalb der Erde.
Wenn der Vegetarier die Pflanze nicht ergreift, nur weil er ihr nicht widerstehen kann, nur weil es ein Lamm ist, das nicht blökt, nimmt er sie aus seinem Schoß und führt sie in seinen ein mit dem Wissen, dass er davon leben und sterben wird: jede seiner Taten und Gedanken wird versuchen, sie wieder auferstehen zu lassen als die Reinheit und Aufrichtigkeit, die sich in ihr manifestieren, ob verwurzelt oder entwurzelt.
Was schließlich die Veganer betrifft, diejenigen, die auf tierische Produkte verzichten, auch wenn sie nicht getötet werden (Milch, Eier, Honig, alle höchsten Symbole des Göttlichen, insbesondere der Göttin), billigt der Vegetarier sie, wenn sie das Ihre nicht verabsolutieren kontingenter Radikalismus, ihr Zeugnis. Die Verbrechen, gegen die Veganer aussagen oder aussagen können, sind intensive industrielle Landwirtschaft, Schlachten, verschlimmert durch Schrecken der totalitären Vernichtung, Sklaverei, die undurchsichtiger ist als die alte, bedeckt von der ekelerregendsten Heuchelei. Aber Tiere zu züchten, wenn man sie nicht tötet und ihnen das Nötige raubt, ist für den Vegetarier an sich kein unreiner Akt: Tatsächlich ist dies eine der wenigen legitimen Arten, sie in unserer Gemeinschaft willkommen zu heißen.
In einer Welt, die von Liebe und Weisheit beherrscht wird, gibt es keine oder keinen Wert, eine abstrakte Reinheit, lediglich negativ. Das BIOS philosophikos, das verliebte Dasein in Sophia, schließt Gewalt in sich ein, es ist der demütige Ruhm eines lebendigen Gleichgewichts, von einem durchsichtigen Frieden, der mit dem Blut des königlichen Purpurs gefärbt werden muss, selbst - und vielleicht vor allem - wenn die Hände es unterlassen, ihn zu gießen.
Ein Kommentar zu „Überlegungen zum Vegetarismus"