Wir sind nach Java gefahren, um Borobudur, den größten buddhistischen Tempelkomplex der Welt, zu besuchen: eine unumgängliche Gelegenheit, seine heilige architektonische Symbolik zu vertiefen, indem wir in die Fußstapfen von Gelehrten wie Stutternheim, Paul Mus und Mircea Eliade treten.
di Marco Maculotti
Erbaut – überliefert – um 800 n. Chr. von der Sailendra-Dynastie (wörtlich „Herren der Berge“), die zur Mahāyāna-Schule gehört, der Tempel von Borobudur er gilt neben dem gewaltigsten jemals errichteten buddhistischen Sakralbau auch als einer der beeindruckendsten der Welt, vergleichbar nur mit einigen ägyptischen, indischen und mesoamerikanischen Tempelanlagen.
Das Hotel liegt etwa 40 km von Yogyakarta, auf der Insel Java, die Borobudur-Struktur hat eine Grundfläche von 123 × 123 Metern und eine Höhe von 35 Metern und besteht aus mehr als zwei Millionen kolossale Steinblöcke. Seine Wände sind mit 2.672 Flachreliefs bedeckt, von denen mehr als 1.400 Geschichten aus dem Leben des Buddha darstellen (bei einer Gesamtlänge von mehr als 5 km und einer Fläche von 8 km²) und von 504 Statuen mit seinen Gesichtszügen (darunter 432 mit heiterem Gesicht und 72 in Meditation sitzend). Einige Gelehrte glauben, dass, obwohl die Farben der Farbe des Tempels heutzutage verblasst sind, der graue Stein ursprünglich in leuchtenden Farben bemalt war, genau wie ein echter, riesiger dreidimensionale Mandalas: Tatsächlich kann man die Komplexität der Anlage und die architektonische Struktur des heiligen Komplexes möglicherweise nur von oben vollständig erfassen.
Auch die Wahl des Ortes wurde sorgfältig nach den Grundsätzen der Heilige Geographie: Unweit der Ebene, wo der Tempel steht, gibt es einen Zusammenfluss zweier Flüsse, der an den Zusammenfluss der heiligen Flüsse Ganges und Yumna erinnert; Nicht weit entfernt steht eine Bergkette, die den Gläubigen den Himalaya oder den Berg Meru der hinduistischen Tradition in Erinnerung rufen kann. Darüber hinaus wurde der Borobudur der Überlieferung nach an einem der Dreh- und Angelpunkte des „Erdgitters“ errichtet: ein Sideboard, das an das in der Nähe gefundene erinnert Bali, die eine Gruppe von Tempeln aufzählt, die sogenannten Trauriger Kahyangan oder "Sechs Heiligtümer der Welt" (auch wenn einige Listen mehr als doppelt zählen), von denen angenommen wird, dass sie in strategischen geografischen Gebieten gebaut wurden – „zentral“ in der „mystischen“ Geographie der Insel, um ihr spirituelles sowie geologisches Gleichgewicht zu gewährleisten.
Die zahlreichen Erdbeben und Tsunamis, andererseits sind sie eine äußerst bekannte Realität auf diesen Inseln, die sich direkt über den sogenannten befinden Pacific Rim; und vielleicht ist es kein Zufall, dass der Tempel von Borobudur während des schrecklichen Erdbebens im Jahr 2006 fast wie durch ein Wunder unversehrt blieb (anders als zum Beispiel der Tempel von Borobudur). Tempelanlage Prambanan, die nicht weit davon entfernt gebaut wurde und sowohl 2006 als auch in früheren Jahrhunderten unter den Auswirkungen des Erdbebens litt).
Hier sprechen wir – begleitend zu den Beobachtungen mit einer Auswahl von Fotos, die wir während des Tempelbesuchs gemacht haben – anhand der vorgeschlagenen Lesart von der symbolischen Bedeutung der Borobudur-Tempelanlage Mircea Eliade im Aufsatz Barabudur, symbolischer Tempel, ursprünglich veröffentlicht in «Revista Fundatiilor Regale», IV, 9, 1937 [S. 605-617] und verfügbar in der italienischen Übersetzung [Borobudur, symbolischer Tempel] in der Sammlung Die Insel des Euthanasius. Literarische Schriften veröffentlicht von Bollati Boringhieri [Turin, 2000], sowie der (kolossale) Text, auf den sich der rumänische Religionshistoriker am meisten bezieht: Barabudur. Esquisse d'une historie du Bouddhisme fondée sur la critique archéologique des textes di Paul Mus, erschien zunächst im «Bulletin de l'École française de l'Extrême-Orient» und wurde dann 1935 von Geuthner herausgegeben.
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Bereits Wilhelm F. Stotternheim [1927] hatte verstanden, dass der Tempel von Borobudur, betrachtet in seinem architektonischen Komplex, in erster Linie nichts anderes ist als die symbolische Darstellung des Universums. Paul Mus bestätigt dies, und Eliade trägt mit einer „Auffrischung“ einiger der Hauptthemen seiner Arbeit zu der Hypothese bei (die jetzt von Experten einstimmig angenommen wird): der Tempel als "Zentrum"als imago mundi, und als Ersatzsymbol des "Kosmischen Baums" oder des "Himmlischen Berges", mit der Funktion von Axis Mundi, oder die "Kosmische Achse", die die Welt in all ihren Manifestationsebenen unterstützt, von den höchsten bis zu den materiellsten.
Paul Mus hatte jedoch auch festgestellt, dass der Borobudur-Tempel im Idealfall (wenn man ihn von oben betrachtet oder sich vorstellt) einer ist yantra (wörtlich „Instrument, Zwang, Geschirr“), d. h. ein Objekt, eine Darstellung oder ein Diagramm, das so gestaltet ist, dass es die Lehre und das Gesetz symbolisch zusammenfasst (Dharma), wie es beispielsweise in der buddhistischen Tradition – wir haben es bereits gesagt – der Fall ist мандала. So fasst Eliade in dem von uns für diese Analyse verwendeten Aufsatz diese Intuition des französischen Anthropologen zusammen [Borobudur, P. 52]:
«Die Konstruktion ist so, dass der Pilger beim Durchgehen und Meditieren über jede Szene der zahlreichen mit Basreliefs geschmückten Galerien die buddhistische Lehre assimiliert. Es lohnt sich, auf diesem Punkt zu bestehen: Der Tempel ist ein symbolischer Körper des Buddha und als solche "lernen" oder "erfahren" die Gläubigen den Buddhismus, indem sie ihn besuchen, mit der gleichen Wirksamkeit wie wenn rezitiert die Worte des Buddha bzw meditiert auf sie. In allen Fällen nähert er sich der überwirklichen Präsenz des Buddha. Die Doktrin ist der „Wortkörper“ des Buddha; der Tempel bzw Stupa, ist sein "architektonischer Körper". "
In diesem Sinne in der buddhistischen Tradition der Tempel verkörpert das Gesetz (Dharma) und zeigt damit Wege zum Heil auf (Nirwana). Aus diesem Grund ist der Borobudur-Tempel so gebaut in Stein umschreiben, in den verschiedenen Ebenen der Struktur, in den Flachreliefs und in den Statuen, den "Sphären" der Meditation. Gerade aus diesem Grund kann mit gutem Grund gesagt werden, dass Borobudur ein echter ist "Steinbuch", Gegenstand einer echten Lesen vom Besucher, der es wirklich zu verstehen weiß.
Das Gebäude ist in der Tat gegliedert zehn Terrassen, entsprechend den zehn Phasen der spirituellen Reise zur Vollkommenheit, die wiederum in drei Gruppen unterteilt sind, die den Bereichen von entsprechen saṃsāra: die erste Ebene repräsentiert das Leben in den Spiralen der Begierde ("Königreich der Begierde" bzw Kamadhatu); das fünf quadratische Ebenen stellen die fortschreitende Emanzipation von den Sinnen dar ("Reich der reinen Form" bzw Rupadhatu); das Letzte drei kreisförmige Terrassenschließlich symbolisieren sie den fortschreitenden Weg zum Endgültigen Nirwana ("Reich des Formlosen" bzw arūpyadhātu), symbolisiert durch die höchste Ebene, an der axialen Spitze der Struktur.
Es ist auch merkwürdig, aber nichtsdestotrotz bedeutsam für bestimmte Hypothesen über die Existenz einer „ursprünglichen Tradition“, die über die ganze Welt verbreitet ist – wir fügen hinzu – dass die unterste Ebene der Struktur (diejenige, die die „untere“ Ebene der Manifestation darstellt“) , wie es in den Tempeln des indonesischen Raums nicht selten zu sehen ist, term in megalithische ophidische Gesichter, die denen in mexikanischen Terrassentempeln auffallend ähnlich sind, zum Beispiel in den Tolteken-Maya von Chichén Itzá, wo es während der Sommersonnenwende beleuchtet die generative Kraft des höchsten Gottes Quetzalcoatl darstellt, der in Form von Sonnenlicht auf die Erde herabsteigt.
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Um auf das Gesamtbild zurückzukommen, das sich vor unseren Augen beim Betrachten der heiligen Architektur von Borobudur ergibt, erteilen wir direkt das Wort Mircea Eliade die, Mus' Studien paraphrasierend, feststellt [S. 55-56]:
«Der Pilger hat keine vollständige und direkte Sicht auf den Tempel. Von außen betrachtet gleicht Borobudur einer mehrstöckigen Steinterrasse. Die Galerien, die zu den oberen Terrassen führen, sind so gebaut, dass der Besucher nur die Basreliefs und Statuen der Nischen sieht. Die Einweihung geht daher allmählich vor sich. Während er über jede einzelne Szene meditiert, geht der Pilger in ununterbrochener Meditation durch die zweieinhalb Kilometer langen Tunnel. [...] Der Tempel kann nicht von außen "assimiliert" werden. Tatsächlich sind die Statuen nicht zu sehen. Nur der Eingeweihte, der durch die Galerien geht, entdeckt nach und nach die Ebenen der übersinnlichen Realität, die Meditationsgrade in ihrer ikonografischen Darstellung. Es entdeckt und assimiliert sie. "
Es lohnt sich auch, ein paar Zitate aus derselben zu erwähnen Paul Mus [zit. in Elia, Borobudur, S. 55-56, Anmerkungen 10 und 11]:
«Die Buddhas zuerst sichtbar in den Nischen, dann halb versteckt hinter den Gitterstäben des Stupa […] Sie setzen Akzente ein Weg zur Erleuchtung, durch eine immer weniger wahrnehmbare Materie, und ohne darüber hinaus hier das Endziel zu erreichen, verschoben auf den Moment der endgültigen Vernichtung, wie es ist Stupa geschlossen impliziert. Die Bilder, die dagegen entlang der Galerieterrassen ziehen, hätten keinen anderen Zweck, als den Geist der Mönche in den Passagen durch das Rūpadhātu zu fixieren und zu unterstützen. Ein Steinbuch, wie erwähnt, aber zur Meditation angeboten, nicht zur aktuellen Lektüre. […] Es erscheint nicht, wie in den gotischen Schiffen, als Symbol eines schnellen Glaubenssprungs oder einer Erlösung, die in einem Leben oder sogar – durch Gnade – in einem einzigen Augenblick erreicht werden kann; aber in seiner gemeißelten Masse betrachtet, stellt es dar der endlose Aufstieg, den die Lehre in unzählige Existenzen aufteilt. Du kannst nicht sofort hochgehen. Es ist notwendig, lange im Kreislauf von Geburt und Tod zu wandern und sich nur nach und nach zu erheben. "
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Es wurde bereits erwähnt, dass die Stupa, ein typisch buddhistisches Denkmal, das in Indien, Ceylon und Burma in großer Zahl zu finden ist und auf den drei Ebenen von Borobodur unmittelbar unter der höchsten in großer Zahl vorhanden ist, ist gleichzeitig ein architektonisches Abbild des Kosmos und ein "mystischer Körper". " des Buddha: gleichermaßen , der vedische Altar ist im Hinduismus als "Zentrum" konfiguriert, Bild würde und Agnis "mystischer Körper", Gott des Feuers und das eigentliche Bild der Opferhandlung. Es ist Mus selbst, der das versteht [cit. in Elia, Borobudur, p. 59, Anm. 14]:
«Das Wesentliche dieser Symboliken ist die Wiederherstellung des Gott-Alles, Prajāpati, zerstreut im Moment der Schöpfung: Der Altar wird seine wiederhergestellte Person sein, unter diesem Namen oder unter dem von Agni, seinem "Sohn", der gegebenenfalls mit ihm identifiziert wird. "
Und hier, im Zusammenhang mit den Korrespondenzen zwischen Makro- und Mikrokosmos, können wir noch weiter gehen. Das weiß man nämlich oft und gern Stupa, „mystischer Körper“ des Buddha, enthält heilige Relikte die, wie Eliade sagt, „ihm ein Leben geben absolute, überzeitlich "; Andererseits ist es auch nicht relevant, ob diese Überreste wirklich zur physischen Manifestation des "Buddha" oder zu den Überresten irgendeines "Erleuchteten" gehörten. Das Wichtigste ist, in der buddhistischen Tradition wie in fast der ganzen "traditionellen" Welt, dass Der Tempel wird durch ein rituell durchgeführtes Opfer "belebt"., im Moment zwischen dem Ende seines Baus und dem Beginn seiner sakralen und religiösen Nutzung.
Den gleichen Brauch finden wir, um nicht zu weit zu gehen, in der Mongolei, in der nomadisch-schamanischen Steppenkultur; sondern auch die Ausweitung der Grenzen unserer Forschung auf den Rest der Welt, von Schwarzafrika aus (auch anlässlich der Einweihung eines metallurgischen Hochofens, der als "Tempel" des Schmiedes konfiguriert ist [vgl. Eliade, Metallkunst]) nach Europa, bis nach Amerika und zu den abgelegenen Inseln des Pazifiks. Und vielleicht hat sogar der Kult der Reliquien christlicher Heiliger im vormodernen Europa keine allzu unähnliche Quelle.
Diese Menschenopfer "Sie hatten die Bedeutung, das Gebäude zu beleben, was dazu ein 'Seele, Eines Leben"; auf diese Weise „dauert der Bau nicht nur […], sondern er ist von heiligem Leben beseelt, er ist also eine Welt für sich“ [S. 53]. Das geopferte Subjekt wird irgendwie imago von Prajãpati / Agni oder von Buddha, dessen „Körper“ („physischer“ aber auch „geistiger“ und „lehrmäßiger“ Körper) durchgemacht hat in Illo tempore ein Zerfall und muss daher durch das Ritual sein wiederhergestellt, genau wie der Körper von Osiris im ägyptischen Mythos und wie der von Dionysos Zagreus von den Titanen im griechischen Mythos verschlungen.
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Auch sollten wir nicht vergessen zu erwähnen der "politische" Wert von Stupa als "Zentrum": eins bauen Stupa im Zentrum eines Territoriums - schreibt Eliade [S. 57] - ist gleichbedeutend damit, dieses Gebiet dem buddhistischen Gesetz zu "weihen", al Dharma, sondern auch gleichzeitig „an den Souverän zu binden, der, soweit Cakravartin, gilt wiederum als das „Zentrum“ dieser königlichen „Windrose“, die das Imperium ist imago menschliche, anthropomorphe Hierophanie von Mount Meru, Axis Mundi und Zentrum des Kosmos, fixiert in seiner axialen Position und unerschütterlich gegenüber den Ereignissen des saṃsāra, von dessen "Gipfel" aus er den Kosmos sich in seiner vielfältigen Manifestation entfaltet.
Lo Stupa, daher, aber auch der vedische Altar und der Tempel im Allgemeinen, wie Bild würdeals Darstellung eines "heiligen Raumes", aber nicht nur: auch als Zentrum von Macht - nicht nur "räumlich", sondern auch - "Gewitter", in allen Sinnen. Es ist Eliade selbst, der darauf hinweist, wie Borobudur – und jeder andere Tempel, der nach traditionellen indo-buddhistischen Vorschriften gebaut wurde – auch als Repräsentation eines interpretiert werden kann "Heilige Zeit" was auch sein muss - Schritt für Schritt, Level für Level - wiederhergestellt und deshalb am Ende neu gefunden, mit einer vielleicht nachvollziehbaren Parallelität in der westlichen Tradition, in der Nostalgie für die Ursprünge auf eine erhoffte Rückkehr des Edenischen Goldenen Zeitalters abzielt. So Eliade [S. 58]:
«Der Bau des „Zentrums“ erfolgte nicht nur in der Reihenfolge des „Raums“, sondern auch in der der „Zeit“. Mit anderen Worten, der Tempel wurde nicht nur zum Zentrum des Kosmos, sondern auch zum Indikatorquadranten des „Heiligen Jahres“ und damit der „Zeit“. Wie in der angegeben atapatha Brāhmana, Der vedische Altar ist die materialisierte Zeit, es ist das „Jahr“; Aussage gleichermaßen gültig für Tempel. Die Konstruktion berücksichtigt die vier „Horizonte“ (Raum, Kosmos), aber auch die Richtung, die zeitliche Abstufung der mit Flachreliefs geschmückten Nischen. "
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Mit diesen schnellen Hinweisen, die wir zum großen Teil durch Anregung aus Eliades Essay geliefert haben, kann sich der Leser selbst ein Bild von der für die sogenannten "Weltbilder" typischen "Weltanschauung" machen „traditionelle“ indo-buddhistische Gesellschaften: Im Komplex von Borobudur wird die architektonische Technik, so unglaublich und allen möglichen und vorstellbaren Lobes würdig, in erster Linie als Mittel verwendet, um den Besucher beim Lesen dessen zu begleiten, was sich in einer außergewöhnlichen kosmischen Raum-Zeit-Vision hinter dem verbirgt Schleier aller Symbole, die ihn ausmachen der "Leib", den die Gläubigen haben müssen rekonstruieren e finden.
Es ist wichtig, es abschließend noch einmal zu betonen: Wir haben es hier mit dem „Körper des Buddha“ zu tun, verstanden als absolutes Bewusstsein, ewige und zeitlose Glückseligkeit, gleichgültig gegenüber dem Spiel der Schöpfung und den Runden der Schöpfung saṃsāra (und damit auch der "buddhischer Körper" - Die westliche Esoterik würde sagen "quecksilber" - inhärent in den Nischen des Menschen, der sie kennt Erwachsen werden), sondern auch des Kosmischen Gesetzes selbst, der Dharma. Also Regulierung nach den Entsprechungen - wir haben gesagt - Raum-Zeit, die dazwischen existiert Makrokosmos (Kosmos / Buddha /Dharma) - in grauen Stein gemeißelt, als wäre es wirklich ein "Steinbuch" -, und Mikrokosmos (menschliches Bewusstsein, das durch die Zyklen von Tod und Wiedergeburt reinkarniert)kann der Eingeweihte, der die zehn Ebenen des Borobudur-Tempels durchwandert, mystische Askese im wahrsten Sinne des Wortes erfahren, die man sich vorstellen kann.
MM
PS - Ein persönlicher Dank für die Realisierung dieser Reportage geht an Gigi, meinen «Guide» und Wanderbegleiter während des grössten Teils der Reise nach Indonesien; in Fina, mit der ich die Tempelanlagen von Borobudur und Prambanan besuchte; an Sonja und Kartika für die freundliche Gastfreundschaft während meines Aufenthaltes in Yogyakarta.
5 Kommentare zu “Borobudur, „imago mundi“ und „Steinbuch“ des Dharma"