Unsere Hommage an Emanuele Severino, den „Philosophen des ewigen Seins“, der uns in diesen Tagen verlassen hat: eine kurze Reflexion über den Nihilismus ausgehend von der großen Lehre des Meisters.
di Roberto Cechetti
Es ist nicht einfach, in einem kurzen Versuch, einen der größten Philosophen des zwanzigsten Jahrhunderts zu feiern, etwas schreiben zu können, das nicht die bloße Wiederholung eines Teils eines Gedankens ist, der so tief und streng ist, dass er ein Ausdruck sein wollte der Wahrheit. Zum Emmanuel Severino (1929 - 2020) kam es vielmehr darauf an, im Dienst der Wahrheit zu stehen: "Wenn die Wahrheit etwas von mir Erfundenes oder Erfundenes wäre, dürften sie aufstehen und das Klassenzimmer verlassen". Dies pflegte er seinen Schülern zu wiederholen.
Ich werde versuchen, ausgehend von einer neueren Arbeit von mir (sicherlich teilweise und unvollständig) zu sehen, wie einerseits die Philosophie des Severin in ihrer Originalität und andererseits das philosophische Denken, das nach Ansicht des großen Philosophen sich nun als Ausdruck jener Erfüllung der abendländischen Philosophie herauszubilden, die von den Griechen inauguriert wurde und darin aufgelöst werden musste Glaube an die Rückkehr des Seins ins Nichts was das eigentliche Wesen des Nihilismus kennzeichnet.
La Technik, nach dieser Lesart der abendländischen Philosophie wäre es tatsächlich der Höhepunkt dieser Gedankenreise, dieser irren, die gerade im Idealismus (insbesondere in der radikal-idealistischen Variante) ihre höchste Erfüllung findet Heide, dass Evola biegen Sie in die Magischer Idealismus). In der Tat, die intimste Bedeutung des Nihilismus, angekündigt durch das Ereignis Tod Gottes als enthüllender Ausdruck der entwaffnenden Grundlosigkeit des Daseins, als Ort, an dem das Feld von den Unveränderlichen, also von den sogenannten Werten oder Kategorien geräumt wird, wäre es nichts anderes als der Glaube an das werdende Nichts des Sein. In diesen Weg des abendländischen Denkens, der im nihilistischen Sinn des Werdens des Seins, seines Nicht-Werdens kulminiert, ist nicht nur der eigentliche Gewaltsinn des Willens, sondern auch das Umkippen des Seins in die Zeitlichkeit eingeschrieben, die Umwälzung des Seins in jenem Werden, das eigentlich geschichtliches Werden ist.
Der Kern des Problems, schreibt Severino, besteht in einer zeitlichen Mehrdeutigkeit:
«[Das] Sein ist gerade das, was nichts entgegengesetzt ist, es ist gerade dieser Gegensatz. […] Der einfache Gegensatz von Sein (verstanden als das, was ist) und Nichts (verstanden als das, was nicht ist) bleibt tatsächlich in der Zweideutigkeit; und in der Zweideutigkeit beginnt eine üppige Begriffsentwicklung, die Platon und Aristoteles dazu bringt, über das Positive und das Negative nachzudenken. Zweideutig, sagen wir, dieser einfache Gegensatz, weil er verstanden werden kann – wie er tatsächlich begonnen wurde und weiterhin verstanden wurde – als ein Gesetz, und wenn auch ein oberstes Gesetz, das das Sein regiert, aber das es regiert – hier sind wir im Herzen des Labyrinths - so lange wie es ist. Die Zweideutigkeit ist bei diesen letzten Worten bereits fatal geworden; das Seinsgefühl ist bereits verblasst. "
Durch die Einführung der Zeitlichkeit, der so lange wie, ist der Weg bereits offen für das Werden des Seins, das seine Erfüllung finden wird mit der Zerstörung des bereits erkannten Ewigen Leopardi und dann mit Nietzsche und Gentile vervollständigt.
Der Weg vonErkenntnis wäre somit im Moment entstanden „Party“ als ursprünglicher Versuch, dem aufhebenden Griff des Todes mit Willenskraft zu widerstehen. Emanuele Severino bemerkt dazu: „Das Fest und alles, was daraus hervorgeht – Mythos, Poesie, Philosophie, Techniken, Wissenschaft – sind die verschiedenen Formen des Heilmittels, das von den Sterblichen entwickelt wurde, um Schmerz und Tod zu ertragen. In diesem Sinne sind all diese unterschiedlichen Formen – und vor allem die Party – technisch“.
In Bezug auf den Gedanken an Nietzsche, erklärt Severino:
«Nachdem er gesagt hat, dass der „schöpferische Wille“ oder „Erzeugungswille“ etwas ist, das „befreit“, fügt Zarathustra hinzu: „Von Gott und den Göttern weg lockte mich dieser Wille; Was um alles in der Welt wäre noch zu erschaffen, wenn es Götter gäbe? […] Es ist keine Frage, sondern ein Ausruf. Der Text sagt, wenn es Götter gäbe, gäbe es nichts mehr zu erschaffen. Aber warum sollte es nichts mehr zu schaffen geben? hatte Zarathustra kurz davor gesagt Gott ist neben dem „Bewegungslosen“ und dem „Unvergänglichen“ der „Volle“ und der „Satoll“. Voller alle Realität: satt mit alle Wirklichkeit. Es fehlt an nichts. Omnitudo realitatis. Ens quo maius cogitari nequit. In der Tat das wesentliche Merkmal des Gottes der westlichen Tradition. Aber wenn das ganze Wesen in Gott ist […] dann gibt es nichts mehr zu schaffen. Und der "schöpferische Wille" als eine andere Dimension als Gott wird vernichtet. Der Wille dieser Welt ist in der Tat schöpferisch, weil er aus dem schöpft nichts was es schafft. "
Hier also kommt der Westen mit Nietzsche in Frage Zerstörung des Unveränderlichen, der Beseitigung der Göttlichkeit und sogar der Zeit als Vergangenheit, gerade um den Willen und die Freiheit des Individuums zu bekräftigen, das jetzt zum höchsten Interpreten und Schöpfer seiner selbst und der Welt geworden ist. Entweder gibt es Gott oder die schöpferische Freiheit des Menschen. VHeiligkeit der Macht, ewige Wiederkehr und Umwertung von Werten sie sind Momente eines Aspekts und müssen in ihrer Korrelation gesehen werden.
Und so Martin Heidegger in diesem Text, der aus dem umfangreichen Werk über Nietzsche zur Frage des europäischen Nihilismus extrapoliert wurde, wird er sagen:
„Wenn die Begründung der Wahrheit auf das Seiende im Ganzen das Wesen der Metaphysik ausmacht, dann ist die Umwertung aller Werte als Begründung des Prinzips einer neuen Wertstellung an sich Metaphysik. Als Grundcharakter des Ganzen erkennt und setzt Nietzsche das, was er den „Wille zur Macht“ nennt. Mit diesem Begriff wird nicht nur definiert, was die Entität in ihrem Wesen ist. Dieser seit Nietzsche sehr aktuelle Titel „Wille zur Macht“ enthält für ihn die Deutung des Wesens der Macht. Jede Macht ist nur Macht, insofern und solange sie Mehrmacht, also Machtsteigerung ist. "
An dieser Stelle wäre es interessant, das vorzustellen Problem im Zusammenhang mit dem Unbewussten, ein Problem, das sich manchmal als das große Implizite der Philosophie herausstellt, etwas, das dazu bestimmt ist, nicht angemessen thematisiert zu werden.
Mit anderen Worten, wir könnten uns fragen, ob der Kern jenes nun von Unveränderlichem freien und ins Nichts begrenzten Willens, der sich als Zentrum des Menschen herausstellt, ein bewusster (Macht-)Wille ist oder nicht. Wenn dieser Wille unbewusst wäre, wie uns die großen Väter der Psychologie zu sagen versuchen, würde dies bedeuten, dass die Neubegründung der Werte, das heißt der Art und Weise, die Realität zu konstruieren, sie gerade aus dem Nichts (oder aus dem Nichts) zu erschaffen das Unbewusste?) gar nicht zum Licht des Bewusstseins gehören würde und dass die Erschaffung des Realen idealistisch unbewusst ausfallen würde.
Daher die Katastrophe, mit der der Westen konfrontiert ist. Nicht nur erscheint der Kontext des Westens wahnsinnig und damit pathologisch, sondern die Realitätslage des Menschen selbst wäre nichts anderes als das Ergebnis des unbewussten Machtwillens. In diesem Sinne hat die Metaphysik nicht nur einen Wahnsinn (den der Technik, des Kapitalismus) erzeugt, aus dem man sich bei näherer Betrachtung in der Moderne nicht befreien kannoikos, aus dem Zuhause, als Ort des Unbewussten.
Dass Dinge aus dem Krieg entstehen, aus dem Zusammenstoß mit der Barriere der Realität, die sich widersetzt und widersteht, bedeutet in gewisser Weise radikaler Idealismus als Höhepunkt des Wahnsinns des Westens, dass Dinge, in ihrer Getrenntheit genommen, wie dieousia, dann zu de ti, werden als eine primäre Beziehung zwischen dem Unbewussten als Wunsch und der Welt als Notwendigkeit angesehen, oder auf einer zweiten Ebene als der Gegensatz und die Beziehung zwischen bewusstem und aktivem Willen, die darauf abzielen, das Schicksal zu modifizieren und die Zeichen des eigenen einzubringen eigene Gewalt, und die Welt als genommen außer sich selbst, als gesonderte Anmerkung. Dies geschieht in jenem Realismus, in dem das Verhältnis von Gewissheit, Wie Gewissheit vonErkenntnis, und die Wahrheit wird noch nicht durch Descartes Denken und dann durch die Kantsche Kritik aufgelöst, die gerade das Verhältnis der Erkennbarkeit zwischen dem Ich und den Phänomenen bricht und in jedem Fall die Grundlage bleibt Sache an sich nicht erkennbar, aber denkbar. Die symbolische Welt und die reale Welt entstehen aus dem ersten Gegensatz, der später zu jener Barriere wird, gegen die der Wille geworfen wird.
Ich erwähne hier die Frage von senso, ausgehend von dem Gedanken an Romano Madera, der ein Schüler von Severino war, für den Sinn und Orientierung eng mit dem Problem der Krise der großen Sinnagenturen verbunden sind, die mit dem Ende des Patriarchats zusammenbrachen, das jene soziale und wirtschaftliche Konfiguration darstellte, in der die Herrschaft von " Mensch auf Mensch (und noch nicht von der Ware auf Mensch). Wenn ja, die Erforschung der psychologischen Konstitution im anthropologischen Sinne des Menschen, entsprechend der spekulativ-empirischen Erfahrung Carl Gustav JungWenn wir das Wesen des Unbewussten als einen begehrenden Willen bezeichnen können, darf nicht übersehen werden, dass dieser Wille, der machtvoll im Zentrum des Menschen wohnt, mit dem philosophischen Denken und insbesondere mit der Metaphysik verflochten ist, durch die dieselbe Geschichte des Abendlandes hindurchgeht würde als Geschichte des Nihilismus beginnen.
Wie Heidegger in seiner Aufklärung über den Weg des Verstehens der Bedeutung von Nihilismus, in und durch Nietzsche - für Nietzsche ist die Eigentümlichkeit des Seins nichts anderes als der Wille zur Macht, und in Schopenhauer die erste Form des Nihilismus würde mit einem pessimistischen Zug beginnen. Mit Bezug auf Aristoteles, Heidegger, kommt auf die Bedeutung des Wortes „Kategorie„, zu definieren als „ein Ding zu berufen für das, was es ist, und zwar so, dass durch dieses Benennen gleichsam das Seiende selbst in dem, was zu sprechen kommt selbst ist, das heißt, in der öffentlichen Dimension ans Licht gekommen und offen zu sein ".
Für Heidegger, einen weiteren großen Philosophen, mit dem sich Severino immer wieder konfrontiert hat, ist das Problem grundsätzlich logischer Natur: In der Benennung des Dings wird dieses Ding, die Entität, als beschworen Tode dir, etwas, das an sich und für sich ist, das sich vor jeder anderen Unterscheidung als etwas Das zeigt Und, aber zugleich, indem es sich als etwas in seiner eigenen Getrenntheit zeigt, zeigt es sich von nichts ausgehend als die logische Grundlage jeder möglichen Unterscheidung. Nun „ist es nicht das Nichts, vor dem der Wille ängstlich zurückschreckt, sondern der Unwille, die Vernichtung seiner eigenen wesentlichen Möglichkeit. Der Schrecken der Leere – dieser „horror vacui“ – ist die „Grundtatsache des menschlichen Willens“».
Der Zweck, der Zweck, der Sinn, auf den der menschliche Wille gerichtet ist, ist die Verschleierung, die Verschleierung dieses Schreckens der Vernichtung des Willens selbst, als des Willens zur Macht. Hier sind also die Werte, das heißt die Kategorien, die nur Wege wären, das Seiende durch den Willen des Willens zur Macht zu erfassen. Die Umwertung von Werten als Prozess ist ein historischer Prozess, der in der Stellung neuer Werte für ein Jenseits gipfelt.
Der von Heidegger hervorgehobene Zusammenhang ermöglicht es uns daher, auf die Werte zurückzugehen, indem sie als Kategorien gesetzt werden, aristotelisch und dann kantisch (Substanz, Qualität, Quantität, Beziehung), durch einen Willen zur Macht, der sich in seinem Prozess der Akkretion aufhebt die alten Werte, um sie umzuwerten. Aber es ist richtig il Logos wie die apophantische Logos, das heißt Logik, Urteil als Urteil des Verstandes, um die Werte oder die Kategorien zu erfassen, die senso.
Damit würden sich die Kategorien mit ihrer inneren Bedeutung, von denen die Entwicklung und Geschichte des Westens abhängen, dem Willen zur Macht selbst offenbaren, der das Wesen dessen ist, was der Mensch ist fiktive Sinnkonstruktionen, Domain im technischen Sinne. Der Zweck ist nicht mehr da, der Wille zur Macht wird charakterisiert als das nach Heidegger noch metaphysische Fundament der Kategorien, also der Weise, wie man sich auf das Seiende bezieht und es begreift.
Nun ist ein ähnlicher Wille zur Macht, der die Nichtigkeit des Zwecks ertragen muss, auf den Gedanken zu verweisen die wie Carl Gustav Jung aus unserer Sicht dachten, die Dynamik des Unbewussten in idealistischer Perspektive, ein begehrender Wille, der als libidinöses Begehren lernen muss, nach bewusstem Willen in absoluter Selbstbestimmungsfreiheit zu begehren. Das finden wir gerade in der Nietzscheschen Formulierung des Willens zur Macht wesentlicher begehrender Charakter, der das Menschliche konnotiert, und das stellt innerhalb des Jungschen Apparats die eigentliche Essenz des Unbewussten dar, das als ein Ort der Produktion verstanden wird, der das Reale begehrt.
Zum Abschluss dieses kurzen Versuchs, einige Fragen zu klären, die einerseits die severinische Lektüre und andererseits die bereits vorausgesetzte Vollendung des abendländischen Denkens betreffen. in der Lehre und Metaphysik von Parmenides und dann in Plato und Aristoteles haben wir bereits gesehen, wie der Kontext der Moderne bewegt sich in einem System des Wahnsinns, Wahnsinn, der impliziert, dass Technik zum Zweck und nicht mehr zum Mittel geworden ist, und Wahnsinn als Glaube an die Verneinung des Seins und an die Evidenz des Werdens des Seins. In diesem Zusammenhang ist zunächst über die Möglichkeit nachzudenken, die wirklichkeitserzeugenden Willenskräfte ausgehend von jenem dunklen Hintergrund, dem Unbewussten, den Hinweisen der Väter der Tiefenpsychologie folgend, bewusst zu lenken.
Die große Lektion von Emanuele Severino, stellt sich nicht nur als eine der größten und rigorosesten Bemühungen dar, die Geschichte des westlichen Denkens zu überdenken, sondern präsentiert sich auch als solche radikale Alternative zur Herrschaft des Wahnsinns, als Sieg der Ewigkeit des Wesens in jedem Moment seines Erscheinens, und es ist eine Philosophie, die, indem sie der Wahrheit eine Stimme gibt, nicht nur noch den Mut hat, sie zu benennen, sondern denen Freude bereitet, die die Kraft haben, zuzuhören.
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