Das Erzählen wurde als zutiefst heilige Praxis geboren: Beim Erzählen und Erzählen der Welt erschafft der Mensch sie ständig neu und stellt sie wieder her, da „er nicht mehr in einem rein physischen Universum lebt, sondern in einem symbolischen Universum. Sprache, Mythos, Kunst und Religion sind Teil dieses Universums, sie sind die Fäden, die das symbolische Gewebe bilden, das wirre Netz menschlicher Erfahrung“. Die Erzählung wird so bald zum Schlüssel zu den unzähligen Türen des Mysteriums, zu einer Beziehung zwischen verschiedenen, aber authentisch realen Dimensionen.
di Claudia Stanghellini
Cover: Marco Sabbatani ("Beyond the Real", GoG Edizioni, Rom 2020)
In letzter Zeit hört man oft davon Homo Ökonomie e Homo Verbrauchen, fast nie von Homo-Erzähler. Laut dem bekannten Paläontologen Stephen Jay Gould wäre dies jedoch die am besten geeignete Formel, um die anthropologische Struktur des Menschen auszudrücken. Auch der Historiker Yuval Noah Harari ist dieser Meinung und identifiziert sich in der Sprachentwicklung mit die die Entwicklung von charakterisierten Sapiens vor 70.000 bis 30.000 Jahren (Kognitive Revolution) der diskriminierende Faktor, der es dieser Art ermöglichte, sich über alle anderen damals zu behaupten [1]:
«Jedes Tier kann kommunizieren […] nur Sapiens können über ganze Kategorien von Dingen sprechen, die sie nie gesehen, berührt oder gerochen haben. Mit der kognitiven Revolution tauchten erstmals Legenden, Mythen, Götter und Religionen auf. Früher konnten viele Tiere und viele Menschenarten sagen: „Pass auf! Ein Löwe!". Dank der kognitiven Revolution erlangte der Homo sapiens die Fähigkeit zu sagen: „Der Löwe ist der Schutzgeist unseres Stammes“. "
In diesen wenigen Zeilen hat Harari das Verdienst, uns einen weiteren interessanten Hinweis zu geben, nämlich dass der narrative Charakter unserer anthropologischen Struktur mit dem religiösen verflochten ist. Tatsächlich wurde das Erzählen als zutiefst heilige Praxis geboren - oder Sinn, wenn wir auf einen zurückgreifen wollen Milieu mit einem moderneren Geschmack. Im Moment seiner Geburt ist jeder Mensch ohne Ausnahme in die Tradition gekleidet, die ihm vorangegangen ist, und er entdeckt, dass er Teil einer Gemeinschaft und ihrer kollektiven Erzählung ist. Indem er die Welt erzählt und erzählt, erschafft und stellt er sie fortwährend neu her, denn „er lebt nicht mehr in einem rein physikalischen Universum, sondern in einem symbolischen Universum. Sprache, Mythos, Kunst und Religion sind Teil dieses Universums, sie sind die Fäden, die das symbolische Gewebe bilden, das wirre Netz menschlicher Erfahrung. [2].
Die Erzählung wird so bald zum Schlüssel zu den unzähligen Türen des Mysteriums, zu einer Beziehung zwischen verschiedenen Dimensionen und doch authentisch reali. Das ist der Reichtum des Menschen: die Unfähigkeit, sich mit den ausgefransten Stofffetzen zufrieden zu geben und eine ständige Sehnsucht nach der Höhe, nach jenem Himmelsgewölbe, das Geheimnisse flüstert; der Tanz der Sprache, der die Lungen des Denkens weitet, von Logos, und gibt dem Leben mythos: die Geschichte, die zu einem heiligen Ritus und Ritus wird, durch den Vorstellungen und Überzeugungen Farbe annehmen und das Anderssein – kraftvoll und dunkel – der Natur vermenschlicht wird und die Beziehung zum Transzendenten vermittelt.
Wie weit können diese Begriffe klingen, gemessen an der Säkularisierung der Moderne? Gemessen in einer Welt, der westlichen, in der der Nervenkitzel des wunderbar hat es sich durch den trick der technologischen innovation selbst eingeebnet? Er schreibt Paul Ricoeur [3]:
«Vergessenheit der Hierophanien, Vergessenheit der Zeichen des Heiligen, Verlust des Menschen selbst als Teil des Heiligen. Dieses Vergessen ist, wie wir wissen, das Gegenstück zur grandiosen Aufgabe, Menschen zu ernähren, Bedürfnisse zu befriedigen, die Natur durch eine planetarische Technik zu unterjochen. Es ist das obskure Erkennen dieses Vergessens, das uns antreibt und anspornt, die integrale Sprache [...] Uns bewegt also nicht das Bedauern der versunkenen Atlantiden, sondern die Hoffnung, die Sprache neu zu erschaffen. »
Und gerade von dieser Hoffnung beseelt, hat es im letzten Jahrhundert Menschen gegeben, die sich nicht gescheut haben, in die abgelegenen Regionen an den Grenzen des Realen aufzubrechen, unzugängliche und geheimnisvolle Gewässer zu durchqueren, um einer Sprache wieder Leben einzuhauchen, mit der die Der Mythos könnte endlich zurückkehren, um sich auszudrücken. Tapfere Kapitäne mögen Howard Phillips Lovecraft, Arthur Machen, Clark Ashton Smith, John Ronald Reuel Tolkien und Gustav Meyrink, die zu Recht Staatsbürgerschaft in dem Band finden Jenseits des Wirklichen, herausgegeben von Lorenzo Pennacchi und herausgegeben von GOG edizioni.
In einem historischen Moment, in dem die mythos, in seiner Heiligkeit wurde es von den vielen fragmentierten Mythen an sich gerissen, die unsere Medien- und Werbegalaxien prägen; in der die großen Gründungsnarrative den Ideologien des Fortschritts und der Technik gewichen sind; Wo erfolgreiche Unternehmer und Konzerne an die Stelle von Helden und Gründervätern getreten sind, ist diese fantastische literarische Porträtgalerie des 900. Jahrhunderts ein echter Hauch frischer Luft und so veraltet wie die Arbeit der Charaktere, die sie leben. Dies lässt sich durch die sorgfältige Prüfung sehr gut nachvollziehen Adriano Monti Buzzetti in seinem Nachwort zu dem Text, der die Geschichte der modernen fantastischen Fiktion nachzeichnet und sie aus historischer Sicht punktgenau umrahmt.
Mit dem Aufkommen der wissenschaftlichen Revolution sieht der Mensch nach und nach den Untergang einiger der großen westlichen Mythen: Der Planet Erde verliert seine zentrale Stellung und wird an die Peripherie des Universums verbannt; die Suche nach Wahrheit aus einem erkenntnistheoretischen Unternehmen sieht sich zu intellektuellen Ambitionen herabgestuft; das Oberhaupt der Monarchie von göttlichem Recht, Garant der Ordnung und des sozialen Friedens, fällt unter die erbarmungslose Axt der Revolutionen; und mit der Entdeckung des Unbewußten findet sich der Mensch selbst in seinem Heim nicht mehr Herr. So erlebt der moderne Mensch Zenos Paradox gegen sich selbst wie eine höllische Strafe: Je näher er der Enthüllung der Geheimnisse der Natur kommt, desto mehr entgeht ihm diese, indem er sich über ihn lustig macht und sein mikroskopisches Elend offenbart.
Angesichts des Zusammenbruchs der großen Erzählungen gab es zwei Möglichkeiten der Reaktion: den Relaunch für eine grandiose Neubegründung oder die defätistische Abkehr von jedweder (transzendenten) Metaphysik. Die Ohnmacht des Menschen gegenüber räumlicher Unendlichkeit und zeitlicher Ewigkeit führt ihn in Richtung Realitätsverarmung tout court. Zum ersten Mal in der Geschichte wird eine klare und verbindliche Trennlinie gezogen zwischen dem, was wahr sein sollte, und dem, was als nicht wahr angenommen wird. Das bedeutet, dass für alle, die sich einem solchen willkürlichen metaphysischen Imperativ nicht unterwerfen wollen, von diesem Moment an eine Überwindung der Realität selbst angestrebt werden muss, anstatt eine Rückkehr zu den eigenen Ursprüngen. [4]:
«[…] Die allgemeine Untersuchung des Absoluten trat zurück, während die speziellen zu den empirisch verifizierbaren Einzelproblemen kühn auf die Stufe der Erkenntnis vordrangen. All dies, genauso wie für ein glückliches spekulatives Paradoxon das unbändige Streben, über die Säulen des Herkules einer vorcodierten Objektivität hinauszugehen, im Bett eines neuen Bewusstseins wieder auferstanden war [...] das verlorene Universum der Legenden verändert endgültig ansprechen: [...] zu suchender Ort des Geistes und des Herzens genau "jenseits" des Realen, das es verdrängt hat. "
Aber diejenigen, die dieses Jenseits nicht suchen, leugnen es mit Gewalt und ohne Berufung, indem sie ihre Energien in den verzweifelten Versuch stecken, diese wenigen Fragmente monolithischer Gewissheit zu kontrollieren und zu beherrschen, die sie kaum in ihren engen Händen halten: Es ist die Illusion von übertragener Macht .aus der Technik. Durch die Manipulation und manchmal die Subversion der Ordnung der Natur wird ihre Heiligkeit verletzt und beiläufig zwischen die weißen und aseptischen Wände jedes Labors geworfen, wobei die Luft mit Desinfektionsmitteln und Latex imprägniert ist. Wir sind der Illusion ausgesetzt, das Mysterium zwischen Reagenzgläsern und Spritzen vernichtet zu haben, aber die Wahrheit ist, dass wir mit seiner schlampigen Leugnung die notwendige Beziehung zum Anderswo verlieren, die der anthropologischen DNA des Menschen innewohnt; und in einem Versuch, alles auszutreiben, was nicht durch die Objektivität des Positivismus und die wissenschaftliche Methode abgeschirmt werden kann, hat sich die Menschheit auf eine Begegnung mit noch schrecklicheren Monstern vorbereitet [5]:
„Dichter der nachkopernikanischen Welt, Mythograph der Atome und Moleküle, Howard Phillips Lovecraft er gehörte zu den wenigen, denen es gelang, sich dem Abgrund zu stellen, der durch die Auflösung der Realität durch die Moderne aufgetan wurde. Vielleicht liegt genau hierin der Grund für seinen Erfolg, hieß es, der im Laufe der Jahrzehnte nicht nachzulassen scheint und darauf wartet, dass der Große Cthulhu zurückkehrt, um seinen Teil zu beanspruchen, wenn die Sterne endlich ausgerichtet sind.. "
Lovecrafts Great Cthulhu, präsentiert von der geschickten Feder von Andrea Scarabelli, es ist nichts anderes als das verleugnete panische Mysterium, das sich dem modernen Menschen ohne seine Sprachkenntnisse präsentiert, um sich darauf zu beziehen. Es ist der Schatten des Irrationalen, der sich hinter dem Licht des Wissenschaftlers erhebt, bereit, ihn zu überwältigen und zu verschlingen. Ohne Vermittlung mit den dunklen Kräften des Universums sieht sich der moderne Wissenschaftler, der sie leugnet, den schlimmsten Albträumen gegenüber: dem reinen Schrecken des mächtigen Unbekannten, dessen Existenz er nie vermutet hätte und der sich jedem vergeblichen Versuch entzieht, ihn zu kontrollieren ; ein Schrecken, den er selbst auszulösen schuldig ist, wenn er aus Unkenntnis des Heiligen Cthulhu erweckt und sich mit seinen Taten dem Ende der bekannten Welt nähert.
Dieses bittere und klare Bewusstsein durchschneidet auch die Geschichten von Clark Ashton-Smith, Freund und Korrespondent von Lovecraft, von denen Francesco LaManno unterstreicht den stark dekadenten Geist [6]:
«Der Hochmütige, der in Hybris verfällt und sich in offenen Konflikt mit dem Schicksal stellen will, wird nur kläglich erliegen. Dies lässt Malygris offensichtlich in die Kategorie des dekadenten Helden fallen, der: „Er hat weder wirklichen Besitz noch das Land, selbst wenn er sich vormacht, zuerst Wurzeln aus anderen Entdeckungen zu ziehen; noch vom Himmel, obwohl er ihm seinen Sehergeist anheftete. Er findet etwas von der Urmaterie, sich in der Macht der Instinktkräfte brachial fühlend oder darstellend; und gleichfalls glaubt oder vorgibt, zur höheren Spezies, dem Engel, übergehen zu können, um göttliche Substanz und Vorrecht anzunehmen“. "
Ein tragisches Ende ohne Reiz für die technokratische Eitelkeit des modernen Menschen? Nicht für JRR Tolkien, die ihre mythopoetische Vision in den fruchtbaren Boden eines tiefgründigen Katholizismus versenkt [7]:
„Auch am schlimmsten Ort der Welt kann man weiter hoffen, denn am Anfang wurden die Dinge gut erschaffen, das Böse hat sie nur verunreinigt. Die Mission von Frodo und seinen Gefährten ist eine Expedition, bei der sich Politik, Ästhetik und Ökologie treffen, wo Schönheit und Gutes zusammenfallen. "
In der tolkenischen Baumeschatologie ist die lebendige Kraft der Schöpfung eine kontinuierliche Quelle der Erneuerung und Protagonist in der Rolle des Ent im Kampf gegen diese graue Todesmaschine, die Isengard ist. Die Natur, wie sie gut erklärt Lorenzo Pennacchi, ist daher nicht der Feind des Menschen, sondern sein Verbündeter, sofern er seinen ethischen Kompass in Richtung einer ganzheitlichen ökologischen Harmonie richtet und die kalte Logik von Kontrolle und Unterdrückung aufgibt.
Von hier an, Jenseits des Wirklichen weiter mit der akribischen und gründlichen Untersuchung von Marco Maculotti, der die Mythopoese des Grauens in analysiert Arthur Machen, während Roberto Cechetti taucht uns ein in die zutiefst traumhaften Blicke von Gustav Meirink, in ständigem Dialog mit esoterischen Autoren des Kalibers von Jung und Guénon.
Abschließend, zwischen Offenlegung und streng wissenschaftlicher Studie, Jenseits des Wirklichen präsentiert sich als ein formal äußerst ausgewogener, aber inhaltlich gewagter Text, in dem noch wenig bekannte, aber außergewöhnliche Persönlichkeiten vom Kaliber Smith, Machen und Meyrink ihren Platz neben jenen Größen finden, die bereits ihre gebührende Anerkennung erlangt haben. Ein glückliches Bündnis, das auch der reiche Briefwechsel zwischen einigen dieser Autoren bezeugt, der hier weithin geschätzt wird und was macht Jenseits des Wirklichen, trotz der unterschiedlichen Autorenpersönlichkeiten der an seiner Realisierung beteiligten Mitarbeiter, ein stark einheitliches Werk mit chorischem Geist. Methodisch besonders bemerkenswert ist die Wahl des kontinuierlichen Dialogs mit den behandelten Autoren in einer alles andere als selbstreferenziellen narrativen Dialektik. Einer der großen Verdienste dieses Buches ist schließlich der ständige Rückschritt, die unermüdliche Einladung an den Leser, in die Welten dieser „Demiurgen des Imaginären“, gelinde gesagt, zu reisen Jacques Bergier, die wie jedes literarische Werk den Anspruch haben, für sich sprechen zu wollen.
Pluralität im Stil, Eindeutigkeit in der Absicht: eine Rückkehr zu dem, was jenseits des Realen liegt, nicht als Wahn oder ästhetische Halluzination, sondern als rationales Bedürfnis, eine aristotelische Auffassung des Seins wiederherzustellen (auf), von der in vielerlei Hinsicht gesagt wird, dass sie ihre Arme zu den Großen ausstreckt, die vom modernen Univokalismus ausgeschlossen und an die äußersten Randgebiete des Denkens verbannt sind [8]:
« Vielleicht halten Sie das alles für eine absurde Kuriosität. Nun, es mag seltsam sein, aber es ist wahr, und die Alten wussten, was es bedeutete, den Schleier zu lüften. Sie riefen ihn an siehe den Gott Pan. »
Hinweis:
[1] YN Harari, Sapiens. Von Tieren zu Göttern, Bompiani, Mailand 2019, S. 31ff.
[2] E. Cassirer, Essay über den Menschen. Einführung in eine Kulturphilosophie, Mimesis Edizioni, Mailand 2011, p. 47.
[3] P. Ricoeur, Das Symbol gibt zu denken, Morcelliana, Brescia 2018, S. 8 ff.
[4] Adriano Monti Buzzetti Beyond the Real: Fantastische Literatur zwischen Magie und Moderne, S. 191 ff.
[5] Andrea Scarabelli, Howard Phillips Lovecraft, Argonaut von anderswo, S. 43.
[6] Francesco LaManno, Clark Ashton Smith und die Dekadenz, S. 65.
[7] Lorenzo Pennacchi, JRR Tolkiens ökologische Vision, S. 96.
[8] Arthur Machen, Der große Gott Pan bei Marco Maculotti, The Fair Ones, Atavism and 'Protoplasmic Regression': Arthur Machens Panic Mythopoiesis, S. 121.
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