(Bild: John Coulthart, „The Call of Cthulhu“)
Die Präsenz mythisch-religiöser Themen im Werk des „kosmischen Poe“ – wie Jacques Bergier es definierte – ist nicht nur aus literarischer Sicht interessant, sondern auch im Hinblick auf das Verhältnis der Moderne zu dieser Art von Wissen. Wie mittlerweile auch Nicht-"Experten" bekannt ist, definierte sich Howard Phillips Lovecraft selbst als «absolut materialistisch und mechanistisch[1] überzeugt, dass die Welt die mathematische Summe von physikalischen Impulsen ist, die vom Zufall bestimmt werden, und die menschliche Bestrebungen auf bloße Fantasien ableiten. Doch hinter diesem Glaubensbekenntnis – bei dem zu viele stehen geblieben sind, wenn sie den Einzelgänger der Vorsehung befragt haben – steckt viel mehr. Zum Beispiel die Tatsache, dass er die antiken Mythen des Westens studiert hatte und daher gut kannte, griechisch-römisch, aber auch germanisch und nordisch. Wie hängen diese Interessen mit Ihren zusammen? Welt Vision? Warum sollte sich ein begeisterter Anhänger von Wissenschaft und Technologie für jene Mythen begeistern, die dieselben Anhänger der Göttin Vernunft oft als Ausdruck einer verworrenen und vormodernen, „infantilen“ Menschheit degradieren? In Wirklichkeit ist der Widerspruch nur scheinbar.
Es ist der Autor selbst, der dies in einem seiner vielen Briefe deutlich macht, indem er erklärt, dass diese "Traditionen, an denen die Entitäten und Ereignisse der Erfahrung gemessen werden sollen, sind das einzige, was ihnen die Illusion eines Sinns gibt [...] in einem Kosmos, der an seiner Wurzel alles ohne Zweck ist: dafür praktiziere und prognostiziere ich einen Konservatismus extrem in Kunst, Gesellschaft und Politik, als einzige Möglichkeit, [...] der Verzweiflung und Verwirrung eines Kampfes ohne Führung oder Regeln in einem Chaos zu entkommen, das nicht von Schleiern verdeckt wird» [2].
In einem seiner wenigen autobiografischen Essays wird der Providence-Autor noch deutlicher, indem er sich selbst als „Materialist mit klassischem und traditionellem Geschmack","begeistert von der Vergangenheit, ihren Spuren und ihren Sitten"Und voll und ganz davon überzeugt"Die einzig gültige Sorge für einen Menschen mit gesundem Menschenverstand in einem zwecklosen Kosmos ist das Erreichen intellektuellen Vergnügens, unterstützt durch ein lebendiges und fruchtbares phantasievolles Leben» [3]. Noch deutlicher fügt er hinzu: „Ich liebe die illusorische Freiheit von Mythen und Träumen und widme mich der eskapistischen Literatur; aber ich liebe gleichermaßen die greifbare Verankerung der Vergangenheit und färbe alle meine Gedanken mit den Schattierungen der Antike» [4]. Deutlicher als das …
Es scheint, dass in der Weltanschauung Lovecrafts Kontrast einerseits mit dem desillusionierten Bewusstsein, dass die Welt und der gesamte Kosmos nichts als Schlachtfelder übermenschlicher Wesenheiten sind, die den Menschen nicht berücksichtigen, wenn sie ihn nicht unterwerfen; andererseits, dass eine Erlösung aus dieser Notlage mit dem Mythos verbunden ist, verstanden als Rebellion "gegen die starre und unausweichliche Tyrannei von Zeit und Raum " [5]gegen «Prosaische Naturgesetze» [6]. Ein authentisches aus der Zeit, kurz gesagt, um die Worte des Religionshistorikers Mircea Eliade zu gebrauchen, der bei mehreren Gelegenheiten, wie am Ende von Mythos und Realität, die Rolle der fantastischen Literatur anvertraut moderner Mythos. Thesen, die von Giganten wie Ernst Jünger oder Joseph Campbell unterzeichnet worden wären, die sogar bis zu Ray Bradbury reichen würden… Aber das ist eine andere Geschichte.
Der Wissenschaftler und Mythograph Howard Phillips Lovecraft arbeitet ein komplexes System von Gottheiten und Untergottheiten aus, von denen jede eine Reihe von Aktionen hat, eine Status und eine sehr spezifische Funktion, auch aufgrund eines bestimmten esoterischen Erbes, zu dem er in irgendeiner Weise Zugang hatte. Der Politologe Giorgio Galli hat trotz seines materialistischen Berufes vor einiger Zeit geschrieben [7], Lovecraft war geprägt von einer gewissen esoterischen Ader, die die gesamte westliche Kultur durchzog – karstig in über jeden Zweifel erhabenen Autoren auftauchend, sich mit Interessensgebieten, mit kontingenten historischen Bedingungen verbindend, ohne sich aber darin zu erschöpfen – und er irgendwie seine Produktion orientiert, ohne dass er sich dessen selbst voll bewusst ist.
Der Hintergrund der Lovecraftschen Seiten sind daher eine Kosmogonie und eine Theogonie, zusammen mit einer großen Gruppe von Gottheiten: gutartig, wie die Ältere Götter, unter denen wir Nodens, Lord of the Great Abyss, finden, aber auch schrecklich, die Great Ancients. Indem er sie erschafft, stürzt Lovecraft in diesem Fall das Schema der klassischen Religionen um monotheistisch (Anmerkung war seine Abneigung gegen das Christentum, aber der Diskurs könnte sich ausdehnen), chaotische Wesen in die höheren Sphären zu stellen, völlig ohne Intelligenz und Endgültigkeit. Wenn die Kosmos der Monotheismen – vereinfachend – von einem vorsehungsbedingten „gutartigen“ Design regiert wird, ist der Höhepunkt der Lovecraftschen Theogonie ein blindes und brodelndes Chaos, das sich in einem Universum befindet, das weit von unserem entfernt ist und keinen anderen Zweck hat, als sich selbst zu verewigen. Was ist mit dem Menschen, dem Kardinalelement jeder "traditionellen" Religion? Ein einfacher Unfall, völlig vernachlässigbar.
Welches sind zu diesem Zeitpunkt die Götter, die die siderischen Abgründe von Lovecraft bevölkern, die in einem der berühmtesten beschworen werden? Pseudobibli, der berüchtigte Necronomicon - Al Azif - geschrieben von dem verrückten Araber Abdul Alhazred? Ein erstes Inventar (einschließlich einiger toponymischer Angaben) ist in enthalten Er, der in der Dunkelheit flüsterte: «Der Große Cthulhu, Tsathoggua [8], Yog-Sothoth, R'lyeh, Nyarlathotep, Azathoth, Hastur, Yian, Leng, der See von Hali, Bethmoora, das Gelbe Zeichen, L'mur-Kathulos, Bran und die Magnum Innominandum» [9]. Lassen Sie uns kurz einige davon analysieren.
Der mächtigste und schrecklichste ist sicherlich Azathoth, "Prime Mover in Darkness". Unerkennbares und amorphes blindes Wesen, das Flüche, Gurgeln und Köcheln in das Zentrum des Universums schleudert, bildet den pulsierenden Kern des gesamten Kosmos, seine dunkle Wurzel. Es könnte sein, schlägt der Schriftsteller düster vor, indem er Calderón de la Barcas Motto merkwürdig umdreht, dass das Universum selbst nur sein Traum ist – dieser obskuren Hypothese zufolge wären wir nichts weiter als das Produkt des nächtlichen Deliriums eines kopflosen und übermenschlichen Wesens , der, einmal erwacht, sogar (was aus Sicht Lovecrafts keine so extravagante Hypothese ist) die Entscheidung treffen könnte, alles zu zerstören.
Kommen wir nun zu Cthulhu, der beliebtesten Gottheit im Lovecraftschen Universum, der in der versunkenen Stadt R'lyeh residiert, die er selbst mit seinen Nachkommen gründete, lange bevor Menschen die Erde bevölkerten. Ja, weil dieser kleine Planet, den letztere für ihr ausschließliches Eigentum halten, in Wirklichkeit kein solcher ist, auch und vor allem, weil nicht ausgeschlossen ist, dass er in Erwartung einer bestimmten Sternkonfiguration dorthin zurückkehren kann, mit sehr unangenehmen Folgen für sie " großartige" Schicksale. und progressiv ". Bestimmte kosmische Bedingungen erfüllt, Vaticina Lovecraft in seiner berühmtesten Geschichte, The Call of Cthulhu, von 1926, die Priester des Gottes, von dem die Welt voll ist, "Sie hätten den Großen Cthulhu aus dem Grab gestohlen und er hätte Seine Untertanen erweckt und die Herrschaft über die Erde wiedererlangt […]. Die befreiten Großen Alten würden den Menschen neue Blasphemien lehren, neue Wege des Tötens und Vergnügens, und die ganze Erde würde in einem Holocaust der Ekstase und Zügellosigkeit niederbrennen.» [10].
Der Name von Yog-Sothoth, "der Schlüssel und der Wächter der Schwelle" [11] von dem eines Tages die anderen Wesen zurückkehren werden, "Ansammlungen schillernder Sphären, doch verblüffend für die Bosheit, die sie ausstrahlen» [12] es steht im Mittelpunkt Der Fall von Charles Dexter Ward, 1927 geschrieben, aber 1941 veröffentlicht, in dem der Protagonist durch sein gespenstisches Doppelgänger ersetzt wird, ein Vorfahre, der durch schreckliche nekromantische Praktiken heraufbeschworen wird. Entität, die von menschlichen Kategorien nicht entschlüsselt werden kann, ist "grenzenlos: All-in-One und One-in-All; kein einfaches Geschöpf des Raum-Zeit-Kontinuums, sondern verwandt [...] mit der ultimativen Kraft, die keine Grenzen kennt und Fantasie und Wissenschaft übertrifft [...] und die die gasförmigen Intellekte der Spiralnebel mit einem Unübersetzbaren bezeichnen Schild» [13].
Gesandter der Götter ist Nyarlathotep, das schleichende Chaos – abgesehen von Dagon ist er das erste außerirdische göttliche Wesen, das in der Welt erscheint Korpus Lovecraftian - Protagonist der gleichnamigen Geschichte von 1920. Azathoths Diener wandert in menschlicher Gestalt über die Erde, sät Wahnsinn unter den Menschen und manifestiert sich bei mehreren Gelegenheiten als Zauberer, der als ägyptischer Pharao verkleidet ist und bereit ist, die Massen mit elektrischen Spielen zu verzaubern. Vielleicht ist es nicht sinnlos, sich daran zu erinnern, dass er das Objekt eines der schrecklichsten Träume war, die HPL im Alter von zehn Jahren hatte und den er 1921 in einem Brief an seinen Freund Reinhardt Kleiner ausführlich beschrieb.
Bleibt noch Hastur zu erwähnen, Chtulhus Halbbruder, Er, dessen Name nicht genannt werden darf, die Stimme der großen Alten (bereits vorhanden in Der König in Gelb von Chambers von 1895, aus der ua auch die Gelbes Schild evoziert in dem oben genannten Fragment von Er, der in der Dunkelheit flüsterte) und Dagon – dessen Name an eine Gottheit aus dem semitisch-mesopotamischen Raum erinnert – deren Ereignisse in der gleichnamigen Geschichte erzählt werden, die in den Kolumnen der Amateurzeitschrift veröffentlicht wird Der Vagrant im Jahr 1919. Auch bleibt Shub-Niggurath, der einzige weibliche Dämon der Pantheon Lovecraftianerin, sozusagen „Ehefrau“ von Yog-Sothoth und „Mutter“ von Nug und Yeb, der schwarzen Waldziege mit tausend Jungen, zu deren Erschaffung Lovecraft inspiriert wurde Der große Gott Pan von Arthur Machen und dessen Kult "es ist eine der schrecklichsten Traditionen, die die Menschheit aus vormenschlichen Zeiten geerbt hat» [14].
Diese wenigen Hinweise reichen aus, um die außerirdische Religion von Howard Phillips Lovecraft zu skizzieren. Überhaupt nicht an Kulte gewöhnt, die dem Menschen zu wohlwollend sind (modern, könnten wir hinzufügen), erarbeitete er eine Mythographie, in der die Bewohner der sublunaren Welt und ihre Eroberungen - Wissenschaft, Technologie, Fortschritt und so weiter – das sind nur Atome, die vor die unergründliche Tiefe der Götter gestellt werden. Die einzige in Aussicht genommene Rettung ist die völligste Ignoranz der Realität, die sie umgibt, da jede Anstrengung, die sie unternehmen, bestenfalls führt - ganz zu schweigen von den anderen! - zu Tode.
Das Objekt des Lovecraftschen Mythos ist daher die moderne Welt, faustisch und anthropozentrisch, in all ihrer tragischen Größe – dagegen mobilisiert Lovecraft seine Theogonie. Dieser Demiurg der kosmischen Räume, Orpheus der vierten Dimension, lebte vollständig das sogenannte Sonnenuntergang im Westen von Spengler - dessen Hauptwerk er las und sogar behauptete, die Thesen vorweggenommen zu haben [15] - aber er gab nicht auf, da er in der Ausarbeitung von Mythen, die in der Lage waren, die Krise seiner eigenen Zeit zu verklären, den einzigen Weg sah, diesen Niedergang aufzuhalten - wie andere Erzähler, wie Tolkien in seinem Legendarium und Jünger in seinen Romanen, wie z Heliopolis e Auf den Marmorfelsen. Denn wenn menschliche Literatur (zu menschlich), um bis zum bitteren Ende anzuprangern, was wir sind, erfordert der Blick auf die tragische Größe des westlichen Schicksals einen übermenschlichen, abgrundtiefen Blickwinkel.
Die Illusionen der Moderne – ihre Dogmen, ihren Egalitarismus, den Kult des Fortschritts um jeden Preis, die wilde Industrialisierung, den ungezügelten Kapitalismus, das übertriebene Vertrauen in die Rationalität – an die Rückkehr des großen Cthulhu, Lovecraft, Bewunderer von Wissenschaft und Technik, aber gleichzeitig Konservatorium e antimodern, ein Ästhet, der dem Blick der Medusa der Gegenwart nicht standhalten kann, ohne auf den Spiegel des Mythos zurückzugreifen, offenbarte die Krise des Abendlandes, zugleich aber auch seine Größe. Was schließlich dasselbe ist.
Hinweis:
1. Brief an Donald Wandrei vom 21. April 1927, in Howard Phillips Lovecraft, Der Schrecken der Realität, herausgegeben von Gianfranco de Turris und Sebastiano Fusco, Edizioni Mediterranee, Rom 2007, p. 85.
2. Ebenda.
3. Howard Phillips Lovecraft Sprich HPL. Eine autobiografische Skizzein Lovecrafts Wort, herausgegeben von Pietro Guarriello, Verlag La Torre, San Marco Evangelista 2012, p. 113.
4. Ebenda.
5. Brief an Herald S. Farnese vom 22. September 1932, cit. in Necronomikon. Geschichte eines Buches, das es nicht gibt, herausgegeben von Sergio Basile, Fanucci, Rom 2002, p. 68.
6. Howard Phillips Lovecraft Einige Notationen über eine Nicht-Entitätin Lovecrafts Wort, zit., p. 84.
7. Siehe Giorgio Galli, Esoterik, Kultur und Politikin Antares, Nr. 05/2013, Okkulte Moderne. Abgesehen von den verschiedenen Überlegungen, die bei mehreren Gelegenheiten angestellt wurden, ist die Hypothese aber sehr wahrscheinlich astrale Wanderungen von Lovecraft erinnern wir uns auch, dass er ein Bewunderer von Schriftstellern wie Arthur Machen (1863-1947) und Algernoon Blackwood (1869-1951) war, die Teil der warenHermetischer Orden der Goldenen Morgenröte. Sehen Magische Lehren der Goldenen Morgenröte, herausgegeben von Sebastiano Fusco, Edizioni Mediterranee, Rom 2007. Zu den Urteilen Lovecrafts bezüglich der beiden vgl. Howard Phillips Lovecraft Horror-Theorie, herausgegeben von Gianfranco de Turris, Edizioni Bietti, Mailand 2011. Diese Angaben reichen sicherlich nicht aus, um Lovecraft zum „Eingeweihten“ Who zu machen Es war nicht, hätte es niemals sein können - was der Liquidation dieser seiner Interessen und der Lektüre rund um "Müll" keinen Abbruch tut, wie es Valerio Evangelisti in seiner Einleitung zu tut Der Fall von Charles Dexter Ward (Bur, Mailand 2007), ist völlig irreführend, um die Erzählung und das fantastische Universum zu verstehen. Auf der anderen Seite glauben wir nicht einmal, dass die Erwähnung und Untersuchung der esoterischen Ursprünge Lovecrafts gleichbedeutend damit ist, "wenn auch unbeabsichtigt die Dimension des Schriftstellers" zu verringern, wie Evangelisti immer in der zitierten Einleitung schreibt. Als ob zwischen diesen Aspekten ein Widerspruch bestünde ...
8. Diese halbgöttliche, amorphe, krötenköpfige Kreatur, die von Lovecrafts Freund Clark Ashton Smith geschaffen wurde, wird in beiden erwähnt Necronomicon beide in einem anderen Pseudobibl Lovecraftian, ich Pnakotische Manuskripte.
9. in Alle Geschichten 1927-1930, herausgegeben von Giuseppe Lippi, Mondadori, Mailand 1991, S. 259-260.
10. in Alle Geschichten 1923-1926, herausgegeben von Giuseppe Lippi, Mondadori, Mailand 1990, S. 167.
11 Der Dunwich-Horrorin Alle Geschichten 1927-1930, zit., S. 212.
12 Das Grauen im Museumin Alle Geschichten 1931-1936, herausgegeben von Giuseppe Lippi, Mondadori, Mailand 1992, S. 440.
13. In ebd., p. 473.
14. Brief an Henry Kuttner vom 16. April 1936, zit. in Necronomicon, zit., p. 80.
15. Siehe in dieser Hinsicht die meisterhafte Studie von ST Joshi HP Lovecraft: Der Niedergang des Westens, Starmont-Haus, 1990.
Andrea Scarabelli (1986) leitet das Magazin «AntaresUnd die Serie «l'Archeometro». Arbeitet mit der Stiftung J. Evola zusammen. Er schreibt für verschiedene gedruckte und andere Zeitschriften und bloggt Aktuell und veraltet auf Il Giornale.
https://eliaspallanzanivive.wordpress.com/2017/07/11/lovecraft-e-la-gnosi-uno-spunto/