Kürzlich ins Italienische übersetzt von den Typen von Il Palindromo, „Zum Lob des Phantastischen“ des französischen Schriftstellers und Journalisten Jacques Bergier, der vor allem dafür bekannt ist, mit Louis Pauwels "Der Morgen der Zauberer" geschrieben zu haben, bietet eine Analyse der Arbeit einiger "Zauberautoren", die der französischsprachigen Öffentlichkeit damals unbekannt waren (einschließlich Tolkien , Machen und Stanislav Lem), mit dem Ziel, ein neues Paradigma für das XNUMX. Jahrhundert zu definieren, das Wissenschaft und Science-Fiction mit der ontologischen Kategorie des „Heiligen“ verbinden kann.
di Marco Maculotti
Umschlag: Porträt von Jacques Bergier
Jacques Bergier (1912 - 1978) - Französischer Journalist, Schriftsteller und Ingenieur, geboren in einer russisch-jüdischen Familie - ist vor allem dafür bekannt, zusammen mit Louis Pauwels geschrieben zu haben Morgen der Zauberer: Einführung in den fantastischen Realismus (1960), ein Kompendium auf halbem Weg zwischen einem dystopischen Science-Fiction-Werk und einer esoterischen Abhandlung, die sich auf mehr oder weniger kohärente (und vor allem ziemlich überzeugende) Weise verbinden lassen Grenze so weit voneinander entfernt, wie zum Beispiel Alchemie, verschwundene Zivilisationen, esoterischer Nazismus, magischer Sozialismus, die Horror-Mythopoese von HP Lovecraft und Arthur Machen, die Hollow Earth und die theosophischen Theorien von Madame Blavatsky.
Der „Weg“, den Bergier, „wissenschaftlicher Popularisierer, Experte für die Fiktion des Imaginären“, linker „Wissenschaftler, der den Widerstand aufgebaut und in den deutschen Konzentrationslagern gewesen war“, zu beschreiten vorschlug, war genau der des sogenannten "Fantastischer Realismus" (oder "Magisch"): eine neue Untersuchungsmethode, bei der die fortschrittlichsten wissenschaftlichen Erkenntnisse (einschließlich der Quantenphysik) dazu bestimmt waren, mit der Antike zu verschmelzen Corpora Weisheit, oft von geheimem und initiatorischem Charakter (denken Sie an die alchemistischen, hermetischen und theosophischen Stränge), sowie mit den Studien fortiani über die paranormale und kosmische Science-Fiction des neuen Jahrhunderts. Aus der Sicht von Pauwels und Bergier, wie Gianfranco de Turris schreibt,
"[…] Es gab keinen wesentlichen Unterschied zwischen Theorien und Hypothesen, die in wissenschaftlichen Sachbüchern und in fantasievollen Geschichten gestützt wurden: Alles konnte auf die gleiche Ebene gestellt werden... Darüber hinaus vertraten sie mehr oder weniger offen die These einer Art "Weltverschwörung", die seit jeher versuchte, ähnliche Zusammenhänge und damit die Entdeckung neuer Wahrheiten zu verhindern, um die Menschheit auf einem niedrigeren kognitiven Niveau zu halten. "
Dieses letztere Thema wurde vor allem von Bergier in seinem Werk behandelt Die verfluchten Bücher, wo er die Existenz einer Sekte von "Men in Black" postulierte, die so alt ist wie die Zivilisation selbst, die seit Jahrtausenden verwendet wird, um bestimmte Texte zu verstecken, zu verbrennen und aus dem Verkehr zu ziehen, die aufgrund ihrer Implikationen als besonders schädlich angesehen werden in der Lage, in den Köpfen der anspruchsvollsten Leser entstehen zu lassen. Diese rätselhaften "Männer in Schwarz", dass konzeptionell sehr wenige sind von den berühmten getrennt Men in Black Die Aufmerksamkeit der US-Öffentlichkeit wurde sowohl von Ufologen als auch von Hollywood auf sich gezogen, sie planten angeblich unter anderem die Zerstörung der Bibliothek von Alexandria und inspirierten die Heilige Inquisition zu ihren berüchtigten "Hexenjagd", überredete Staatsoberhäupter, Geheimgesellschaften zu verbieten, erließ Tadel, ordnete die Verhaftung brillanter und innovativer Persönlichkeiten an und formulierte schließlich das sogenannte "Initiationsgeheimnis", das bei Verletzung sogar zur Tötung durch die Brüder und Vorgesetzten führen kann.
„Unsere Zivilisation ist, wie jede Zivilisation, eine Verschwörung. Unzählige winzige Gottheiten […] lenken unseren Blick vom fantastischen Antlitz der Wirklichkeit ab. Die Verschwörung wird benutzt, um uns daran zu hindern, die Existenz einer anderen Welt in dem, was wir bewohnen, eines anderen Menschen in dem, was wir sind, zu erkennen. Wir sollten den Pakt brechen, Barbaren werden; und vor allem realistisch zu sein, das heißt, von dem Prinzip auszugehen, dass die Realität unbekannt ist. Indem wir das uns zur Verfügung stehende Wissen frei nutzen, unerwartete Beziehungen zwischen letzteren herstellen, Tatsachen ohne alte oder neue Vorurteile akzeptieren, […] würden wir sehen, wie das Phantastische zusammen mit der Realität auftaucht. "
⁂ ⁂ ⁂
Allein anhand dieser kurzen einleitenden Anmerkungen kann sich der Leser vorstellen, wie sehr wir von der neueren literarischen Ader der fantastischen und Science-Fiction-Fiktion verrückt gemacht wurden, die die Fäden vom kosmischen Horror des oben erwähnten Lovecraft und Machen genommen hatte, um in die siderischen Tiefen aufzusteigen der Sterne und unendlicher Raum. Leidenschaft für das Genre von klein auf (er las Jules Verne und Louis Jacolliot mit gerade einmal drei Jahren und verschlang später die Werke förmlich Philip K. Dick, Isaac Asimov, Arthur C. Clarke, Gustav Meyrink, Jorge Luis Borges), erklärte Bergier also in der Einleitung zu dem bereits Erwähnten aus den Zähnen heraus seine schriftstellerischen Absichten und die eklektische Untersuchungsmethode Morgen der Zauberer:
«Wir glauben, dass die Intelligenz, selbst wenn sie hyperaktiviert ist, mitten in der Realität das Phantastische entdeckt. Ein Fantastisches, das nicht zur Flucht einlädt, sondern zu einer tieferen Verbundenheit. Aus Mangel an Vorstellungskraft suchen Schriftsteller und Künstler das Phantastische außerhalb der Realität, in den Wolken. Sie gewinnen daraus nur ein Nebenprodukt. Das Phantastische muss wie andere kostbare Materialien aus den Eingeweiden der Erde, aus dem Realen, extrahiert werden. Und authentische Fantasie ist etwas ganz anderes als eine Flucht ins Unwirkliche. »
Es ist daher nicht verwunderlich, einen Essay von Bergier in unseren Händen zu finden, Lob des Phantastischen - in italienischer Ausgabe dank der Typen de Das Palindrom / Die drei verlassenen Sitze, übersetzt und bearbeitet von Andrea Skarabelli der auch einen ausführlichen Kommentar im Anhang unterzeichnet - ganz den von ihm definierten Profilen gewidmet Magische Schriftsteller, Schöpfer von Eröffnungen auf "anderen" Welten, (un)mögliche Universen, die sich von unseren unterscheiden und dennoch zusammenhängende, parallele oder alternative Dimensionen, die sich in den Falten des Realen oder unter dem Schleier der Maya öffnen, archaische hypertechnologische Vergangenheit und dystopische Zukunft, die die Prophezeiung von Lovecraft über das bevorstehende Kommen eines „neuen dunklen Zeitalters“ widerspiegeln.
Bereits in Morgen der Zauberer, umrahmte Bergier die verschiedenen kultischen und kulturellen Strömungen, die den sapientiellen Strängen von Esoterik und Okkultismus zuzuschreiben sind, als Überbleibsel von "ein sehr altes Wissen technischer Natur, das gleichzeitig auf Materie und Geist angewendet wird", bis zu dem Punkt, dass abstrakte Fantasien nicht auf den in Museen aufbewahrten Exponaten erscheinen würden, sondern"präzise technische Vorschriften, Schlüssel zur Erschließung der im Menschen und in den Dingen enthaltenen Kräfte" [ZU. Scarabelli, Jacques Bergier oder der fantastische Realismus, p. 288]. Umgekehrt wird auch unsere voranschreiten eine "technologische" Definition von Magie, "technische Überbleibsel fortgeschrittenerer Zivilisationen als der unsrigen und heute verschwunden, deren Phänomene für uns so unverständlich sind, wie es für Primitiven ein Transitor-Radio wäre»[Ebenda, S. 289].
In Bewunderungen (Dies ist der Originaltitel vonZum Lob der Fantastico), zusätzlich zu den bereits erwähnten Lovecraft und Machen, möchte Bergiers Feder dem Leser weitere große Epigonen der Nouvelle vage des Phantastischen: Robert E. Howard und Abraham Merritt, Ivan Efremov und Stanislav Lem, JRR Tolkien und CS Lewis, John Campbell, John Buchan und schließlich Talbot Mundy. Alle diese Autoren, obwohl sie vom Autor als "Rationalisten" betrachtet werden, hatten das Verdienst, diesen Rationalismus überwinden zu können und mit ihren imaginären Schöpfungen "in Metaphysik, Religion, Mythos und sogar das Heilige" [de Turris, S . fünfzehn]. Bergier stimmte Tolkien zu und bekräftigte das Vorrecht des Menschen, durch fantastische Literatur zu erschaffen; da der Mensch als eine Möglichkeit erkannt wird, die er nur mit Gott teilt [ebd., S. 15].
« Ein magischer Schriftsteller wird von einem bestimmten Dämon gefangen und hört aus Gründen auf, die nicht klarer sind als die der Psychologie des Genies oder der Bekehrung. "[P. 29]
⁂ ⁂ ⁂
Der innovative Standpunkt von Bergier, der so weit ging, dies zu argumentieren «Das einzige Interesse der Wissenschaft besteht darin, dass sie Science-Fiction-Ideen liefert» [p. 267] unter anderem den Applaus des Science-Fiction-Historikers Charles Moreau, der ihm mit folgenden Worten der Bewunderung huldigte [cit. in Scarabelli, op. cit., p. 273]: "Bergier stellte eine Verbindung zwischen zwei Welten her, erstaunt über die fantastische Seite und die Entwicklung der Technologie", Gib Ihnen"edle Charaktere, die die Paradoxien der Wissenschaft und des Wunderbaren durchdringen"Und das auf der anderen Seite hinzufügen,"Die Wissenschaft braucht das Wunderbare, um wie ein Phönix wiedergeboren zu werden".
Mit diesen Räumlichkeiten, Der Morgen der Zauberer gab Anlass zu Verwirrung und Kontroversen, als es 1960 in Frankreich herauskam: Jedenfalls ändert dies nichts an der Möglichkeit, die Arbeitsweise von Bergier und seinem Kollegen Pauwels als eine echte Revolution im Gange zu betrachten, «eine neue Synthese zwischen berechnender Vernunft und spiritueller Intuition, die die Prinzipien des XNUMX. Jahrhunderts überwältigte», die unsere als "Kerkermeister und Henker des Phantastischen»[Ebenda, S. 274], und die Scarabelli als "Sog einer Aufklärung, die jede andere Tradition eliminiert hat, um sich als die einzige Wahrheit zu präsentieren"In jeder Hinsicht ähnlich"eine Form des säkularisierten Monotheismus".
Im "kurzen Jahrhundert"im Gegenteil, das Phantastische tritt durch die Wissenschaft selbst zwangsweise wieder durch die Hintertür ein (Betrachten Sie die Geschichte von Lovecraft als paradigmatisches Beispiel From Beyond, erschienen 1920) und als Folge des sogenannten „Tod des Realistenromans“, dessen „Mörder“ in dem zu erkennen sind Doktor Faustus von Thomas Mann und in finnegans wachen auf von James Joyce.
In dieser Hinsicht war es Borges, der den Realismus als eine einfache Episode in der Geschichte der Wortkunst degradierte: Große Literatur war zu keiner Zeit realistisch, nirgendwo und zu keiner Zeit in der Menschheitsgeschichte, da sie über das Imaginäre triumphierte, mit Ausnahme der historischen Periode zwischen dem XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert. Hinzu kommen die Argumente des rumänischen Religionshistorikers Mircea Eliade, der die Meinung äußerte, dass phantastische Literatur nicht verschwinden könne, als „eine Erweiterung mythologischer Kreativität und Traumerfahrung“ [ebd., S. 278] - eine Idee, die in entsteht Mythen, Träume und Geheimnisse (1957) und neuerdings in den Aufsätzen in Okkultismus, Hexerei und kulturelle Moden (1983).
⁂ ⁂ ⁂
Wir werden nun kurz die Profile der "Zauberschreiber" skizzieren, die Bergier der französischen Öffentlichkeit in diesem "Lob des Phantastischen" präsentiert: Profile - wie wir sehen werden - heterogen, gekennzeichnet durch tiefgreifende Unterschiede sowohl in Hintergrund kulturell wie auch in der eigenen Person Weltanschauung, und doch alle Vorboten "anderer" Visionen und Schöpfer alternativer imaginärer Universen.
Die dystopische Vision von John Buchan (1875 - 1940), der erste von Bergier vorgelegte Autor, basierte auf der menschlichen Gesellschaft und auf den fragilen Kräfte- und Kommunikationsverhältnissen, die ihr Funktionieren auf globaler Ebene bestimmen. In seinen Romanen die Vorstellung vonExistenz einer unsichtbaren Macht, weise versteckt hinter den Silhouetten derjenigen, die gemeinhin von den Massen als die wirklich Mächtigen angesehen werden. Ebenso schlägt Buchan vor, dass unter den sichtbaren Kriegen ein unsichtbarer, „subtiler“ geführt wird, wie der, der in alten Zeiten von den Druiden gegen die christlichen Kolonisatoren geführt wurde. Die wirkliche Macht ist in jedem Fall die, die auf die Gedanken anderer ausgeübt wird: und nur diejenigen, die einen wirklich „zentrierten“ Willen haben, können Ereignisse nach Belieben modifizieren (dies wird normalerweise als „Magie“ definiert).
Mit seinen Visionen, die wir gerne definieren Fanta-Geopolitik, gilt Buchan heute als einer der prophetischsten und „hellseherischsten“ Romanautoren der ersten Nachkriegszeit. Andererseits wusste er, wovon er schrieb, war er doch auch ein bekannter und geschätzter Politiker und Romanautor: Unter anderem bekleidete er zum Zeitpunkt seines Todes 1940 das Amt des Vizekönigs von Kanada. Trotzdem konnte Buchan - um mit Bergier zu sprechen - "die enge Einfriedung des engen Materialismus ehrenwerter Menschen und offizieller Kultur" überwinden, und sei es nur, weil er sich selbst im Besitz des sog "Zweite Ansicht", eine Art von Hellsichtigkeit, die von Völkern der keltischen Kultur erwähnt wird, die zum ersten Mal durch den Aufsatz des schottischen Reverend Robert Kirk in die Aufmerksamkeit der Akademiker gerückt wurde Das geheime Commonwealth, geschrieben 1692 und erstmals 1815 veröffentlicht.
Ganz anders ist die "Vision" von Abraham Merritt (1884 - 1943), dessen Roman wir auf unseren Seiten bereits besprochen haben Ishtars Schiff, ebenfalls kürzlich in italienischer Sprache von Il Palindromo in der gleichen Reihe wie diese erschienen Lob des Phantastischen. Merritts Vorstellungskraft bezieht ihr "das" aus den theosophischen Lehren über die Existenz sich zyklisch wiederholender Epochen gemäß kosmischer Evolution, wie sie fast überall in traditionellen Kulturen in Erinnerung gerufen werden (Hexiodisches Zeitalter, Yuga, "Sonnen" usw.) und von uralten vormenschlichen Blutlinien, die auf Inseln oder Kontinenten lebten, die später aufgrund von Überschwemmungen oder anderen Kataklysmen verdeckt wurden oder untergingen.
Dies sind die Themen, die das narrative Skelett einiger der bedeutendsten Romane von Merritt untermauern Der Brunnen des Mondes a Das Gesicht im Abgrund, da Die Bewohner der Fata Morgana a Streifen, Schatten!, der sich explizit auf den Mythos von Atlantis bezieht [S. 68]. Andere Werke von ihm konzentrieren sich stattdessen auf das Thema Hexerei: Dies ist der Fall der Geschichte Die Frauen des Waldes und Romane Sieben Schritte zum Satan e Brenne Hexe, brenne. Unter besonderer Berücksichtigung der Schriften dieser „Hexerei“-Ader legt Bergier dem Leser seine ganz persönliche Hypothese offen: die Rahmung des Nationalsozialismus in all seinen "Riten" (opfere sie und nicht), als eine „verfluchte Religion“, deren „Blutopfer“ an „Andere Gottheiten“ gerichtet würden, die ebenso wie die unermesslichen Gottheiten Lovecrafts in den kosmischen Abgründen wohnen [P. 67].
Von den Walisern Arthur Machen (1863 - 1947) - das trotz des großen Erfolges des Romans jenseits des Ärmelkanals in Frankreich damals noch unbegreiflich unbekannt war Der große Gott Pan und vor allem von der Geschichte Die Engel von Mons - Bergier skizziert seine Jugend, die er damit verbracht hat, okkulte Bücher zu klassifizieren und sich für alchemistische Texte zu interessieren, und betont dann seine Zugehörigkeit, auf Drängen seines Freundes AE Waite, zur berühmten Geheimen Vereinigung der Goldenen Morgenröte: der Golden Dawn [p. 80-1]. Aber was für die Zwecke des Bergierianischen „Fantastic Realism“ wichtiger ist, ist die enge Verbindung, die in der Machenianischen Mythopoeia zwischen den Wundern von existiert neu Wissenschaft und ihre Risiken, die im Gegenteil sind alles andere als neuWeit davon entfernt, eine desillusionierte oder moralistische Sichtweise anzunehmen, suggeriert Machen dem Leser lediglich die Möglichkeit, dass scheinbar harmlose wissenschaftliche Operationen Experimentatoren in Alptraumszenarien stürzen können, die denen des Sabbats und der dämonischen Besessenheit nicht allzu unähnlich sind [P. 86]:
«Der naive Materialismus des XNUMX. Jahrhunderts hat Bankrott erklärt. Die schreckliche Realität der okkulten Kräfte der Materie wurde von Hiroshima und Nagasaki ans Licht gebracht. Tiefenpsychologie und der Schrecken der Konzentrationslager haben die dunklen Mächte bloßgelegt, die die rationale Seele kontrollieren, ohne dass sie es merkt. Machens ist eine ewige Vision, deren Symbole mit der von der Wissenschaft offenbarten Realität übereinstimmen. »
Und wieder [S. 103]:
« [Während] er den genetischen Code ignorierte, spürte Machen, dass das drei Milliarden Jahre alte Leben uralte Kräfte verbirgt, deren Manifestationen schrecklich sein können. »
Ein echter Wissenschaftler (insbesondere ein Geologe und Palentologe) war der Sowjet Iwan Efremow (1908 - 1972). Bergier ordnet ihn wegen seiner absolut ungewöhnlichen Fähigkeit, sein akademisches Wissen und das der Folklore der russischen Steppe (und darüber hinaus) mit einer beneidenswerten Kohärenz zu verbinden, in die Reihen der „magischen Schriftsteller“ ein: Treffen auf Tuscarorakonzentriert sich beispielsweise auf die Topos fast universell von der wunderbaren Quelle und derWasser der Wunden heilt und ewiges Leben sichert; Olgoi-chorkhoi über das Überleben eines prähistorischen Monsters in der heutigen Mongolei [S. 106].
Es war jedoch der Begeisterung zu verdanken, die durch die verursacht wurde erste Weltraumerkundungen dass Efremovs Name sich über die sowjetischen Grenzen hinaus verbreitete: Der Andromeda-Nebel, das ab 1957 in Fortsetzungen über „Techniken für die Jugend“ erschien, verzeichnete große Erfolge bei Publikum und Kritik, obwohl es zu Hause jemanden gab, der den „Magischen Realismus“ nicht sehr gewöhnt war und das Genie des Schriftstellers für gefährlich hielt [S. 109]:
„Die Zukunft unseres Autors hat einige orthodoxe Kommunisten verärgert. Der „Corriere Economico“ widmete dem Buch einen Artikel voller Beleidigungen. In dieser Zukunft hätte tatsächlich niemand mehr über Marx, Lenin und Stalin gesprochen, aber die Namen der griechischen Götter würden zurückkehren: Mars, Venus, Zeus ... »
Der Protagonist eines anderen seiner Romane, Des Messers Schneide, wird als Alter Ego verwendet, um seine (uns) tüftelnde "Vision" auszudrücken, verglichen mit der Situation der Intoleranz, in der er sich zunehmend in der Gegenwart der Partei befand: die Figur, in der sich Efremov widerspiegelte, „In der Stalin-Ära – und sogar danach – dagegen, wird er die UdSSR verlassen und in Indien ein Bündnis zwischen der auf die Wissenschaft angewandten marxistischen Dialektik und der tantrischen Magie gründen.“ [P. 113].
Vielleicht lag es auch an seiner „Flucht“ aus der Gegenwart (und aus der „historischen Zeit“ richtig verstanden), dass der Roman bei jungen Leuten besonders erfolgreich war: Kapitel de Der Andromeda-Nebel [P. 110]. Yuri Gagarin selbst, der erste Mensch, der den Planeten Erde umkreiste, gestand Bergier, dass er sich entschieden hatte, den Prozess zu unternehmen, um Astronaut zu werden, nachdem er den oben erwähnten Roman von Efremov gelesen hatte [P. 110].
In Person des Amerikaners John WoodCampbell (1910 - 1971) Bergier erkennt den Initiator der modernen Science-Fiction an: seine erste Kurzgeschichte Die Niederlage des Atoms, veröffentlicht 1930, "enthält mindestens eine Prophezeiung pro Zeile": Sie nimmt unter anderem vorweg, das Aufkommen der großen modernen Computer, «Totale materielle Energie, die Vernichtung von Materie mit einer Energieausbeute von hundert Prozent». In der Fortsetzung, die einige Monate später veröffentlicht wird, lugen sie hervor künstliche Intelligenz und empfindungsfähige Automaten [S. 128].
Sein "hellseherisches" Genie, kombiniert mit einer bemerkenswerten Produktivität, wird ihn dazu bringen, als Erster einige der aufregendsten Themen zu untersuchen, die sich aus den modernsten wissenschaftlichen Perspektiven ergeben: Quanten- und Kernphysik, intergalaktische Reisen, die symbiotische Beziehung zwischen Mensch und Maschine. Der Mantel von Asen (1939) ist inspiriert von den Studien des Physikers PAM Dirac zum „Positron“ und zum sogenannten „Antilicht“ [S. 139]; Das „Ding“ aus einer anderen Welt (1938) erlebte erfolgreiche filmische Adaptionen, von denen die erfolgreichste die von John Carpenter (Das Ding, 1982), ein echter „Kultfilm“ des Genres.
Das definitive Gegenteil in seiner Vorherrschaft des Mythos über die Wissenschaft ist die Mythopoeia eines anderen der paradigmatischsten „Magic Writers“ auf Bergiers Liste: des britischen Philologen und Linguisten John Ronald Reuel Tolkien (1892 - 1973). Echt und wahr Demiurg des Wortes (Andererseits war es er selbst, der behauptete, dass „Märchenautoren sind Schöpfer von Universen"[P. 153]), Psychologie des Autors [S. 148]:
« Noch nie wurde eine imaginäre Welt so vielfältig erfunden und mit kohärenten inneren Gesetzen versehen, so rein, sowie von der Psychologie des Autors nicht kontaminiert. Niemals hat eine imaginäre Welt den authentischen menschlichen Zustand berührt, ohne in Allegorien zu verfallen. "
Dem Erfolg von Tolkiens Werken ging die Popularität des Amerikaners voraus und begünstigte ihn Robert E Howard (1906 - 1936), Selbstmord im Alter von dreißig Jahren, von Bergier als "Genie von außen»Wie Lovecraft [S. 218]. Ähnlich wie Tolkien und erst recht Merritt schöpft Howard stark für die Entstehung seiner Saga von Conan dem Barbaren aus alte Traditionen über die Existenz angeblicher vormenschlicher Bevölkerungen, vorsintflutlicher Zivilisationen und beängstigender Katastrophen, die das Antlitz des Planeten Erde nach und nach dramatisch verändert hätten. Die explizite Erwähnung von Hyperborea, sowie den untergegangenen Kontinenten Lemuria und Atlantis legt nahe, dass Howards größter Einfluss in dieser Hinsicht war Die Geheimlehre von Helena Petrovna Blavatsky, die „Bibel“ der Theosophie.
Noch bemerkenswerter ist eine Enthüllung, die Howard selbst 1933 in einem Brief an seinen Kollegen Clark Ashton Smith machte: er er gab zu, dass er „Conans Abenteuer“ halbautomatisch geschrieben hatte: Conan selbst war neben ihm und diktierte die Geschichten. Er hielt ihn für eine echte Persönlichkeit "[S. 225]. Bedenke hier aber, dass andere Schriftsteller der gleichen Generation wie Howard (wie zum Beispiel der Austrian Gustav Meirink, die Iren WB Yeats und die Portugiesen Fernando Pessoa, alle drei nach Bergiers Kriterien voll und ganz der Gruppe der "Magic Writers" zuzurechnen) erlebten das halbautomatische Schreiben im Zustand der Bewusstlosigkeit.
Ähnlich wie viele der bisher genannten Autoren auch Talbot Mundy (1879 - 1940) glaubte, dass Zivilisationen mehrmals entstanden und wieder vergingen, weshalb er einen Zyklus von fünf Büchern widmete (Die neun Fremden, Jimgrim, Die Teufelswache, Da war eine Tür, Schwarzlicht) zu Überleben in unserem Zeitalter der Geheimnisse alter Zivilisationen, die im Besitz fortschrittlicherer Technologie waren als unsere. Auch tief beeinflusst von Blavatsky – aber auch von anderen, die zum Thema des geheimen Königreichs von Agharti / Shamballah geschrieben haben (R. Guénon, F. Ossendowsky, Saint-Yves d’Alveydre) – versetzt Mundy die Figuren seiner Romane in Situationen abenteuerlich und kaledoskopisch, dennoch in wertvollen Reflexionen esoterischer Natur schwelgend, auf halbem Weg zwischen Plato und EA Poe [S. 237]:
„Anstatt danach zu streben, der Weisheit der Götter gleichzukommen, warum nicht zugeben, dass unsere Träume uns an das Universum binden, aus dem wir kamen – bevor wir in die Raumzeit fielen – und zu dem wir zurückkehren werden? Einige Träume sind Erinnerungen an die Weisheit, die in der Unendlichkeit vor der Geburt der Welt erworben wurde, und die weisesten Weisen glauben, dass das irdische Leben nur ein Traum ist. »
Il mundus imaginalis der Iren Clive Staples Lewis (1898 - 1973), während er hier und da einige neuere wissenschaftliche Entdeckungen oder Ideen vorwegnahm (zum Beispiel, wie wir gleich sehen werden, die Existenz von "Strahlungsgürteln" rund um den Globus), wurde stattdessen tiefgreifend von den gnostischen Lehren beeinflusst, die sie sehen der Mensch als auf diesem Planeten eingesperrt und der "subtilen" Herrschaft des unterworfen Eldila (Mehrzahl von Eldil), immaterielle Wesen, die den Raum zwischen einer Welt und einer anderen bewohnen und traditionelle Korrespondenzen mit den Archonten und den gefallenen Engeln haben. Der Eldil, der die sublunare Welt beherrscht, hat die Eigenschaften des Demiurgen der Gnostiker [S. 174]:
« Der Eldil, der die Erde beherrscht, ist verrückt. Er hat die große Bruderschaft der Eldila aufgegeben, erkennt die Autorität von Maladil dem Jüngeren [dem Schöpfer der Sterne, Anm. d. Red.] nicht mehr an und übt eine rücksichtslose Tyrannei auf unserem Planeten aus. Um zu verhindern, dass sie ihre Herrschaft auf andere Planeten ausdehnt, ist die Erde von einem Strahlungsgürtel umgeben. All dies wurde 1938 geschrieben: 1959 entdeckten Van Allen und Vernoff, dass unser Planet tatsächlich von einem Strahlungsgürtel umgeben ist. »
Lewis war ein zutiefst Gläubiger nach einer dramatischen Bekehrung („eine bedingungslose und von Schrecken erfüllte Kapitulation“ [S. 173]), die 1929 stattfand das kosmische Drama der Menschheit, den gnostischen Strömungen des frühen Christentums so lieb, in einer Atmosphäre eschatologisch (aus "letzte Zeiten") das macht aus Umrahmt werden die drei Titel seines Erstlingswerks, der „Fantasy-Trilogie“, von der er gebildet wird Weg vom stillen Planeten, Spreche darüber e Diese schreckliche Kraft. In seiner sehr persönlichen, halb theologischen und halb literarischen Konzeption betrachtet der Autor Science und Science Fiction ("insbesondere das, was den Menschen dazu antreibt, den Planeten zu verlassen" zum Zweck der Weltraumforschung) als "Instrumente der Eldil-Dunkelheit, des Herrn dieser Welt". "[p. 175].
An den Kontrollen dieser Prinzps Huius Mundi die Anhänger derNationales Institut für koordinierte Experimente, die nach Bergiers Meinung "einzigartig an einige moderne transnationale Organisationen erinnert" in ihrem Wunsch, eine Art "Diktatur eines neo-hitlerischen Rationalismus" zu errichten [S. 179]. In dem, was der französische Schriftsteller definiert "Die beklemmendsten Zeilen des XNUMX. Jahrhunderts", malt Lewis unser Zeitalter mit Lovecraftschen Tönen [S. 184-5]:
« Die an sich guten und unschuldigen Naturwissenschaften hatten bereits begonnen, verzerrt und subtil in eine bestimmte Richtung manövriert zu werden. Die Hoffnung, zu objektiven Wahrheiten zu gelangen, war in den Wissenschaftlern verblasst; Das Ergebnis war Gleichgültigkeit gegenüber diesem Problem und das ausschließliche Streben nach reiner und einfacher Macht. Gespräche über lebenswichtige Impulse und Flirts mit Panpsychismus versprachen, die Anima Mundi der Zauberer wiederherzustellen. Die Träume von einem fernen und zukünftigen Schicksal des Menschen brachten aus dem niedrigen und ruhelosen Grab den alten Traum des Menschengottes hervor. [...]
Würde es unglaubliche Dinge geben, da sie nicht mehr an ein rationales Universum glaubten? Würde es obszöne Dinge geben, da sie der Meinung waren, dass alle Moral ein bloßes subjektives Nebenprodukt der physischen und wirtschaftlichen Situation der Menschen sei? Die Zeiten waren reif. Nach der in der Hölle akzeptierten Sichtweise führte die ganze Geschichte unserer Erde zu diesem Moment. Nun bestand endlich die reale Möglichkeit, dass der aus Eden verstoßene Mann die Beschränkung der Macht abschütteln konnte, die ihm die Barmherzigkeit als Schutz gegen die extremen Folgen des Falls auferlegt hatte. Wenn dieser Plan erfolgreich war, würde die Hölle schließlich inkarnieren. »
Wir werden hier konfrontiert, wie es oft geschieht, wenn man zum Beispiel die Schöpfungen der "Zauberschreiber" der Bergerischen Liste liest eine radikal und philosophisch pessimistische Position; dasselbe, das Bergier, ohne die tiefgreifenden Unterschiede zwischen den beiden Autoren zu ignorieren, auch im Werk des Polen nachzeichnet Stanislaus Lem (1921 - 2006), der zweite "Stift" des Ostblocks, auf den wir den französischsprachigen Leser aufmerksam gemacht haben.
In Lems Romanen schreibt Bergier: „Wir kollidieren mit dem Unverständlichen … das Universum ist zu kompliziert, als dass wir es verstehen könnten“ [S. 190]. Das Universum, dessen Leser Solaris, zum Beispiel ist es das räumliche Paradigma des „Ganz Anderen“: die nicht-euklidischen Architekturen und Geometrien der Lovecraftschen Erinnerung, die aus dem Ozean entstehen, sind völlig jenseits jeglicher menschlichen Vernunft und Nützlichkeit, was eher auf die hinduistische Vorstellung von Raum-Zeit-Manifestation hindeutet līlā, "Spiel", "Ablenkung", "Zeitvertreib", aber auch "bloße Erscheinung", "Simulation" [S. 191]:
«Der Ozean hat nicht nur eine „andere“ Intelligenz, sondern besitzt auch technische Mittel, die denen überlegen sind, die wir kennen. […] Teile des Ozeans nehmen Formen an, erzeugen Architekturen, nach Gesetzen, die sich nicht erklären lassen. Ist es Kunst? Mathematik? Ist es nur ein Spiel? Oder sind wir vielleicht mit einer völlig unverständlichen Form der intellektuellen Aktivität konfrontiert? Niemand weiß es, noch werden sie es jemals wissen. »
Clemonts Pessimismus ist ja kosmisch aber im Gegensatz zu Lewis ist es völlig frei von der "sakralen" Dimension: Lem andererseits verkörperte für die Sowjets im Gegensatz zu Efremov den "vorbildlichen" Gelehrten, Atheisten und fest in seinen rationalistischen und materialistischen Überzeugungen, der schließlich dazu fähig war zu führen postspirituelle Strömungen wie die kosmistische, aber niemals in „prophetischen“ und „apokalyptischen“ Konzepten wie bei Lewis, noch an einer „mythisch-traditionellen“ Perspektive orientiert wie bei Tolkien, Machen, Merritt und Lovecraft.
Die Geschichte ist in diesem Sinne paradigmatisch Die Wahrheit, in der ein Team von Wissenschaftlern mit größter Verzweiflung entdeckt, dass sich zwischen den hohen Temperaturen des glühenden Plasmas echtes Leben entwickelt: «die Sonne und die Sterne leben, aber wir nicht!","Wir sind irrelevante sterbende Materie» [p. 195]. „Die materialistische Wissenschaft hat ihre Grenzen erreicht, und für Lem gibt es nichts über den Materialismus hinaus“, sagt Bergier lakonisch. „Das Werk schließt somit im Namen der rationalistischen Verzweiflung“ [S. 194]. Eine andere Geschichte von Clemont, Aus den Erinnerungen von Ijon Tichy, Fortschritte die Hypothese, dass wir Menschen "nur Aufzeichnungen auf Magnetbändern sind, die sich dem Leben einbilden"! Bergier sieht in dem sowjetischen Schriftsteller eine Haltung, die er nicht zögert zu definieren diabolisch [P. 196]:
„Clemont verwendet die Beweise für die Existenz der Seele oder des Geistes (Telepathie, Hellsichtigkeit und Vorahnung) im entgegengesetzten Sinne, um dies zu zeigen Wir sind nicht einmal die automatischen Maschinen, die sich die Verhaltenspsychologie vorstellt, sondern Aufzeichnungen ohne materielle Realität. "
⁂ ⁂ ⁂
Abschließend, welche Ansicht kann man dem „narrow materialism“ entgegensetzen, der aus Lems sowjetischer Science-Fiction hervorgeht? Dort Grundstein des neuen Paradigmas - nämlich des "Magischen Realismus" - ist laut Bergier in der zu verfolgen Korrespondenz zwischen Mensch und Universum (Mikrokosmos und Makrokosmos), eine sehr alte Annahme, die Zauberern, Alchemisten und Kabbalisten wohlbekannt ist, die der französische Schriftsteller auf 1969 aktualisiert [S. 198]:
« Das Gehirn ist wie ein Computer, der in seinen eigenen Schaltkreisen ein Modell des Kosmos bauen kann. »
Und wieder auf baudelairesche Weise [P. 199]:
«Der ganze Kosmos ist eine riesige verschlüsselte Botschaft, offen für den Menschen. "
18 Kommentare zu “Jacques Bergier und "Magic Realism": ein neues Paradigma für das Atomzeitalter"