Am 30. Mai 1902 wurde Giorgio De Santillana in Rom geboren, zusammen mit der deutschen Gelehrten Hertha von Dechend Autor des Grundlagenwerks der modernen Astrotheologie: „Hamlets Mühle: ein Essay über den Mythos und die Struktur der Zeit“, erschienen am Ende des XNUMX die Jahre Sechzig. Aus diesem Anlass berichten wir die Einführung in ihrer Gesamtheit.
di Giorgio de Santillana
Einführung zu Hamlets Mühle (1969)
Diese Arbeit soll einfach ein Essay sein: eine erste Erkundung eines Königreichs, das fast nie erforscht und auf Karten aufgezeichnet wurde. Wo immer man es betritt, bleibt man Gefangener derselben beunruhigenden zirkulären Komplexität wie in einem Labyrinth: Es hat tatsächlich keine deduktive Ordnung im abstrakten Sinne, sondern gleicht eher einem hartnäckig in sich eingeschlossenen oder, besser, wieder , α eine monumentale «Kunst der Flucht». Die Figur des Hamlet als günstigen Ausgangspunkt kam zufällig. Viele andere Straßen boten sich an, voller seltsamer und verlockender Symbole für ihre grandiosen Bilder; aber die Wahl fiel auf Hamlet, weil er es war, der den Geist bei einer wahrhaft induktiven Suche durch eine vertraute Landschaft führte – eine Landschaft, die darüber hinaus den Vorzug ihrer literarischen Kulisse hat. Wir haben in Hamlet eine Figur in den Tiefen unseres Bewusstseins, deren Zweideutigkeiten und Unsicherheiten, deren gequälte Selbstbeobachtung und leidenschaftslose intellektuelle Durchdringung den modernen Geist vorwegnehmen. Sein Drama musste ein Held sein, während er versuchte, der Rolle zu entkommen, die Destiny ihm zugewiesen hatte. Sein klarer Verstand blieb über dem Konflikt der Motive, kurz gesagt, er war und ist ein wahrhaft zeitgemäßes Bewusstsein.
Doch dieser Charakter, den der Dichter zu einem von uns gemacht hat, dem ersten der unglücklichen Intellektuellen, verbarg eine legendäre Vergangenheit mit vorgegebenen Zügen, die von uralten Mythen geprägt war. Hamlet war von einer numinosen Aura umgeben, die ihm viele Hinweise gab. Es war jedoch eine Überraschung, hinter der Maske eine allumfassende uralte kosmische Macht zu finden: den ursprünglichen Herrn des ersehnten ersten Zeitalters der Welt. Doch in all seinen Aspekten blieb er seltsam er selbst. Der ursprüngliche Amlόδi – so hieß er in der isländischen Legende – zeigt die gleichen Eigenschaften von Melancholie und hohem Intellekt; Auch er ist ein Sohn, der sich der Rache seines Vaters verschrieben hat, ein Sprecher rätselhafter, aber unvermeidlicher Wahrheiten, ein schwer fassbarer Schicksalsträger, der, sobald seine Mission erfüllt ist, seine Waffen abgeben und in die verborgenen Abgründe der Zeit hinabsteigen muss, denen er angehört . : Herr des Goldenen Zeitalters, König in der Vergangenheit und in der Zukunft. Dieser Aufsatz folgt seiner Gestalt in immer weiter entfernte Regionen, von den nordischen bis nach Rom, von dort nach Finnland, in den Iran und nach Indien; er wird es eindeutig in den polynesischen Legenden finden. Viele andere Herrschaften und Mächte werden sich materialisieren, um ihn in die richtige Reihenfolge zu bringen.
In den rohen und lebendigen Bildern der skandinavischen Völker zeichnete sich Amlόδi durch den Besitz einer fabelhaften Mühle aus, aus deren Mühlstein zu seiner Zeit Frieden und Fülle hervorgingen. Später, in Zeiten des Niedergangs, mahlte die Mühle Salz; Jetzt endlich, nachdem es auf den Meeresgrund gefallen ist, zermahlt es die Felsen und den Sand und bildet einen riesigen Strudel, den Malstrom ("Der Strom, der mahlt", vom Verb mala, "mahlen"), gilt als einer der Wege, die in das Land der Toten führen. Dieser Kern von Bildern stellt, wie eine Reihe von Tatsachen offenbart, einen astronomischen Prozess dar, die weltliche Bewegung der Sonne durch die Tierkreiszeichen, die die Weltalter bestimmt, die sich jeweils zu Tausenden von Jahren summieren. Jedes Zeitalter bringt ein Zeitalter der Welt mit sich, eine Götterdämmerung: Die großen Bauwerke stürzen ein, die Säulen, die die große Fabrik stützten, brechen ins Wanken, Überschwemmungen und Katastrophen kündigen die Formung einer neuen Welt an. An anderer Stelle ist das Bild der Mühle und ihres Besitzers raffinierteren Bildern gewichen, die näher an himmlischen Ereignissen liegen. In Platons grandioser Vorstellung stach die Figur als der Schöpfergott hervor, der Demiurg, der den Himmel formte; aber nicht einmal Plato entkam der ererbten Vorstellung von Katastrophen und einem periodischen Wiederaufbau der Welt.
Die Tradition wird zeigen, dass die Maße einer neuen Welt aus den Tiefen des himmlischen Ozeans gezogen und mit den Maßen von oben abgeglichen werden mussten, diktiert von dem, was in Indien und anderswo die „Sieben Weisen“ genannt werden und die dann die Sieben Sterne sind des Bären, obligatorischer Bezugspunkt in allen kosmologischen Ausrichtungen auf der Sternensphäre. Diese dominierenden Gestirne des hohen Nordens sind auf einzigartige, aber systematische Weise mit dem verbunden, was als die wirksamen Kräfte des Kosmos betrachtet wird, nämlich mit den Planeten, im Laufe ihrer Bewegung in verschiedenen Anordnungen und Konfigurationen entlang des Tierkreises. Die alten Pythagoräer nannten in ihrer verschlüsselten Sprache die beiden Bären „Rheas Hände“, die Herrin des rotierenden Himmels, und die Planeten „Hunde der Persephone“, die Königin der Unterwelt. Weit im Süden hielt das mysteriöse Schiff Argos mit seinem Lotsenstern die Abgründe der Vergangenheit hoch, während die Galaxie die "Brücke" war, die aus der Zeit herausführte. Diese Vorstellungen scheinen im Zeitalter vor der Geschichte und in der ganzen Reihe höherer Zivilisationen rund um unseren Globus eine gängige Lehre gewesen zu sein; es scheint auch aus der großen intellektuellen und technologischen Revolution des späten Neolithikums entstanden zu sein.
Die Intensität und Fülle sowie die Übereinstimmung von Details in dieser Schichtung von Reflexionen haben zu dem Schluss geführt, dass alles im Nahen Osten entstanden ist. Es ist offensichtlich, dass diese Tatsache auf eine Verbreitung von Ideen in einem zu weiten Bereich hinweist, als dass sie von der zeitgenössischen Anthropologie leicht akzeptiert werden könnte. Aber obwohl diese Wissenschaft eine wunderbare Fülle von Details ausgegraben hat, wurde sie durch ihre moderne evolutionäre und psychologische Tendenz dazu veranlasst, die Hauptquelle des Mythos, nämlich die Astronomie, die Königliche Wissenschaft, zu vergessen, eine Vergessenheit, die ebenfalls ein neues Ereignis ist älter als ein Jahrhundert. Heute sagen uns erfahrene Philologen, dass Saturn und Jupiter Namen von vagen Gottheiten sind, unterirdisch oder atmosphärisch, die den Planeten in der „späten“ Periode überlagert wurden; Sie unterscheiden akkurat zwischen populären Ursprüngen und "späten" Ableitungen, ohne sich der Tatsache bewusst zu sein, dass die planetarischen, siderischen und synodischen Perioden bekannt waren und sich in vielerlei Hinsicht mit bereits traditionellen Feiern in der archaischen Zeit wiederholten. Der Gelehrte, der nie erfahren hat, was in den grundlegendsten naturwissenschaftlichen Kursen dieser Perioden gelernt wurde, ist nicht in der besten Position, sie zu erkennen, wenn sie in seinem Material erscheinen.
Alte Historiker wären entsetzt gewesen, wenn sie gewusst hätten, dass sehr offensichtliche Dinge unbemerkt bleiben würden. Aristoteles war stolz darauf, als bekannte Tatsache zu behaupten, dass die Götter ursprünglich Himmelskörper waren, obwohl die spätere Volksphantasie diese Wahrheit getrübt hatte. So wenig er an den Fortschritt glaubte, empfand er diesen zumindest als eine Tatsache für die Zukunft. Er hätte nie gedacht, dass WD Ross, sein derzeitiger Kurator, herablassend bemerkt hätte: „Das ist historisch falsch.“ Doch das wissen wir Samstag und Samstag hatten sie auch mit Saturn zu tun Wednesday und Mittwoch hatten sie mit Merkur zu tun; solche Namen sind so alt wie die Zeit, zweifellos so alt wie Harrāns planetarisches Heptagramm, und gehen auf weit entferntere Zeiten zurück als die griechische Philologie von Professor Ross. Die Untersuchungen großer und akribischer Gelehrter wie Ideler, Lepsius, Chwolson, Boll und, weiter zurückgehend, von Athanasius Kircher und Denys Petau hätten den Zivilisationshistorikern viele nützliche Lektionen erteilt, wenn sie nur sorgfältig gelesen und in Erinnerung behalten worden wären; Stattdessen hat sich das Interesse auf andere Ziele verlagert, wie die zeitgenössische Anthropologie zeigt, die ihre eigene Vorstellung vom "Primitiven" und dem, was folgte, aufgebaut hat.
In dem am wenigsten wissenschaftlichen der Zeugnisse, der Bibel, lesen wir immer noch, dass Gott alles nach Zahl, Gewicht und Maß geordnet hat; alte chinesische Texte besagen, dass "zwischen dem Kalender und den Tonhöhen der Klänge der rituellen Flöten eine so perfekte Übereinstimmung besteht, dass man nicht einmal ein Haar in die Mitte legen könnte". Dies sind Sätze, die Menschen lesen, ohne ihnen Bedeutung beizumessen. Doch diese Hinweise könnten eine Welt von enormer und fest etablierter Komplexität enthüllen, die sich unendlich von unserer unterscheidet; heute jedoch verfinstert sich die gängige Volksmeinung, nämlich der Glaube, dass dies alles überholt sei, die Experten - und sie sind sehr ernsthafte und überaus weise Kritiker. 1959 schrieb ich:
«Auf den Ruinen dieses großen archaischen Weltgebäudes hatte sich der Staub der Jahrhunderte gelegt, als die Griechen die Bühne betraten; doch etwas davon überlebte in traditionellen Riten, in Mythen, in nicht mehr verstandenen Märchen. Wörtlich genommen reiften die blutrünstigen Fruchtbarkeitskulte heran, die auf dem Glauben an eine obskure universelle Kraft ambivalenter Natur basierten, die heute unsere Interessen zu monopolisieren scheint. Dennoch konnten seine ursprünglichen Themen noch Lichtblitze senden, fast unversehrt erhalten, auch nach einiger Zeit, im Denken der Pythagoräer und Platons. Dies sind jedoch die Fragmente eines verlorenen Ganzen, verlockend und schwer fassbar zugleich; sie suggerieren jene „Nebellandschaften“, deren Meister chinesische Maler sind, die hier einen Felsbrocken, dort einen Dachgiebel, dort einen Baumwipfel zeigen und den Rest der Fantasie überlassen. Selbst wenn der Code entschlüsselt ist und uns die Techniken bekannt sind, können wir nicht erwarten, das Denken unserer entfernten Vorfahren zu messen, so wie es in seine Symbole eingehüllt ist. Ihre Worte werden in den vielen Jahrhunderten, die vergangen sind, nicht mehr gehört ... "
Wir glauben, dass wir diesen Code jetzt teilweise geknackt haben. Auch der Gedanke hinter diesen großen fernen Zeitaltern ist erhaben, trotz der Fremdartigkeit seiner Formen. Die Theorie „wie die Welt begann“ scheint den Bruch einer Harmonie zu beinhalten, eine Art kosmogonische „Erbsünde“, durch die der Kreis der Ekliptik (zusammen mit dem Tierkreis) in Bezug auf den Äquator geneigt wurde und die Zyklen der Veränderung. Damit soll nicht gesagt werden, dass diese archaische Kosmologie große Entdeckungen auf physikalischem Gebiet offenbaren wird, selbst wenn dies ungeheure Anstrengungen der Konzentration und Berechnung erforderte; vielmehr umriss es die Einheit des Universums (und des menschlichen Geistes), indem es sich selbst an seine äußersten Grenzen drängte. Tatsächlich tut der Mensch heute dasselbe. Einstein sagte: „Das Unvorstellbare am Universum ist, dass es vorstellbar ist.“ Der Mensch gibt nicht auf. Wenn er Millionen und Abermillionen entfernter Galaxien entdeckt und dann die Milliarden Lichtjahre entfernten quasistellaren Radioquellen, die seinen Verstand überwältigen, ist er froh, solche Tiefen erschließen zu können. Aber er zahlt einen schrecklichen Preis für seine Erfolge. Die Wissenschaft der Astrophysik erstreckt sich über immer größere Größenordnungen, ohne ihren Stützpunkt zu verlieren; dem Menschen als solchem ist dies nicht möglich: in den Tiefen des Raumes verliert er sich selbst und jedes Gefühl für seine eigene Bedeutung.
Es ist ihm unmöglich, sich in die Konzepte der modernen Astrophysik einzuordnen, außer bei Schizophrenie. Der moderne Mensch steht vor dem Undenkbaren; Der archaische Mensch hingegen hielt das Vorstellbare fest im Griff, indem er in seinem Kosmos eine zeitliche Ordnung und eine Eschatologie einrahmte, die für ihn eine Bedeutung hatte und seiner Seele ein Schicksal vorbehielt. Und doch war es eine außerordentlich ausgedehnte Theorie, die bloß menschlichen Gefühlen nichts zugestand; auch sie erweiterte den Geist über die Grenzen des Erträglichen hinaus, aber sie zerstörte nicht die Rolle des Menschen im Kosmos. Es war eine gnadenlose Metaphysik. Es war kein barmherziges Universum, eine Welt der Barmherzigkeit, definitiv nicht. Unerbittlich wie die Sterne in ihrem Lauf, miserationis parcissimae, sagten die Römer. Und doch war es in gewisser Weise eine den Menschen nicht vergessende Welt, eine Welt, in der alles zu Recht und nicht nur statistisch seinen anerkannten Platz fand, wo nicht einmal der Fall eines Sperlings unbemerkt blieb und wo sogar das, was er war Versehentlich abgelehnt, sank er nicht in die ewige Verdammnis; denn die Ordnung von Zahl und Zeit war eine totale Ordnung, die alles bewahrte und zu der alle – Götter, Menschen und Tiere, Bäume und Kristalle, dieselben absurden Wandersterne – gehörten, alle Gesetz und Maß unterworfen.
Das war Platon bekannt, der noch die Sprache des archaischen Mythos sprechen konnte; Als er die erste moderne Philosophie konstruierte, machte er den Mythos in Übereinstimmung mit seinem eigenen Denken. Wir haben seine Hinweise selbstbewusst als Anhaltspunkte akzeptiert, auch dort, wo er sich angeblich „nicht ganz ernst“ ausdrückt. Plato gab uns eine erste empirische Norm, und er wusste, was er sagte. Hinter Plato steht der imposante Korpus von Lehren, die Pythagoras zugeschrieben werden, teilweise grob formuliert, aber dennoch reich an dem erstaunlichen Inhalt primitiver Mathematik, schwanger mit einer Wissenschaft und Metaphysik, die dazu bestimmt sind, in Platons Zeit zu blühen; daher kommen Wörter wie "Theorem", "Theorie" und "Philosophie". All dies beruht wiederum auf dem, was wir als protopitagorische Phase definieren könnten, die im ganzen Osten verbreitet ist, aber mit einem Schwerpunkt in Susa. Und schließlich war da noch mehr: die strenge Zahlenrechnung der Babylonier. Aus all dem leitet sich das seltsame Prinzip „Dinge sind Zahlen“ ab.
Ist der zeitliche Faden einmal erfasst, liegt der Beweis späterer Lehren und ihrer historischen Entwicklungen in ihrer Kongruenz mit einer auch nur halb verstandenen Tradition. Es gibt tatsächlich Samen, die sich entlang der Zeitströme ausbreiten. Und Universalität, kombiniert mit präzisem Design, ist schon ein Beweis für sich. Wenn beispielsweise ein in China vorhandenes Element auch in babylonischen astrologischen Texten auftaucht, muss es als relevant angesehen werden, da es einen Komplex ungewöhnlicher Bilder offenbart, denen niemand eine unabhängige Genese durch spontane Erzeugung zuschreiben könnte. Nehmen wir den Ursprung der Musik. Orpheus und sein herzzerreißender Tod könnten eine poetische Schöpfung sein, die immer wieder an verschiedenen Orten auftaucht. Aber wenn Charaktere, die nicht die Leier, sondern die Flöte spielen, aus verschiedenen absurden Gründen lebendig gehäutet werden und wenn ihr identisches Ende auf verschiedenen Kontinenten wiederholt und in Erinnerung gerufen wird, dann haben wir das Gefühl, etwas in die Hände bekommen zu haben, da es ähnlich ist Geschichten, die nicht durch eine interne Sequenz verknüpft werden können. Und wenn der Rattenfänger sowohl im mittelalterlichen deutschen Mythos von Hameln als auch in Mexiko in einer Zeit lange vor der Eroberung auftaucht und er an beiden Orten mit bestimmten Attributen wie der Farbe Rot verbunden ist, ist es sehr schwierig, dass es sich um einen handelt Zufall. Es gibt normalerweise nur sehr wenige Dinge, die rein zufällig in die Musik eingehen.
Ebenso ist es kein Zufall, dass Zahlen wie 108 oder 9 x 13 in verschiedenen Vielfachen wiederholt in den Veden, in den Tempeln von Angkor, in Babylon, in den obskuren Aussprüchen von Heraklit und auch im nordischen Valhöll zu finden sind. Es gibt einen Weg, die Signale zu kontrollieren, die so verstreut in den alten Daten, in den Traditionen, in den Fabeln, in den heiligen Texten sind. Die Materialien, die wir als Quellen verwendet haben, mögen seltsam und unterschiedlich erscheinen, aber die Prüfung war klug und hatte ihre eigenen Gründe, die wir später im Kapitel über die Methodik erörtern werden. Ich könnte es als vergleichende Morphologie bezeichnen: Das Reservoir an Mythen und Märchen ist sehr groß, aber es gibt morphologische „Zeichen“ für alles, was nicht einfach spontan erzählt wird. Darüber hinaus findet sich wunderbar gut erhaltenes archaisches Material unter den primitiven "Sekundären", wie den Indianern und den indigenen Völkern Westafrikas. Schließlich haben wir höfliche Geschichten und dynastische Annalen, die wie Romane aussehen: das Feng-shen Yan-yi, das japanische Nihongi, das hawaiianische Kumulipo, die nicht nur Fabeln voller fantastischer Überzeugungen sind.
Welche Informationen sollte ein Mann aus guter Familie seinem Erstgeborenen in schweren und gefährlichen Zeiten anvertrauen? Zweifellos der Stammbaum, aber was dann? Die Erinnerung an einen alten Adel ist der Weg, die arcana imperii, die arcana legis und die arcana mundi zu bewahren, wie es im alten Rom der Fall war: Das ist die Weisheit der herrschenden Klasse. Die polynesischen Gesänge, die im sehr zurückhaltenden Wharewānanga gelehrt wurden, waren größtenteils Astronomie: Das war damals unter liberaler Bildung zu verstehen. Eine weitere großartige Quelle sind die heiligen Texte. In der gegenwärtigen Ära der Printmedien ist es verlockend, sie als bloße religiöse Ausflüge auf dem Gebiet der Homiletik zu betrachten, aber ursprünglich stellten sie eine starke Konzentration der Aufmerksamkeit auf Materialien dar, die über einen langen Zeitraum aufgrund ihrer Bedeutung destilliert und als wert erachtet wurden Generation für Generation auswendig gelernt. Die keltische druidische Tradition wurde nicht nur durch Lieder weitergegeben, sondern auch durch eine einem Kodex sehr ähnliche Baumlehre; im Osten entwickelte sich aus komplexen Spielen auf der Grundlage der Astronomie eine Art Kurzschrift, die später zum Alphabet wurde.
Wenn wir den Hinweisen folgen – Sterne, Zahlen, Farben, Pflanzen, Formen, Poesie, Musik, Strukturen – entdecken wir die Existenz eines riesigen Beziehungsgeflechts, das sich über viele Ebenen erstreckt. Wir befinden uns in einer widerhallenden Vielfalt, in der alles reagiert und seinen eigenen Ort und seine eigene Zeit hat. Es ist ein wirkliches Gebäude, eine Art mathematische Matrix, ein Bild der Welt, das jeder der vielen Ebenen entspricht, in jedem Teil durch ein strenges Maß geregelt. Es ist das Maß, das den Gegenbeweis liefert; Viele Dinge können tatsächlich identifiziert und nach Regeln neu kombiniert werden, die dem alten chinesischen Sprichwort über rituelle Flöten und den Kalender ähneln. Wenn wir von Maßen sprechen, ist das, was sie gibt, immer eine Form von Zeit, beginnend mit den beiden grundlegenden Maßen, dem Sonnenjahr und der Oktave, und von dort über viele Perioden und Intervalle bis hinunter zu den Gewichten und den Dimensionen genau genommen. Was der moderne Mensch mit der bloßen Konvention des metrischen Systems versucht hat, hat archaische Präzedenzfälle von großer Komplexität. Aus einer jahrhundertealten Vergangenheit hallt das Staunen von al-Birūnī, dem Prinzen unter den Wissenschaftlern, wider, als er vor tausend Jahren entdeckte, dass die Inder, inzwischen zu äußerst mittelmäßigen Astronomen geworden, Aspekte und Ereignisse anhand der Sterne berechneten, aber konnten ihm nicht nur einen der Sterne zeigen, die er wollte. Die Sterne waren für sie zu reinen Berechnungsobjekten geworden, genauso wie sie es für Le Verrier und Adams geworden wären, die sich nie in ihrem Leben die Mühe gemacht hatten, Neptun zu beobachten, obwohl sie ihn 1847 berechnet und entdeckt hatten.
Eine ähnliche Haltung scheinen auch die Mayas und Azteken mit ihren endlosen Berechnungen gehabt zu haben: Nur Beziehungen zählten. Letztendlich war dies auch im archaischen Universum der Fall, wo alle Dinge Zeichen und Signaturen voneinander waren, Einschreibungen in das Hologramm, die mit Feingefühl zu erraten waren. Und über allem dominierte die Zahl (siehe Anhang 1). Diese antike Welt rückt ein wenig näher, wenn man an zwei große Übergangsfiguren denkt, die in ihren Denkgewohnheiten sowohl archaisch als auch modern waren. Der erste ist Kepler, der mit seinen unermüdlichen Berechnungen und seiner leidenschaftlichen Hingabe an den Traum von der Wiederentdeckung der "Harmonie der Sphären" zum alten Orden gehörte. Aber er war ein Mann seiner Zeit und auch unserer, als sein Traum begann, die Polyphonie vorwegzunehmen, die zu Bach führen sollte. In etwas analoger Weise findet unser streng wissenschaftliches Weltbild sein Gegenstück in dem, was der Musikhistoriker John Hollander die „Scordazione del Cielo“ genannt hat. Die zweite Übergangsfigur ist kein anderer als Sir Isaac Newton, der Initiator selbst der streng wissenschaftlichen Konzeption. Sich in dieser Hinsicht auf Newton zu beziehen, ist nicht so paradox. John Maynard Keynes, der Newton gut kannte, sagte über ihn:
„Newton war nicht der erste des Zeitalters der Vernunft, sondern der letzte der Zauberer, der letzte der Babylonier und der Sumerer, der letzte erhabene Geist, der die sichtbare und intellektuelle Welt mit denselben Augen betrachtete wie diejenigen, die zu bauen begannen unserer geistigen Welt vor gut etwas weniger als zehntausend Jahren […]. Warum nenne ich ihn einen Zauberer? Weil er das gesamte Universum und alles darin als ein Rätsel betrachtete, ein Geheimnis, das gelesen werden konnte, indem man reines Denken auf bestimmte Tatsachen anwendete, bestimmte mystische Hinweise, die Gott hier und dort in der Welt platziert hatte, damit die esoterische Bruderschaft es versuchen konnte eine Art philosophische Schatzsuche abgeben. Er glaubte, dass diese Hinweise teilweise in himmlischen Tatsachen und in der Zusammensetzung der Elemente (daher der falsche Eindruck, er sei ein Experimentalphysiker) zu finden seien, teilweise aber auch in bestimmten Dokumenten und Überlieferungen, die in einer ununterbrochenen Kette von Hand zu Hand weitergegeben würden Eingeweihten, die auf die ursprüngliche Offenbarung zurückgehen, die sich in Babylon in Chiffriersprache manifestierte. Newton betrachtete das Universum als ein vom Allmächtigen vorbereitetes Kryptogramm, so wie er selbst durch Korrespondenz mit Leibniz die Entdeckung der Infinitesimalrechnung in ein Kryptogramm verpackte. Das Rätsel würde dem Eingeweihten durch die Anwendung reinen Denkens und geistiger Konzentration offenbart werden. "
Das um 1947 verfasste Urteil von Lord Keynes ist sowohl unkonventionell als auch tiefgreifend. Keynes wusste – wir alle wissen – dass Newton mit seiner Absicht gescheitert war, dass er von seinen hartnäckigen sektiererischen Vorurteilen in die Irre geführt worden war. Aber wie wir erst jetzt zu entdecken beginnen, nachdem er zwei Jahrhunderte lang viele Zivilisationen studiert hatte, von denen er nichts wissen konnte, hatte sein Unternehmen wirklich etwas vom archaischen Geist. Zu den wenigen Hinweisen, die er mit rigoroser Methodik entdeckte, wurden viele andere hinzugefügt, aber das Erstaunen bleibt, das gleiche Erstaunen, das von seinem großen Vorgänger Galileo zum Ausdruck gebracht wurde:
"Aber vor allen erstaunlichen Erfindungen, was für eine Geistesgröße war derjenige, der sich vorstellte, er könnte einen Weg finden, seine innersten Gedanken jeder anderen Person mitzuteilen, auch wenn er für eine sehr lange Zeitspanne von Ort und Zeit entfernt war?" Zu denen zu sprechen, die in Indien sind, zu denen zu sprechen, die noch nicht geboren sind, noch in tausend und zehntausend Jahren hier sein werden? Und mit welcher Leichtigkeit? Mit den verschiedenen Kombinationen von zwanzig Zeichen auf einer Karte. Dies sei das Siegel aller bewundernswerten menschlichen Erfindungen ».
Vor langer Zeit, im sechsten Jahrhundert n. Chr., schrieb Gregor von Tours: "Die Klinge des Geistes hat ihren Faden verloren, wir verstehen die Alten kaum." Das gilt heute umso mehr, trotz unseres Schwelgens in Mathematik für die Massen und Hochtechnologie. Es lässt sich nicht leugnen, dass trotz aller Bemühungen unserer Altphilologischen Abteilungen das Absterben der Altertumswissenschaften und der Verzicht auf eine lebendige Vertrautheit mit Griechisch und Latein die όμΦaλόεσσα, die Nabelschnur, die unsere Zivilisation verband, durchtrennt hat – zumindest zu mindest auf höchstem Niveau - mit Griechenland, so wie die Mitglieder der pythagoräischen und orphischen Tradition durch Platon und einige andere wieder mit dem älteren Nahen Osten verbunden wurden. Wir beginnen zu verstehen, dass diese Zerstörung zu einem sehr modernen Mittelalter führt, viel schlimmer als das erste. "Halt die Welt an, ich will aussteigen!" wird man schmunzelnd sagen, aber nun ist es vollbracht: Das passiert, wenn - egal von wem - manipuliert wird, jenes Wissen, das wenigen vorbehalten ist und sein soll. Aber wie Goethe zu Beginn des Zeitalters des Fortschritts sagte: „ Noch ist es Tag, from rühre sich 'der Mann! / Die Nacht tritt ein, wo niemand wirken kann „(„Es ist noch Tag, lasst den Menschen fleißig sein! / Es kommt die Nacht, in der niemand arbeiten kann“).
Es ist vielleicht möglich, dass es aus der unwiederbringlich verurteilten und mit Füßen getretenen Vergangenheit noch einmal eine „Renaissance“ geben wird, in der bestimmte Ideen wieder zum Leben erweckt werden; und wir dürfen unseren Kindeskindern nicht die letzte Chance nehmen, das Erbe in Besitz zu nehmen, das uns aus den ältesten und fernsten Zeiten zuteil wird. Und wenn, wie es unendlich wahrscheinlich erscheint, auch diese letzte Möglichkeit im Tumult des Fortschritts ignoriert wird, nun, mit Poliziano, ebenfalls einem erhabenen Humanisten, wird man zumindest wieder glauben können, dass es Männer geben wird, deren Geist Zuflucht finden wird in der Poesie, in der Kunst und in der heiligen Tradition, die den Menschen nur vom Tod befreien und in die Ewigkeit führen, solange die Sterne weiter leuchten auf einer Welt, die für immer zum Schweigen gebracht ist. Jetzt haben wir noch ein wenig Licht übrig, um diese erste kurze Patrouille zu unternehmen. Es wird große und wichtige Gebiete gewaltsam vernachlässigen müssen; Dennoch wird er viele unerwartete Pfade und Winkel der Vergangenheit erkunden.
