Im Spiegel von Zos: Austin Osman Spare und der Surrealismus

Über Austin Osman Spares (vernachlässigten) Einfluss auf den Surrealismus – gemeint ist der Surrealismus nicht nur als künstlerische Dynamik, sondern als magische Praxis.

di Andrea Venanzoni

Es dürfte heutzutage in London nur sehr wenige Kunstinteressierte geben, die den Namen Austin Osman Spare nicht kennen.

Das Kunstjournal, 1907

Verdunkeln Sie Ihre Wohnung, schließen Sie die Tür, leeren Sie Ihren Geist. Trotzdem sind Sie in guter Gesellschaft.

Austin Osman Ersatzteil, Die Logomachie von Zos

Die große Abwesenheit:
wie der Surrealismus Austin Osman Spare beseitigte

Zwischen April und September 2022 beherbergte die suggestive Kulisse Venedigs mit ihren dekadenten und schattigen Matten eine Ausstellung mit einem sehr bedeutsamen Titel: 'Surrealismus und Magie – die verzauberte Moderne'. Beim Scrollen durch die riesige Ausstellung wird deutlich, wie die Phänomenologie der magischen Wurzeln des Surrealismus im Gespenst einer gegenkulturellen Reaktion gesehen wird, die sich gegen den damals vorherrschenden Positivismus und Szientismus richtet: und es ist eine Tatsache, dass Paris, die Wiege des Rationalismus des XNUMX. Jahrhunderts, wie London und Berlin in den gleichen Jahren, traf zwischen dem XNUMX. und frühen XNUMX. Jahrhundert einen mächtigen Mann Wiederbelebung magisch und esoterisch, die (auch) die künstlerische Produktion beeinflusst hätten.

Die Belle Epoque der Esoterik – Zauberer, Zauberer und Alchemisten im Paris des Fin de Siècle [1], dies ist der Titel eines Bandes, der einige Schriften und Persönlichkeiten sammelt und organisiert, die in der französischen Hauptstadt gerade im Bereich des Okkultismus in derselben Zeit tätig waren. Und wie man vergisst Der Zauberer, berühmter Roman von WS Maugham, inspiriert von den menschlichen und intellektuellen Ereignissen von Aleister Crowley und nicht zufällig in Paris angesiedelt?

1924, im (ersten) Surrealistisches Plakat, in einem kleinen Kapitel mit dem emblematischen Titel 'Geheimnisse der surrealistischen Zauberkunst', André Breton fasste die magisch-operative Methodik der neugeborenen künstlerischen Bewegung effektiv zusammen und schrieb:

Lassen Sie sich etwas zum Schreiben bringen, nachdem Sie sich an einem Ort niedergelassen haben, der der Konzentration Ihres Geistes auf sich selbst so förderlich wie möglich ist. Versetzen Sie sich in einen möglichst passiven oder empfänglichen Zustand. Ignorieren Sie Ihr Genie, Ihre eigenen Talente und die aller anderen. Sagen Sie sich, dass Literatur einer der traurigsten Wege ist, die zu allem führen. Schreiben Sie schnell ohne vorgefasstes Thema, schnell genug, dass Sie sich nicht zurückhalten und nicht versucht sind, sich selbst noch einmal durchzulesen. Der erste Satz kommt von alleine, denn es ist wahr, dass es jeden zweiten einen fremden Satz gibt, der nur darum bittet, veräußerlicht zu werden [...] Weiter so viel du willst. Vertrauen Sie der unerschöpflichen Natur des Murmelns.

[2]

Überwindung der überstrukturellen Zurückhaltung des Bewusstseins, Erreichen einer ataraxischen Leere, innerhalb derer sich eine Form des unbewussten absoluten Willens formen lässt, einem Handeln-ohne-Handeln ähnlich Wu Wei des Tao, die technisch-schamanische Modellierung des automatischen Schreibens und Malens als reinster Fluss eines zu lange angeketteten Egos, und jetzt stattdessen wild, atavistisch, aus den Tiefen des inneren Abgrunds evoziert.

Jeder, der mit der Arbeit vertraut ist und daran gedacht hat Austin Osman Ersatz, wird in dieser Passage aus Breton mehr als ein paar episodische Ähnlichkeiten gefunden haben. Genau aus diesem Grund ist Spare's eine ohrenbetäubende, ohrenbetäubende Abwesenheit im Herzen der venezianischen Ausstellung. Eine seit einiger Zeit schmerzlich langgezogene Abwesenheit, die Spare bei der historisch-philologischen Rekonstruktion der künstlerischen und konzeptionellen Einflüsse ausgelöscht hat Utensilien surreal

Die rein esoterischsten Figuren im Herzen der venezianischen Ausstellung waren zweifellos die von Kurt Seligmann und die ebenso wichtige von Leonora Carrington. Der erste gilt historisch als authentisches Bindeglied zwischen Surrealismus und Okkultismus: Als bildhafter Surrealist schweizerischer Herkunft war er auch ein Historiker des Okkulten mit einer bedeutenden Geschichte der Magie [3], spürbar, wenn die rekonstruktive Aufmerksamkeit auf Frankreich und auf die Verflechtung von Kunst und magischem Denken gerichtet ist, aber voreiliger, wenn die Aufmerksamkeit auf andere Länder gerichtet ist. Was die Carrington betrifft, so wurde kürzlich in einer Londoner Ausstellung und im dazugehörigen, hochgradig dokumentierten Katalog unterstrichen [4], soll zusammen mit dem Künstler Remedios Varo in abgelegenen und abgelegenen Gebieten Mexikos uralte Hexenrituale praktiziert haben.

Und es ist wirklich bizarr, dass sie in die Ausstellung Surrealisten aufgenommen wurden, die auch, wirklich, Okkultisten, die dann den Ausschluss derjenigen registrieren mussten, die wie AOS wirklich die totale Verbindung zwischen diesen beiden Welten waren, und gut zuerst des Surrealismus selbst.


Die goldene Hinde:
la ärgerliche Frage von Einflüssen

Surrealismus nicht nur als künstlerische Dynamik, sondern als magische Praxis. Es ist diese Idee, die Spare und Surrealismus mehr als jede andere anschaulich verbindet. Schließlich hätte die offensichtliche Unzufriedenheit der Surrealisten mit der Welt und ihrer düsteren, bürokratischen Realität französische Künstler dazu veranlasst, ihre Kreationen nicht länger als bloße Ausdrucksformen des kreativen Geistes zu betrachten, sondern als authentischen Zauber psychischer Transformation.

Jeder, der die oben zitierte bretonische Passage auch nur mit einer oberflächlichen Dosis Aufmerksamkeit gelesen hat, wird die organische und nicht triviale Übereinstimmung mit vielen der spartenischen Vorschriften erkannt haben [5]. Der Grund warum Spare gilt als zentrale Figur des künstlerischen Surrealismus es ist gerade deshalb ziemlich selbstverständlich, obwohl dieser Grund vernachlässigt und oft übersehen wird. Wir werden uns zunächst auf die funktionale und strukturelle Bedeutung von Spares Konzepten und Werken konzentrieren und wie sie von Natur aus surrealistisch waren [6], und anschließend über den Grund für diese Entfernung.

Zunächst das chronologisch-historische Argument. Als Breton das erste Manifest verfasste und veröffentlichte, hatte Spare bereits einige seiner wesentlichen Werke gedruckt. Der Surrealistisches Plakat Es stammt tatsächlich aus dem Jahr 1924, während einige der bedeutendsten Werke von Spare ihm viele Jahre vorausgehen: Erde-Inferno ist von 1905, die Buch der Freude von 1913 e Der Fokus des Lebens von 1921. Ironie der synchronen Semantik, lautet der Untertitel dieses neuesten Werks 'Das Gemurmel von AOS'und richtig murmelte ich ist das letzte Schlüsselwort der zitierten bretonischen Passage supra.

Nicht nur das: Spare hatte schon lange vor dem Aufkommen des Surrealismus in renommierten Galerien ausgestellt und wurde von der Kulturwelt als Versprechen gepriesen, teilweise sogar als „Genie'. Tatsächlich wurde Spares Kunst 1904 in der Royal Academy ausgestellt, als der Künstler noch nicht achtzehn geworden war [7]; die Royal Academy repräsentierte für die britische Kunstwelt die Gotha absolut, der Ankunftspunkt, den viele Künstler mit etablierten Karrieren nicht einmal hoffen konnten, in einer ganzen Existenz zu erreichen.

Genau aus diesem Grund ist das vom Präsidenten der Akademie formulierte Genieurteil über Spare, John Sänger Sargent [8], wirkt nicht übertrieben oder plastisch lobend, sondern rein sachlich. Andererseits bezog sich die anfänglich allgemeine Wertschätzung für Spares malerische und künstlerische Leistungen auf ein großes Fachpublikum. Sargents Urteil wurde tatsächlich von dem bekannten und einflussreichen Maler bestätigt Johannes Augustus [9].

An heftiger Kritik, vor allem moralischer Natur, die sich auf die Ästhetik und konzeptionelle Substanz von Spares Werken konzentrierte, fehlte es nicht. Es besteht jedoch kein Zweifel, dass, abgesehen von einigen nicht ganz lobenswerten Urteilen der Welt der Kunstkritik, die jedoch nie an Technik und Können, sondern immer an die aus den Werken resultierenden Konzepte gebunden sind, der Name Spare in diesem Bogen ein weite Verbreitung gefunden hat Gewitter.

Andererseits kann Spare nicht als Dungeon abgetan werden Einzelgänger in der Kulturwelt praktisch unbekannt, werden wir durch die objektive Tatsache bezeugt, dass eines der literarischen und künstlerischen Projekte, dessen Mitherausgeber Spare war, Das goldene Hind, sah die Zusammenarbeit von Namen wie denen von Aldous Huxley und Havelock Ellis. In diesem Zusammenhang scheint die Richtigkeit der von berichteten Behauptung wenig zu bedeuten Kenneth-Stipendium nach welchem George Bernard Shaw hätte gesagt:

Die Medizin von Austin Osman Spare ist zu stark für den Durchschnittsmann.

[10]

In der Tat besteht kein Zweifel daran, dass Spares Name wohl oder übel in Galerien, Zeitungen und Akademien kursierte und gleichermaßen faszinierte wie skandalisierte. Ein Autor für den Massengeschmack war er sicher nicht [11], aber das bedeutete nicht, dass sein Name im Untergrund oder in der Domäne kleiner Eliten lag. Einer der historischen Momente der größten Popularität spartischer künstlerischer Werke lässt sich zeitlich zwischen 1911 und 1916 verorten, durch Kooperationen mit Zeitschriften wie Form o Das gelbe Buch. Als Beweis für diese Behauptung kann angemerkt werden, dass in jenen Jahren am Buchliebhaber-Magazin Mit einem Artikel von Ralph Straus wurde Spares Name als einer anerkannt, der weit verbreitete Popularität erlangt hatte [12].

Wie wir sehen werden, ist es zweifelhaft, dass AOS ernsthaft daran interessiert gewesen sein könnte, als edler Vater einer avantgardistischen Kunstbewegung anerkannt zu werden, noch hat er zu Lebzeiten irgendetwas getan, um sich der theoretischen Anerkennung eines abstrakten Geburtsrechts zu rühmen. Die einzigen „institutionelle“ Spuren von Verweisen auf den mit Spare assoziierten Surrealismus, sind überwiegend ironisch oder im positiven Sinne interessiert. Zur ersten Kategorie gehören die ironischen Anspielungen, die Spare selbst machte, während er sich mit Freunden unterhielt oder Notizen an seinen Kreis von Bewunderern oder Korrespondenten schickte, wobei er sich ironischerweise des Titels „Surrealist“ rühmte. In die zweite sollen jedoch jene Episoden aufgenommen werden, die Mentoren und Enthusiasten des Snow Hill-Malers ausgearbeitet haben, um Spare noch bekannter und gefeierter zu machen, indem sie die steigende Welle der Popularität des Surrealismus ausnutzten.

In Bezug auf Einflüsse gibt es keine direkten dokumentarischen Beweise dafür, dass Breton auf Spares Werke gestoßen sein könnte. Sicher ist, urkundlich jedoch das tiefes Interesse der Surrealisten für Okkultismus und die von Breton gepflegte Idee eines Beziehungsnetzwerks zwischen Akteuren der okkulten und magischen Traditionen [13]. Angesichts der Tatsache, dass die Hauptwerke von Spare weit vor dem Aufkommen der surrealistischen Bewegung angesiedelt sind, könnte in diesem Zusammenhang die Hypothese aufgestellt werden, dass einige der Surrealisten gerade aufgrund der Beziehungsnetzwerke zwischen Magie auf die Werke und Konzepte von AOS gestoßen sind Gruppen .

Andererseits, und auf der anderen Seite, war festzustellen, dass die Surrealisten stets bereit waren, ihre wirklichen oder vermeintlichen konzeptionellen Vorläufer herauszustellen: Sowohl die (erste) Manifest wie viel dieAnthologie des schwarzen Humors Sie enthalten artikulierte Listen von Künstlern, Schriftstellern und Persönlichkeiten, die als Surrealisten vor dem Surrealismus definiert werden können. Gerade aus diesem Grund könnte man argumentieren, dass es wenig Sinn gemacht hätte, Spares Namen aus der Liste der konzeptionellen Einflüsse wegzulassen. Wir werden später erörtern, dass dieser eigenartige Einwand überhaupt keine Grundlage hat, es genügt hier vorerst zu sagen, dass es nicht so sehr oder nicht nur um die direkte Kenntnis geht, die die französischen Surrealisten von dem jungen englischen Maler und von ihm hatten Begriffstheorien ebenso wie das fast völlige Fehlen der Verbindung zwischen Spare und den kulturellen Grundlagen des Surrealismus, die wir in der Kritik finden nächste zur Explosion des surrealistischen Phänomens.

Die Tatsache also, dass nur sehr wenige in der Kunstgeschichte und Kunstkritik auf die Idee gekommen sind, die Assonanz von Themen, Konzepten, Werken zwischen Surrealismus und AOS und die Machteinflüsse, die letzterer auf die ausübt, organisch zu untersuchen Avantgardistische Bewegung.


Stadtteil (surreal) Satyr:
Surrealismus in London zwischen Dalì und Spare

Natürlich könnte man auch einwenden, dass die Verbreitung von Spares eher rein theoretisch-literarischen Werken eher begrenzt war und für die Parameter der Zeit auch eher schlecht aufgenommen wurde: Die Kritiker verstanden Spares Theorien tatsächlich nicht und begannen nach den ersten , zitiert , Begeisterung für Bildwerke, um moralisch sogar das Wesen und die Matrix von zu hinterfragen Darstellungen von Hybriden, monströsen Wesenheiten und Allegorien mit tiefer erotisch-mystischer Wirkung.

Doch selbst wenn es schlechte Publicity war, war es immer noch Publicity. Und moralische Empörung hätte in der Tat ein starker Magnet für sein können das Interesse der Surrealisten, für die der Skandal auch galt Methode. Das Vergessen, das Spare ergriffen hätte, wäre später gewesen, chronologisch in Jahre verortet, in denen der Einfluss auf den Surrealismus bereits reichlich hätte ausgeübt werden können.

Außerdem kam der Surrealismus erst 1936 zwischen Juni und Juli mit einem in London an zeigen bei Burlington-Galerien; den intellektuellen Kreisen bekannt, aber entschieden weniger dem großen Publikum von Aficionados der gegenständlichen Kunst eroberte die französische Kunstbewegung bald die Titelseiten der englischen Zeitungen, dank des enormen Interesses der Besucher an den inszenierten Ausstellungen. 

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Im vorliegenden Fall lächelte der breitere Erfolg auf die Werke und auf die Figur Salvador Dali der, begeistert von der erhaltenen Aufnahme, während einer öffentlichen Lesung erklärte, dass der Surrealismus in London auf tiefgründige und brillante Weise Wurzeln schlage, die Welt entblöße und wiederbelebe psychische und atavistische Verbindung mit der britischen spirituellen künstlerischen Tradition, wie der von Lewis Carroll, Jonathan Swift, den Präraffaeliten.

Dalìs Satz, wie der von Breton, stellt eine praktisch vollständige Anlehnung an einen anderen von Austin Osman Spare formulierten Kanon dar, den von Wiederauflebende Atavismen [14]. Der Geist des authentischen Kartographen der menschlichen Psyche, des Post-Schamanen, der Spare, wie Gavin Semple betont, auszeichnete, wurde in der reinsten Form einer Verbindung mit der Entstehung kreativer und künstlerischer Genialität sublimiert [15]: die psychische Ansammlung tierischer Formen, die Vitalisierung der wilden Energie, die aus der Beziehung zwischen dem Menschen und einer tiefgreifenden Psyche gezogen wird, die in die schwarze Decke dessen eingetaucht ist, was wir wirklich oder potenziell waren, wurden durch die Bildtechnik erreicht, die Panoramen der Bestialisierung der Psyche in langen choreografischen Sequenzen animalischer, mythografischer und dämonischer Essenzen ausgearbeitet und zusammengesetzt hat.

Lexikon und Konzepte gehen eine organische, kohärente Verbindung ein, und es scheint wirklich seltsam, an eine bloße lexikalische Koinzidenz zwischen AOS und Dalì denken zu können. So wie die Verbindung zwischen Spareians Theorien zum Automatismus in Schrift und Malerei und dem, was von Breton und André Masson geschaffen und theoretisiert wurde, wirklich magisch erscheint. Der Fokus des Lebens, das, wie wir gesehen haben, dem Aufkommen der surrealistischen Bewegung fast zehn Jahre vorausging, wurde in einem Zustand der Halbtrance geschrieben [16]. Nicht nur; die spareianische Bildtechnik überwindet jedes Zögern und jeden Einwand, den Masson hinsichtlich der Möglichkeit formuliert hatte, eine automatische Malerei wirklich zu realisieren. Denken Sie an den Journalisten und Literaturkritiker Hannen Schwaffer:

Bei manchen Gelegenheiten, um automatische Gemälde zu schaffen, fixiert Mr. Spare seinen Blick für lange Zeit in einem Spiegel, was einen Zustand der Selbsthypnose auslöst. In diesem Zustand der hypnotischen Trance malt er stundenlang weiter, und wenn er aus der Hypnose erwacht, findet er Seiten über Seiten voller erstaunlicher Skizzen und Zeichnungen.

[17]

Laut Masson wäre die Erstellung eines wirklich automatischen Gemäldes im Gegensatz zum automatischen Schreiben fast unmöglich gewesen. Die wesentliche Verbindung wäre durch die psychologische Differenz der beiden dargestellt worden mittlere Techniker gebraucht [18]. Spare demonstrierte dagegen, dass der Unterschied nicht im technischen Element bestand, sondern im mittlere persönlich. Mit anderen Worten, es war das Individuum, der magische Operator, der sie hervorrief und sie in einer künstlerischen Form zum Vorschein brachte, indem er sich mit den dunkelsten und entlegensten Bereichen seines eigenen Unterbewusstseins verband. Eine Operation, die weder einfach noch linear ist und der er sich unter enormen Opfern hätte widmen sollen, Ihr Leben, Ihren Erfolg und Ihren Ruf. Was Spare getan hat und was die Surrealisten im Gegenteil sorgfältig vermieden haben.

Hier gilt es in der Tat, auf die Frage der von den Surrealisten eingeräumten Einflüsse zurückzukommen. Oswell Blakeston [19] Er räumte ein, dass die Surrealisten, anscheinend wissenschaftlich und bequem, Spare aus dem Bild ihrer angeblichen Einflüsse herausgehalten hatten. Und das aus einem bestimmten Grund. Denn, so Blakeston, sei Swift vielleicht eine Inspiration für schwarzen und bissigen Humor, Lewis Carroll im Nonsens-Sektor, also alle vampirisierten Einflüsse in einer einzigen, relativen, begrenzten Perspektive, aber Spare wäre eine Bedrohung für sie, weil sie hätte es sich nicht ungestraft aneignen können.

Spare war schon lange vor dem Surrealismus ein Surrealist unter Surrealisten. Und zwar durch die Erforschung der konzeptuellen und bildnerischen Produktion des Bezirk Satyr und wenn man es mit den Kreationen der Surrealisten vergleicht, ist es offensichtlich, wie Blakeston ins Schwarze trifft. Andererseits zeigte die gleiche englische öffentliche Meinung für eine gewisse Zeit, dass Spare ein Proto-Surrealist war.

"Der Vater des Surrealismus ist ein Proletarier“, triumphierte die Tägliche Skizze vom 25. Februar 1938 mit ein wenig Stolz Cockney. In Wirklichkeit kümmerte sich Spare, so schüchtern und gutherzig er auch war, nie besonders um die mögliche Anerkennung eines Erstgeburtstitels im surrealistischen Bereich, und die Verwendung des von ihm verwendeten Begriffs war immer sehr ironisch [20], wie in den romantischen Briefen an Ada Pain, in denen der Maler selbst unterschrieb

Ihr Surrealist, Austin Spare.

[21]

Sowohl Spare als auch Pain teilten eine Leidenschaft für Pferdewetten. Hier gibt es eine Nebenbemerkung zu öffnen: Was könnte natürlich an Wetten auf ein sportliches Pferderennen esoterisch sein? Dabei handelt es sich nicht um die unmittelbare Ausübung eines Sports, sondern um ein Glücksspiel, das allenfalls auf der Kenntnis des Zustands der Pferde, der Jockeys, der Rennstrecke, der Wetterverhältnisse usw. beruhen könnte. 

Eigentlich ein weiterer großer radikaler künstlerischer Experimentator, der Vater des Wiener Aktionismus Rudolf SchwarzköglerAußerdem war er ein großer Fan von Pferderennen [22] und Wetten, im Schatten dieser unheilvollen Besessenheit zu sehen, die viele dazu bringt, ein düsteres und chthonisches Ritual finanziell zu ruinieren: die Vermischung eines absoluten Willens, obsessiv konzentriert auf die flammende Zeitspanne des Rennens selbst, innerhalb dessen Illusionen, Wünsche und in in sind das der Gegenstand des eigenen Willens nicht mehr das Gewinnen ist, sondern selbstreferentiell die bloße Teilnahme am Wettakt, in einer Wiederholung Mantra Zirkel, der die Begierde abbaut und gerade damit wahr werden lässt [23].

Und der Ausdruck Mantra wird verwendet gießen Ursache; Einige entzückende Seiten, die dem Pferderennen gewidmet sind, lugen tatsächlich durch die Seiten des Bandes Aghora – links von Gott [24], die dieser besonderen Form des radikalen Tantrismus gewidmet ist, die die Lehre der Aghori ist. Andererseits ist die Matrix der Pferdewetten von Natur aus a orakelhafte Handlung, und genau dieser Aspekt verleiht eine enorme Dosis Abhängigkeit: Der auf die Details und die Methode zum Finden des potenziellen Siegerpferdes konzentrierte Geist überwindet die bloße Idee des wirtschaftlichen Gewinns und sublimiert sich zu etwas rein Spirituellem und Erotischem.

Im selben Jahr wie die Dali-Ausstellung in London veranstaltete Spare seine eigene Ausstellung, in deren Mittelpunkt diese standen carte Obeah [25] von ihm gemacht, um die Namen der Siegerpferde bei den Londoner Rennen zu erraten. Von diesen Karten gibt es auch eine Ankündigung in der Londoner Presse mit dem sehr eindrucksvollen Titel "Pech beim Glücksspiel?': Die Karten für diesen kommerziellen Anlass, gesponsert von Dennis Bardens, der Spare bei der Kommerzialisierung half, wurden umbenannt 'Surrealistische Karten für Pferderennen-Vorhersagen'.

Die Idee, eine magisch-künstlerische Methode zu entwickeln, um im Spiel erfolgreich zu sein, war offensichtlich auch typisch für die Surrealisten, die mit Marcel Duchamp und ihre Monte-Carlo-Roulette-Anleihe (1924) detailliert einen numerologisch-orakelhaften Weg, um in Casinos zu gewinnen, insbesondere beim Roulette [26]. Die theoretische Annahme Duchamps, Roulette in ein logisches Spiel wie ein Schachspiel zu verwandeln, setzt eine Transmutation des Egos voraus, die der von Spare postulierten sehr ähnlich ist: eine klare Verpuffung der Freudschen psychischen Subjektivität, die Raum lässt für eine alveoläre Intersubjektivität, in der das Phänomenale liegt Die Wirklichkeit des Willens ist geprägt von Verbindungen und Beziehungsgeflechten.

Und gerade die mystisch-orakelhafte Wirkung führt zu einem weiteren Verbindungspunkt zwischen Surrealismus und Spare: i Tarocchi.


Tarot Deck: die Karten von Zos

Im Jahr 2017 wurde in Mexiko-Stadt ein Satz Tarotkarten gefunden, die von Leonora Carrington einzeln gemalt wurden. eine außergewöhnliche Entdeckung, gewürdigt durch die luxuriöse Veröffentlichung in einer Box und in einem kurze Zeit später von Fulgur Press herausgegebenen Band [27]. Und Bretons Interesse an Tarotkarten ist bekannt, und zusammen mit anderen Surrealisten besuchte er sie in den frühen Jahren des Zweiten Weltkriegs erneut und ersetzte die mystischen und mittelalterlichen Figuren durch Topos literarische Werke, die dem Surrealismus selbst am Herzen liegen und denen er später das lyrische Gedicht widmen wird Arkanum 17geschrieben im 1944.

Austin Osman Spare hatte auch eine tiefe Vorliebe für Kartenlegen und Wahrsagen mittels Tarot und wie die Surrealisten, aber 34 Jahre früher ersetzte er einige der klassischen Figuren durch Bilder aus seiner lebendigen und intensiven esoterischen Bildsprache. Auf der anderen Seite die gleichen Reminiszenzen an die tiefe und intensive Beziehung zu Mrs. Paterson [28], die ihn in jungen Jahren in die Mysterien der Hexerei eingeweiht hätte, wurden von der reinsten Essenz der Weissagung genährt, von der Paterson ein Praktizierender gewesen wäre. AOS verwendete während seiner gesamten Existenz verschiedene Wahrsagetechniken. Einer ist der genannte supra. Ein anderes war ein eigentümliches System von Tarotkarten, ganz persönlich, das lange Zeit verschollen war und das kürzlich wiederentdeckt wurde und Gegenstand einer neuen Veröffentlichung ist [29].

Die Gründungsannahme der Spareianischen Theoretisierung, verbunden mit den Techniken der Wahrsagerei, erinnert im Laufe der Jahre an die nachkantianischen Theorien des deutschen Philosophen Hans Vaihinger dessen Denken von Kenneth Grant nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs in Spare eingeführt wurde, ist das eines a ontologische Relativität der phänomenalen Welt. Bereits in Buch der Freude diese Idee, übersetzbar in a Philosophie von 'Als ob', wurde vollständig illustriert, aber Spare wird in vielen anderen Episoden und Schriften darauf zurückkommen. Die Auslöschung der vom Gewissen und von den Regeln eines gegebenen Systems gemachten Retentionen stellt die vollkommenste Form dessen dar, was der Surrealismus gerne repräsentiert hätte, was ihm aber aus verschiedenen Gründen nicht ganz gelungen ist.

Laut Spare ist die Welt nichts anderes als ein Gedankenfluss, und die Wissenschaft selbst begeht einen groben Fehler, indem sie die Polarität der Reaktionen auf die Bildung von Ursache-Reaktions-Verbindungen umkehrt: Es sind nicht der Körper, die Nerven, die Zellen, die Gedanken hervorbringen , sondern es ist angedacht, ihre eigenen Fahrzeuge selbst zu formen und zu modulieren. Dies erklärt auch den wesentlichen Unterschied zwischen der von Masson beobachteten Grenze und Spares Herabsetzung derselben Grenze.

Für Masson kann es während des schöpferischen Aktes höchstens zu einer Aussetzung des Bewusstseins kommen; Bei Spare hingegen dominiert und triumphiert der Gedankenfluss über ein subjektiv geschaffenes Theater aus Fleisch und Verlangen, bis zu dem Punkt, an dem es mit dem Gewicht des eigenen vitalen Atems erfüllt wird, der aus den schattigen Höhlen des eigenen Egos hervortritt. Spareianische Weissagung, wie künstlerisches Schaffen, sieht nicht voraus, sondern begründet. Einfach ausgedrückt: Erschaffe deine eigene Realität, lasse sie geschehen.


Sidereal: Spares Antwort auf den Surrealismus?

Eine ganz eigentümliche Bildtechnik Spares, tief verbunden mit der relativierten Ontologie der Welt und der eigenen sinnlichen Wirklichkeit, war die der Sideralismus. Ab den dreißiger Jahren richtete der englische Maler-Zauberer sein Augenmerk auf die Ikonographie und weiter Pop-Porträt, der sich auf Porträts berühmter Hollywoodstars konzentriert, wird eigentlich zu einem historisch-konzeptioneller Vorläufer von Pop-Art und Andy Warhol: Die technische Besonderheit dieser Porträts, basierend auf einer anamorphotischen Übersetzung der hervorstechenden Merkmale der Morphologie des unsterblich gemachten Subjekts, ist die Dysmorphie der Größe und Proportionen, die durch Dehnen, Stauchen, Perspektivenverzerrungen verändert werden. Charakteristisch für diese Technik ist, dass die Gestaltung des Bildergebnisses je nach Betrachtungswinkel des Betrachters variiert. 

Es wurde beobachtet, wie Spares anamorphotische Wahl den vollen Willen bedeuten könnte, einen intrinsischen magischen Aspekt des dargestellten Subjekts hervorzuheben, eine Innerlichkeit, die nur beobachtet werden kann, indem man auf verschiedene Perspektiven zurückgreift [30]. Diese magisch-kritische Rekonstruktion wurde jedoch von who, how abgelehnt Frank Letchford [31], betrachtet die siderisch-anamorphotischen Experimente eher als eine Modulation, die auf der Relativität der Idee basiert, die der Schöpfung zugrunde liegt, als in einer direkten Verbindung mit der magischen Theorie Spares.

In Wirklichkeit scheint eine mittlere Interpretation möglich: Es ist sicherlich richtig, dass die anamorphotische Technik in der Kunstgeschichte so bekannt war, dass sie in dem berühmten Gemälde auftauchte Die Botschafter (1533) von Hans Holbein dem Jüngeren, in dem zu Füßen der beiden porträtierten Botschafter ein Schädel erscheint, der nur aus einer bestimmten Perspektive zu sehen ist, die aber ebenso sicher ist Spares magische Reflexion war genau mit der ontologischen Relativität der Realität und dem Aufbrechen der Konventionen von Raum und Zeit verbunden. Nicht zufällig wurde eine Serie dieser besonderen Gemälde von Spare selbst der Serie 'Experimente in der Relativitätstheorie' [32]

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Es besteht kein Zweifel, dass die von Einstein formulierte physikalische Relativitätstheorie auch auf die Bereiche der Kunst und Literatur Einfluss ausübte, und es ist ebenso unzweifelhaft, dass die Relativitätstheorie ein Konzept war, das zum Vorrecht einer großen Reihe von Personen wurde, deren Reflexionen und Kreationen es konnten überschneiden sich ohne offensichtlich keinen anderen Einfluss als den der direkten oder indirekten Verbindung mit Einsteins Denken. Um die Tatsache zu erwähnen, dass in den gleichen Jahren Salvador Dalì mit seinem berühmten 'Die Beständigkeit der Erinnerung' (1931) waren zu ähnlichen anamorphotischen und konzeptionellen Schlussfolgerungen gelangt.

Der offensichtlichste Aspekt dieses Zusammenhangs ist nicht so sehr die Gemeinsamkeit der verwendeten Technik, da der Anamorphismus wie erwähnt zur Kunstgeschichte gehört, sondern die zugrunde liegende konzeptionelle Konzeption. Sowohl Dalì als auch Spare demonstrieren bis zu einem gewissen Grad, dass sie an a glaubensiderische Wahrheit“, ein Konzept, das eher der astrologischen als der physikalischen Semantik entlehnt zu sein scheint. Weder Die Logomachie von Zos, Spare ist sehr präzise darin, die Grundlagen dieser siderischen Wahrheit zu skizzieren:

Wahrheit ist alles, was in der Konzeption Vergangenheit, Gegenwart und Potenzial ist – also ist Wahrheit relativ. Was für mich wahr ist, gilt möglicherweise nicht für Sie, und was jetzt wahr ist, gilt möglicherweise später oder zu anderen Zeiten und an anderen Orten nicht, also hat die Wahrheit eine zeitliche Chronologie und eine „räumlich-zeitliche“ Wahrheit. Es gibt Wahrheiten, die wir aus unseren „Als-ob“-Realitäten erschaffen – Umwelt, Charakter, Temperament, Lernen usw. … Wahrheit kann durch Besessenheit, Glauben oder etwas Verpflichtetes herbeigeführt werden: Das sind „persönliche Wahrheiten“, die „Als-ob-Wahrheiten“. Ich bestätige, dass alle Lügen wahr sind, wenn sie genau auf Zeit und Ort neu ausgerichtet werden, und als "siderische Wahrheiten" bezeichnet werden können.

[33]

In dieser Perspektive das spareianische Konzept von 'Alsbald', eine potentielle Zukunft, eine Zukunft, die von unserer persönlichen Realität geschaffen wird, macht noch deutlicher, wie sehr Wahrsagen, Tarot und anamorphotische Malerei nichts anderes sind als Formen des Eingravierens des inneren Willens in die Wirklichkeit, nicht um sie zu beeinflussen, sondern um sie Schritt für Schritt zu erschaffen. Die Konventionen von Raum und Zeit werden also durch den Willen überwunden und die Schranken der als objektiv genommenen Realität niedergerissen.

Und nur das Konzept von Überwindung der Starrheit des Horizonts, kreativ, kognitiv und einfühlsam, bevölkerten einen weiteren Treffpunkt zwischen Spare und den Surrealisten: die radikalere Dynamik der Geometrie. Bekanntlich war Spare auch ein geschätzter Zeichen- und Kunstlehrer: Während seiner Kurse unterrichtete er über seine wichtigsten Einflüsse, über die verschiedenen Zeichen- und Maltechniken und vor allem über eine authentische Spareianische Leidenschaft, über Geometrie [34].

Ebenso die nichteuklidische Geometrie Es war ein authentisches Übungs- und Schlachtfeld für wichtige Vertreter des französischen Surrealismus, ausgehend von Man Ray [35] e Duchamp. In diesem Sinne ist die Vertiefung der vierte Dimension, weit jenseits der üblichen Koordinaten angesiedelt, machte sich über die bloße Metapher eines a hinaus Hyperraum, einer parallelen oder inneren oder unerforschten Realität: Es endete in der ewigen Möglichkeit einer Replik des eigenen Ichs, unstrukturiert in Bezug auf die Gefangenschaft normativer, sozialer, religiöser Konventionen.


Gute Zauberei, schlechte Quelle: eine Schlussfolgerung

Trotz allem gab es einige Surrealisten, die mit der Arbeit von AOS vertraut waren [36]. Einer von ihnen war der britische Maler und Okkultist Ithell Colquhoun. 1955 erstellte Colquhoun auf ausdrücklichen Wunsch von Antony Borrow für das Magazin Das Londoner Broadsheet, ein biografisches und theoretisches Profil von AOS [37]. Trotz dieses Falles und einiger anderer Blockaden ist Spare seither abwesend Pantheon der Referenzen des Surrealismus ist nach wie vor praktisch vollständig. 

Um vorläufige Schlussfolgerungen zu ziehen, müssen wir uns mit einigen Faktoren befassen, die miteinander konspirieren und möglicherweise zu diesem teilweisen Vergessen geführt haben. Spares Eigensinn für institutionelle Anerkennung und Rampenlicht erleichterte zweifellos das relative Vergessen, das wie ein langer Schatten auf die Physiognomie der Menschen fiel Maler-Zauberer von Snow Hill.

Die völlige Kompromisslosigkeit, die Suche nach einem streng individuellen Weg, verflochten zwischen der spirituellen Sphäre und dem künstlerischen Ausdruck, die obsessive Konzentration auf einige Elemente, die sich immer und nur aus Spares Individualität ergeben, haben sich vereint, wirklich konstituiert, paraphrasieren wollen bekannter Satz, A'Medizin zu stark für den durchschnittlichen Surrealisten'. Wenn er nur gewollt hätte, hätte Spare in jungen Jahren an der Royal Academy das mächtige Echo der ersten wichtigen Auszeichnungen und den von ihnen hervorgebrachten Resonanzboden genießen können ausbeuten. Doch unbekümmert und gleichgültig setzte der Maler seinen Weg fort.

Der Spareianische Individualismus bildet einen der Eckpfeiler der stärksten und weitesten Divergenz gegenüber der strukturierten, hierarchischen, kodifizierten Bewegungsform des Surrealismus: Wenn Spare mit seiner eigenen Methodik ein größeres Design als die Subsumtion in die institutionellen Geräte einer strukturierten Avantgarde verfolgt, produzieren die Surrealisten im Gegenteil Regeln, Normen, sogar Prozesse für jeden, der sich vom surrealistischen Kanon zu entfernen scheint.

In dieser Hinsicht scheint Spare der Seele viel ähnlicher zu sein Antonin Artaud eher als die surrealistische Bewegung: Artaud näherte sich auch den Surrealisten, zog sich jedoch in sehr kurzer Zeit von ihnen zurück, so dass eine Reibung entstand, die später sogar bewaffnete Angriffe der Surrealisten gegen Kinos hervorrief, die „schuldig“ waren, Artauds Filme zu zeigen [38]. Artaud, so schief, schlangenartig, schamanisch, berauscht von seiner eigenen Individualität, neigte dazu, Spares Sensibilität viel näher zu kommen, als irgendein anderer Vertreter der surrealistischen Bewegung jemals gehofft haben könnte.

„So hat eine fehlerhafte Gesellschaft die Psychiatrie erfunden, um sich gegen die Untersuchungen gewisser hellsichtiger überlegener Köpfe zu verteidigen, deren Wahrsagefähigkeiten sie ärgerten" [39], bei näherer Betrachtung ein Ausdruck, aus dem man extrapolieren könnteAnathema von Zos, eine Verteidigung des Jenseitssehens, des luziden Wahnsinns als Methode des Jenseitssehens.

Ohne zu vergessen, bei der theoretischen Konstruktion bleiben zu wollen, dass er in Spare die Züge von a sah proto oder postschamanische Haltung, die Ähnlichkeit in Sei 'auf der anderen Seite der Dinge die den englischen Maler und den französischen Schauspieler-Schriftsteller vor allem während und nach der unglaublichen Erfahrung des letzteren in Mexiko vereinen und in der lebhaft erzählt wird Ins Tarahumara-Land [40].

Die Surrealisten hätten sich Spare nicht in demselben Maße aneignen können, wie sie Artaud nicht hätten brechen können: Die unnachgiebige Unreduzierbarkeit beider auf ein anderes System als das des eigenen Ichs machte sie praktisch und faktisch nicht so sehr mit den konzeptionellen Annahmen der Surrealismus ebenso wie mit den Erwartungen und der Hierarchie des Surrealismus als organisierter Bewegung.

Einige Autoren haben auch betont, dass Spares künstlerisches Unglück durch Plagiatsvorwürfe und künstlerischen Betrug bestimmt worden wäre, die gegen den jungen Mann verhängt wurden, was die Kunstwelt veranlasst hätte, ihn abzulehnen [41] mit zunehmender Intensität. Obwohl Behauptungen und Beweise dieser Anschuldigung eine gewisse Substanz verleihen, muss gesagt werden, dass sie auf jeden Fall chronologisch in eine Zeit nach jener gelegt ist, in der Spare einen mächtigen und starken Einfluss auf den Surrealismus ausgeübt haben könnte. Was übrigens historisch gesehen keine Bewegung zu sein scheint, die sich vor so etwas wie „Urheberrechtsschutz“ fürchten lässt.

Dann gibt es noch einen anderen Aspekt, der, so paradox er erscheinen mag, die Bedeutung des Malers Spare überschattet hat. Und es ist Okkultismus, oder besser gesagt die Entblößung und Bedeutung des verdeckte Forschung, wie es von einigen seiner Freunde, Mitarbeiter und Biographen überliefert wurde. Es geht nicht darum, die mystische und esoterische Philosophie von Spare zu leugnen, sondern, prosaischer, sie nicht als getrennten und parallelen Körper in Bezug auf die künstlerische Verwirklichung dieses "Systems" oder noch schlimmer "durchzusetzen". Kult', es war ein wesentlicher und grundlegender Teil.

Kult Spareian ist im Grunde schon ein theoretisch-allgemeines Glücksspiel: Es gibt keinen magischen Kult von Spareian Zos Kia, der die Individualität von Spare selbst ignorieren kann. Das unergründliche und abgrundtiefe Gewicht seiner viszeralen Triebe, seiner abgrundtiefen Obsessionen wurde von Symbolen, Figuren und Formen genährt, die von anderen verwendet werden können, aber in Modalitäten und Dimensionen, die diejenigen werden, die sie in diesem bestimmten Moment verwenden.

Im Gegenteil, die oft fast ausschließliche Betonung der Rolle des Zauberers und der Inspirationsquelle für neue mystisch-sinnliche Erforschungen hat die Bedeutung der Malerei in Spares allgemeiner Vision abgewertet. Was, selbst in esoterischer Hinsicht, ein schwerwiegender Perspektivfehler ist, da die Kunst für Spare ein untrennbarer Teil seines magisch-geheimnisvollen Wesens war.

Bis zu einem gewissen Grad hat Spare auch für die lästige Nähe einiger Gestalten bezahlt, die ihn verklärt haben und ihn zu etwas anderem als seiner Individualität gemacht haben. Der relevanteste Fall ist in dieser Perspektive derjenige, der durch dargestellt wird Kenneth-Stipendium. Grant war ein ernsthafter Freund von Spare, er belebte in ihm einige präzise okkulte Interessen und trug dazu bei, seinen Namen im Umkreis der Welt bekannt zu machen Wiederbelebung Esoterik, hat ihm sicherlich auf organische und nicht triviale Weise geholfen, ihn aber gleichzeitig, wenn auch völlig unfreiwillig, zum Sein verurteilt ein Ersatzcharakter, der durch die Persönlichkeit von Grant selbst gefiltert wurde, wodurch die uns zur Verfügung stehenden Quellen für eine akademische Analyse einiger Aspekte des Denkens und Arbeitens von AOS erheblich getrübt werden.

Wie Robert Ansell kritisch anmerkte, die Partnerschaft zwischen Spare und Grant produzierte, indem er auf ein Wortspiel zurückgriff: „Gute Zauberei, schlechte Zauberei” [42] – gute Magie, schlechte Quellen. Denn tatsächlich, genau wie Shaws wahrscheinlichstes apokryphes Zitat, scheint Spares Grantianische Konstruktion eher der Wunsch zu sein, ein organisches System zu errichten, einen Spare-Master und gerade deshalb teilweise Spares Sensibilität fremd [43]. Wir haben das über die 'Kult von Zos Kia' [44], des Begriffs selbst 'Wiederauflebender Atavismus' [45], in einigen Fällen hat die Betonung auf Grant die Figur seines Malerfreundes überwältigt, insbesondere für Spare [46] er hatte getan und vertreten, bevor er Grant selbst getroffen hatte [47].

Es sollte auch anerkannt werden, dass Spares Sprache selbst schwer zu verstehen war und in einigen Fällen ein Übermaß an theoretisch-superstruktureller Komplikation mehr als von Spares exotischem Geschmack einfach aus der hermeneutischen Schwierigkeit von Spares Reden und Schriften zusammen mit dem Bekannten stammen könnte wortreich-barocker literarischer Geschmack, der Grants Prosa auszeichnet. Nach Jahren intensiver Arbeit an den Notizen und Schriften von AOS gab ein trostloser Grant zu, dass viele dieser Wörter zusammengesetzt, oft scheinbar durcheinander gebracht, ihm schlecht entzifferbar erschienen [48].

Es gibt noch einen letzten Aspekt, der eng mit der Schwierigkeit verbunden ist, Spares Gedanken zu interpretieren, der hervorgehoben werden sollte: Spares Nichtklassifizierbarkeit. In einer Welt, die Etiketten, Definitionen und Kategorien für den sofortigen Verzehr benötigt, hat die Nichtklassifizierbarkeit sicherlich nicht geholfen. Es ist zweifellos wahr, dass Spare vom Standpunkt des grafischen Charakters und der allgemeinen Ästhetik mehr mit den Symbolisten gemeinsam hat [49] als mit dem, was Jahre später zum Surrealismus werden sollte.

Einige Gemälde von Gustav Adolf Mossa, zum Beispiel, scheinen einigen Spareian-Kreationen entschieden ähnlich zu sein. Und sogar konzeptionell verriet die Symbolik eine Forschung, die AOS nicht fremd ist. Aber ohne jeden Zweifel und ohne gewisse Ähnlichkeiten ging die Spareianische Theorie in ihren Endergebnissen vollständig über die symbolistische Sphäre hinaus und innervierte sich selbst in Mitteln, die dem, was später zum Surrealismus werden sollte, viel ähnlicher waren. Was ihn paradoxerweise daran hinderte, gleichzeitig als Symbolist und Surrealist zu gelten.

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Anmerkungen:

[1] V. Fincati (herausgegeben von), Die Belle Epoque der Esoterik – Zauberer, Zauberer und Alchemisten im Paris des Fin de Siècle, Diplomarbeit, Rom, 2018.

[2] A. Breton, Manifesto of Surrealism (1924), in Id., Manifestos of Surrealism, Einaudi, Turin, 1987, p. 33.

[3] K. Seligmann, The Mirror of Magic (1965), Gherardo Casini Editore, Florenz, 2019.

[4] V. Jenkins, Visions of the Occult – an Untold Story of Art and Magic, Tate Publishing, London, 2022.

[5] Zur Rolle des authentischen logisch-konzeptuellen Vorläufers von Spare zum Surrealismus, insbesondere zum automatischen Schreiben und zum Bewusstseinsstrom, N. Choucha, Surrealism and the Occult, Mandrake, London, 1992, insbesondere S. 47 ff.

[6] Was keineswegs bedeutet, Spare gewaltsam in den Hexenkessel der surrealistischen Bewegung zwingen zu wollen oder auf einen Spareianischen Unmut darüber zu schließen, nicht als Vater oder Inspirator des Surrealismus angesehen worden zu sein, sondern einfach nur hervorstechende, nicht triviale, ganz wesentliche, die im Werk von Spare vorhanden sind, wurden dann vom Surrealismus selbst verwendet. Oder anders gesagt, Spare als notwendigen Vorläufer des Surrealismus zu begreifen.

[7] R. Ansell, The Exlibris Designs of Austin Osman Spare, Keriwden press, London, 1988, p. 5.

[8] R. Ansell, The Exlibris Designs of Austin Osman Spare, cit., p. 1.

[9] N. Drury, Feuer vom Himmel stehlen – der Aufstieg moderner westlicher Magie, Oxford University Press, Oxford, 2011, p. 135.

[10] K. Grant, Bilder und Orakel von Austin Osman Spare, Fulgur, Lopen, 2003, p. 16; Die Behauptung wurde von Robert Ansell heftig bestritten, dem zufolge es keine Beweise gibt, die eine so herausfordernde und wichtige Behauptung stützen.

[11] Auch wenn Spare paradoxerweise authentisch geworden wäre proletarischer Maler deren Lebensunterhalt mit Auftritten in Kneipen verbunden war.

[12] W. Wallace, Die frühen Werke von Austin Osman Spare, Catalpa Press, Stroud, 1987, p. 20.

[13] F. Vasarri, Surrealismus und französische Tradition, in Rhesis - International Journal of Linguistics, Philology and Literature, 2, 2016, p. 34.

[14] Es muss nur daran erinnert werden, dass Spare die Konzeptualisierung des Atavismus geprägt hat, aber die Definition des „wiederauflebenden Atavismus“ stammt von Kenneth Grant. So wie es in Spares Lexikon nie einen Kult von Zos Kia gegeben hat, was angesichts der Eigenart des britischen Malers für organisierte und institutionelle Formen von Religiosität und Mystik auch ganz logisch ist.

[15] G. Semple, Zos Kia: ein einführender Essay über die Kunst und Zauberei von Austin Osman Spare, Fulgur press, Lopen, 1995, p. 26.

[16] Austin-Osman-Ersatz, Das Buch des automatischen Zeichnens, IHO-Bücher, Thame, 2005, p. 4.

[17] F. Letchford, Michelangelo in einer Teetasse: Austin Osman Spare, IHO-Bücher, Thame, 2005, p. 12.

[18] N. Choucha, Surrealismus und Okkultismus, cit. P. 48-49.

[19] G. Probe, Zwei Traktate zur Kartomantie, Fulgur-Presse, Lopen, 1997, S. 15.

[20]"Spare hatte seine ironische Rache: Der Begriff Surrealismus, den sich Breton von Apollinaire angeeignet hatte, wurde nun von Spare mit einstudiertem Sarkasmus verwendet" , G. Einfach, Zwei Traktate zur Kartomantie, zit. P. 12.

[21] G. Semple, Two Tracts on Cartomancy, cit., p. 13

[22] H. Klocker, Wiener Aktionismus; Der zerbrochene Spiegel, Ritter Verlag, Klagenfurt, 1989, p. 380.

[23]"Sobald wir begehren, ist alles verloren: Wir sind, was wir begehren, deshalb realisieren wir es nie. Verlangen Sie nach nichts, und es wird nichts geben, was Sie nicht erreichen werden., so AO Spare, The Book of Pleasure, hrsg. Es. privat kuratiert von R. Migliussi, Livorno, 2017, p. 32.

[24] R. Svoboda, Aghora – links von Gott, Edizioni Vidyananda, Assisi (PG), 1995, S. 133 ff.

[25] Obeah, oder Obi, ist eine Form der Hexerei, die praktisch die älteste Religion der afrikanisch-kreolischen Sklaven geworden ist, die besonders in Jamaika praktiziert wird. Es hat eher organische Assonanzen mit Voodoo und Santeria und basiert auf mentalen und elementaren Assoziationen, die unter Verwendung der Werkzeuge der Natur zum Auftreten bestimmter Ereignisse führen.

[26] S. Chiodi, M. Duchamp, Marcel Duchamp: Kritik, Biografie, Mythos, Mondadori Electa, Mailand, 2009, p. 219.

[27] L. Carrington, Das Tarot von Leonora Carrington, Fulgur Press, Lopen, 2021.

[28] D. Cantu, A short evolution of „Mrs Patterson“, Hexenmentor von Austin Osman Spare, in Joel Biroco (Hrsg.), Kaos 14, Kaos-Babalon Press, London, 2002, insbesondere S. 38 für einige Zweifel an der wirklichen Existenz der Frau. Zweifel werden auch von F. Letchford, From the Inferno to Zos, First Impressions, Thame, 1993, vol. 3, p. 147, der sich daran erinnert, dass sein Freund Spare ihm in sehr vagen und allgemeinen Begriffen von der Beziehung zu der Frau erzählte, ohne jemals auf die biografischen Details der hypothetischen Hexe einzugehen. Die Figur von Paterson war schon immer einer der am meisten diskutierten Punkte des Sturzes für die Exegeten des Spareianischen Denkens und Lebens. Man fragt sich, ob sie wirklich existierte und wenn ja, welchen wirklichen Einfluss sie auf den jungen Spare ausübte, oder ob es im Gegenteil nicht die Belebung einer mentalen Projektion des Künstlers war.

[29] J. Allen, Lost Envoy – The Tarot Deck of Austin Osman Spare, Strange Attractor press, London, 2017. Das lange vergriffene Buch wird nach dem Erfolg eines Crowdfunding-Projekts 2023 neu aufgelegt. Spare kreierte seine 79 Karten 1906, als er noch sehr jung war, und stellte ein innovatives Modell des Selbstlernens durch die Karten selbst dar. Einerseits hybridisierte er die klassischen Figuren des Tarot mit den Farben des Kartenspiels und formulierte andererseits, wie bereits im Textkörper erwähnt, das Imaginäre des Tarot mit eigenen Figuren und Kreationen neu.

[30] MM Jungkurth, „Baum der Erkenntnis – Gut und Böse“ in G. Beskin, J. Bonner (Hrsg.), Austin Osman Spare: Künstlerischer Okkultist Sensualist, Beskin Press, London, 1999, S. 51.

[31] F. Letchford, Michelangelo in einer Teetasse: Austin Osman Spare, Mandrake press, Thame, 2005, S. 215.

[32] S. Pochin (herausgegeben von), Austin Osman Spare, gefallener Visionär: Brechungen, Jerusalem Press, London, 2012, S. 70-71.

[33] K. & S. Grant, Zos Speaks – Encounters with Austin Osman Spare, Fulgur, Lopen, 1998, p. 178.

[34] Über die Leidenschaft und Kompetenz für Geometrie, angewandt auf das künstlerische Schaffen, weithin AA.VV. 'The Static Aligments: Austin Osman Spare's School of Draftmanship', Jerusalem Press, London, 2021.

[35] L. Dalrymple Henderson, The Fourth Dimension and Non-Euclidean Geometry in Modern Art: Fazit, in Leonardo, 3, 1984, S. 205 ff.

[36] Es kann übrigens als Einleitung zum zweiten Band des Monumentalwerks vermerkt werden Von der Hölle zu Zos, wurde von Professor Roger Cardinal entworfen, einem angesehenen Gelehrten der Geschichte des Surrealismus sowie einem leidenschaftlichen Gelehrten der Art Brut und Outsider Art (ein Begriff, der von Cardinal selbst geprägt wurde).

[37] A. Hale, Ithell Colquhoun – Genius of the Fern Loved Gully, Strange Attractor Press, London, 2020, S. 205 ff.

[38] Zu diesen Aspekten sowie zum streng orthodoxen und hierarchischen Klima innerhalb der surrealistischen Bewegung, das sogar von Prozessen bevölkert wird, die Abschiebungen, Bestrafungen und Ausweisungen erlassen, L. Bunuel, Dei mia sospiri extremi, SE, Mailand, 2009.

[39] A. Artaud, Van Gogh – Der Selbstmord der Gesellschaft, Adelphi, Mailand, 2000, p. 14.

[40] Es gibt einen Moment in Artauds Tagebuch der schamanischen Erforschung, der die spareianische Unterscheidung zwischen Symbolisierung und Versiegelung wiederzugeben scheint, und es ist, wenn Artaud mit Bäumen konfrontiert wird, die absichtlich verbrannt wurden, um Kreuze und andere zu symbolisieren.vollkommen bewusste, intelligente und aufeinander abgestimmte Zeichen, A. Artaud, In the country of Tarahumara, Adelphi, Mailand, 2009, p. 73. Im selben Moment erlebt Artaud eine psychohistorische Epiphanie, die ihn intensiv das Gefühl einer okkulten Beständigkeit und einer bedeutsamen Ausstrahlung erleben lässt, die das Mysterium der Rosenkreuzer, die archaische und uralte Weisheit mexikanischer Schamanen, die Mystik, vereint des Grals, in einem Wirbelsturm von Gegenwirklichkeiten, bestimmt durch die Macht der Zeichen und durch die Wahrnehmung von Artaud selbst.

[41] ARNaylor, Stealing the Fire from Heaven: Austin Osman Spare, IHO-Bücher, Thame, 2002, insbesondere S. 9-22.

[42] S. Magus, The Fin-de-Siècle Magical Aesthetic of Austin Osman Spare – Siderealismus, Atavismus, Automatismus, Okkultismus, in Academia.edu, p. 3.

[43] M. Lee, „Memories of a sorcerer“: Anmerkungen zu Gilles Deleuze, Felix Guattari, Austin Osman Spare und anomalen Zauberei, in Journal for the Academic Study of Magic, 1, 2003, insbesondere p. 124.

[44] Grant argumentierte, dass der Kult von Zos Kia durch die Synergie zwischen ihm und Spare gemäß einer Methodik institutionalisiert worden wäre, die Spare ihm 1948 gezeigt und beigebracht hätte, so K. Grant, Outside the Circles of Time, Muller, London 1980, p. 140, Anm. 10. Das Problem ist, dass, wie Grant in einem anderen Buch zugibt, das Treffen mit Spare erst 1949 stattfand, dank der Fürsprache seiner Frau Steffi, die Spare im selben Jahr 1949 kennengelernt hatte… So haben K. & S Grant, Zos Speaks!, cit., p. 29. Im Jahr 1948 scheint es, als hätte die erste reine Informationskorrespondenz erst damit begonnen, den Vorteil des Datums zu gewähren, indem andere Briefe untersucht wurden. Nicht zufrieden mit diesen Widersprüchen und vielleicht in dem Versuch, den in der ersten Ausgabe von Außerhalb der Kreise der Zeit enthaltenen zu beseitigen, machte Grant in der Neuausgabe des Bandes das Datum 1952 zum geeignetsten (circa, Grants Grant), siehe dazu die italienische Ausgabe herausgegeben und übersetzt von Roberto Migliussi, K. Grant, Oltre i Cerchi del Tempo, Psiche2, Turin, 2018, S. 168, Nr. 10, aber auch hier hörten die Widersprüche nicht auf; Tatsächlich wurde in einem anderen Brief, den Fulgur zum Beispiel zur Erstellung der Biografie von Grant verwendete, der auf ihrer Website hervorsticht, das Datum in 1954 umgewandelt. Es sollte nur angemerkt werden, dass in diesem letzten Fall Spare die letzten Jahre verbracht hat seines Lebens in einem Zustand großer Atemlosigkeit und körperlicher Erschöpfung, geschwächt von einer Reihe nicht trivialer Leiden, die ihn 1956 ins Grab geführt hätten, und sich vorzustellen, dass er unter diesen Bedingungen kodifizieren könnte, wenn auch nur Theoretisch ist ein magischer Kult eine Übung reinen Stils.

[45] Während jedoch „wiederauflebender Atavismus“ eine synthetisch wirksame Definition ist, die Spares Theoriebildung nicht überwältigt, sondern sie vielmehr verstärkt, bestimmt der „Kult von Zos Kia“ letztendlich eine funktionale Institutionalisierung von Spares Denken in einem okkulten Schlüssel. Natürlich wollen wir nicht leugnen, dass Spare auch daran interessiert sein könnte, sein eigenes okkultes Wissen zu vermitteln, in gleichem Maße, wie er die Funktion eines Kunst- und Zeichenlehrers ausübte, was jedoch etwas ganz anderes ist, als einen 'Kult' oder 'Kult' zu theoretisieren. Ich glaube“, so sehr der Begriff auch danach streben mag, einen Gedanken zu synthetisieren und zu systematisieren, der jedoch im Fall von Spare, Anarchist, Individualist, der sich auf seine eigenen Projektionen und seine eigene unentzifferbare Terminologie konzentrierte, in keiner Weise systematisiert werden konnte.

[46] In diesem Sinne etwa Jan Fries, Visual Magick, Mandrake, Oxford, 1992, S. 42.

[47] Anscheinend war es in einigen Fällen für Spare selbst unverdaulich, wenn er einen Gutmütigen ansprach Verweis zu Grant, der seine geschriebene Sprache als übermäßig wortreich bezeichnet, K. & S. Grant, Zos Speaks!, cit., p. 68. Derselbe Aleister Crowley, der den übermäßigen Byzantinismus der Sprache kritisierte, sowohl schriftlich als auch mündlich, Grantian, der sich an den Schüler wandte, dem er eine Frage gestellt hatte, und eine reißende und verworrene Antwort hörte, antwortete: „Ich habe Sie gebeten, mir eine Antwort zu geben, nicht eine Predigt', K. Grant, Remembering Aleister Crowley, Skoob Books, London, 1991, p. 58.

[48] ​​​​K. & S. Grant, Zos Speaks!, cit., p. 128.

[49] P. Baker glaubt, dass eine angemessenere konzeptionelle Verbindung zwischen Spare und Symbolik besteht, P. Baker, Austin Osman Spare, in C. Patridge (Hrsg.), The Occult World, Routledge, Abington, 2015, p . 306.

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