Erster Teil unserer Übersetzung der bisher in italienischer Sprache unveröffentlichten vergleichenden Studie über die antiken Religionen Jerusalems und Mekkas. Herausgegeben von Andrea Casella.
di Hildegard Lewy
«Archiv Orientalàlnì», Prag, Bd. 18, Ordner 3 (1. November 1950) S. 330-365.
Übersetzung von Andrea Casella.
So wie unzählige Moscheen im Nahen Osten von der Mondsichel überragt werden, sind die modernsten Synagogen an dem sechszackigen Stern zu erkennen, der üblicherweise so genannt wird Mâgên Dâwîd, „der Schild Davids“. Die ursprüngliche Bedeutung dieses Symbols, über die viel spekuliert wurde [1], wird etwas durch sein Vorhandensein auf zwei altassyrischen Siegelabdrücken geklärt, die auf Keilschrifttafeln AO.8758 gefunden wurden [2] und AO.8781 usw. [3] Eigentum des Louvre-Museums. Auf dem Siegelabdruck der ersten Tafel, der Mâgên Dâwîd erscheint vor einer Figur von göttlichem Rang, die in seinen Händen einen zeremoniellen Gegenstand hält, der einem sehr ähnlich ist Menorah. Das gleichzeitige Vorhandensein dieser beiden Embleme, die allgemein als so charakteristisch für den jüdischen Glauben gelten, auf einem alten assyrischen Siegel verdeutlicht, dass keines von ihnen seinen Ursprung in der Religion Jahwes hat, da es bekanntlich keine Beweise dafür gibt, dass diese Religion existiert wurde in der altassyrischen Zeit jemals in Assyrien praktiziert.
Das Siegelbild auf dem Tablet AO.8781 usw. liefert einige wichtige Informationen über Mâgên Dâwîd. Der Grund dafür ist, dass es darin eng mit zwei Symbolen verbunden ist, deren Bedeutung wohlbekannt ist, nämlich der Mondsichel und der Sonnenscheibe. Die Verbindung unseres sechszackigen Sterns mit diesen beiden Symbolen planetarischer Gottheiten, dem Mondgott Sîn und dem Sonnengott Ŝamaŝdeutet auf den ersten Blick darauf hin, dass es sich selbst um die Darstellung eines Planetengottes handelte, eine Schlussfolgerung, die von allen am plausibelsten ist, da fünf-, sechs-, sieben- und achtzackige Sterne anderswo im alten Nahen Osten zur Darstellung verwendet wurden die Planetengötter. Als Beispiele nennen wir den achtzackigen Stern der Steintafel BM 91000 [4] Auf dem Relief seiner Vorderseite schreibt er es der Göttin Iŝtar zu, der göttlichen Repräsentantin des Planeten Venus, und einem weiteren achtzackigen Stern, den er darstellt, gemäß einer erklärenden Legende auf der Rückseite der Tafel AO.6448 [5] der Gott Nabû-Merkur. Da die Embleme von vier der sieben Planetengötter sind [6] sind aus Keilschriftquellen gut identifiziert, die Mâgên Dâwîd Es kann nur einen der drei Planeten darstellen, deren Symbole noch identifiziert werden müssen, nämlich die sogenannten höheren Planeten Jupiter, Mars und Saturn.
Šalims Beziehung zur davidischen Dynastie
Denn die Überlieferung schreibt den sechszackigen Stern sowohl David als auch Salomo zu [7], hängt die Entscheidung, ihn einem der drei Planeten zuzuordnen, die er symbolisieren würde, weitgehend von der Frage ab, welcher dieser drei übergeordneten Planeten, wenn ja, eine Rolle in der Religion dieser beiden Könige spielte. Ein indirekter Hinweis darauf, dass Jahwe nicht das einzige göttliche Wesen war, das von David und Salomo verehrt wurde, ist in der Aussage enthalten Erstes Buch der Könige, III, 2, dass die Praxis des Opferns in Höhen (eine Praxis, die laut 4. Könige III, XNUMX von Salomo befolgt wurde) nicht im Einklang mit der Religion Jahwes stand. Es lässt sich leicht spekulieren, dass es sich bei dem hier angesprochenen nicht-jahwistischen Kult um eine Planetenreligion handelte, wie wir bereits an anderer Stelle ausführlich dargelegt haben [8], glaubten die Anbeter der Sterne, dass die Gipfel von Hügeln oder Bergen – d ihr himmlischer Aufenthaltsort im Vergleich zur unbewohnten Ebene. Die Schlussfolgerung, dass Salomo, der auf Gibeon und anderen Höhen verehrte, eine planetarische Gottheit war, stimmt perfekt mit der Episode überein, die unmittelbar auf die oben erwähnte Passage aus dem Buch der Könige folgte und der zufolge ihm seine berühmte Weisheit in einem Traum auf dem Gipfel eingeflößt wurde vom Berg Gibeon. Wie wir in unserem oben genannten Werk gezeigt haben, kann daher die Vorstellung eines Königs, der in einer Traumoffenbarung mit Weisheit und Wissen ausgestattet ist, die denen eines gewöhnlichen Menschen weit überlegen sind, anderswo nur in Bezug auf erklärte Herrscher gefunden werden Anbeter der Sterne [9].
Ein Hinweis auf die Identität des Planeten, der in Salomos Religion offenbar eine wichtige Rolle gespielt hat, ist der Name seines älteren Bruders. 'Amnôn. Da dieser Name, wie J. Lewy beweist, von der Wurzel abgeleitet ist '-mn- mit dem Zusatz des Suffixes -ô/ân, wir sind berechtigt, es mit „Er, der zum Stationären gehört“ wiederzugeben. [10]. Denn Saturn war der Planet, den die Völker des alten Nahen Ostens als „Der Stationäre“ (akkadisch) bezeichneten Kaimanu, sumerisch SAG.Uš [11]) kommen wir zu dem Schluss, dass dies die Sterngottheit war, der David seinen Erstgeborenen geweiht hatte.
Wir können auch eine Hypothese aufstellen, warum er das tat: Nach dem Glauben der alten Semiten musste ein Herrscher, der eine bestimmte Stadt oder ein bestimmtes Land erobern wollte, die Gunst der Schutzgottheit erlangen, um dort von Gnaden zur Herrschaft gewählt zu werden sein göttlicher Schutzpatron [12]. Diese Vorstellung war eine logische Konsequenz der im Nahen Osten verbreiteten Vorstellungen von der göttlichen Macht. Da die Schutzgottheit einer berühmten Stadt (oder eines Landes) weitaus mächtiger sein soll als der mächtigste König der Welt, war es undenkbar, dass ein Mensch in der Lage wäre, eine Stadt oder Region gegen seinen Willen zu erobern Schutzgott. [13]. Es ist daher vernünftig anzunehmen, dass David, der die Eroberung Jerusalems plante, der Schutzgottheit dieser Stadt hätte huldigen sollen. Nun können einige Informationen über den Gott, der vermutlich vor Jahwe die Stadt Jerusalem besaß, aus dem Namen selbst abgeleitet werden: ירושלם (neuassyrisch). âlUr-sa-li-im-mu [14]). Wie J. Lewy zuerst betonte [15], dieser Name besteht aus einem Element ירו (zu verbinden mit ירה, „erschaffen“, „gründen“) und dem göttlichen Namen Schalim (wiederkehrend auch in den Varianten Š/Salim und Šâlôm), bedeutet „Erschaffung von Šalim“, eine Bedeutung, die deutlich macht, dass der Gott namens Šalim als der göttliche Schöpfer und Beschützer Jerusalems galt. Tatsächlich aus einer Passage – ebenfalls erläutert von J. Lewy [16] - Aus dem Schreiben von Amarna VAT 1646 folgt Folgendes âlBît dŠulmâni, „Stadt des Tempels des Gottes Šulmânu“, war einer der Namen, unter denen die Hauptstadt von mâtÚ-ru-sa-lim-ki, „das Land Jerusalem“, war in der Zeit der Tell-el-Amarna-Briefe, d ân/ôn zusätzlich zum letzten assyrischen Rufzeichen -u [17] die Bezeichnung der Stadt als âlBît dŠulmâni bestätigt unsere früheren Schlussfolgerungen, dass der Gott Šalim oder Šulmânu die Hauptgottheit des vorisraelitischen Jerusalems war. Was die Natur dieses göttlichen Schutzpatrons der berühmten Stadt betrifft, J. Lewy [18] schloss aus dem assyrischen Vokabular K. 4339, dass die Assyrer ihn mit ihrem Gott Ninurta identifizierten. Dass diese Identifizierung keineswegs ein bloßer Kunstgriff des gelehrten Autors dieses Vokabulars war, sondern den allgemeinen Glauben der Assyrer zum Ausdruck brachte, wird durch die Tatsache gezeigt, dass ein assyrischer König, der als seinen Namen Šulmânu-ašarid („Šulmânu ist der Höchste“) wählte, d.h. unter den Göttern]“), stellte sich unter den besonderen Schutz des Schutzgottes Jerusalems und gründete die Stadt Kalḫu, die assyrische Residenz des Gottes Ninurta [19]. Da letztere Gottheit die göttliche Personifikation des Planeten Saturn war [20]Dann wird klar, dass die Šulmânu des semitischen Westens auch den Planeten personifizierten, den assyrische Astronomen und Astrologen einst nannten „Die Nachtsonne“. Angesichts dieser Beweise ist es schwierig, jeden Zweifel daran aufrechtzuerhalten, dass die Bezeichnung seines ältesten Sohnes „Amnôn“ „Derjenige, der zum Saturn gehört“ [21] David hatte dem Schutzgott Jerusalems Ehre erwiesen. Denn zweitens II. Samuel, III, 2, 'Amnôn wurde in Hebron geboren, lange bevor David seinen Feldzug zur Eroberung Jerusalems begann. Es ist offensichtlich, dass er seinen Erstgeborenen dem Planeten Saturn geweiht hatte, damit dieser Gott ihn und seine Nachkommen zur Herrschaft über die heilige Stadt wählen konnte . Diese Schlussfolgerung wird durch die Tatsache gerechtfertigt, dass 'Amnôn nicht der einzige Sohn Davids war, dessen Name väterliche Ehrfurcht vor dem Planeten Saturn zum Ausdruck brachte. Sobald man erkennt, dass diese Gottheit in seiner Eigenschaft als Schöpfer und Beschützer Jerusalems Šalim oder Šâlôm genannt wurde, ist es klar, dass Davids dritter Sohn, Ab-Šâlôm, dessen Name „Der Vater ist Šalim“ bedeutet, ebenfalls einen Namen trug, der platzierte ihn unter den Schutz des göttlichen Herrn von Jerusalem. Das Gleiche gilt offensichtlich für Salomo, dessen Name „Der zu Šalim gehört“ bedeutet. Wir erkennen also, dass David sich der Bedingungen, die mit der Eroberung und dem Besitz Jerusalems verbunden waren, vollkommen bewusst war: Von nun an würde Šalim, der göttliche Schutzpatron der Hauptstadt, einen wichtigen Platz im Pantheon der königlichen Familie einnehmen.
Indem Salomo, der Sohn Davids und sein Nachfolger, auf die oben beschriebene Weise die unter den Anbetern der Sterne üblichen rituellen Praktiken befolgte, bewies er, dass er die Schirmherrschaft dieser Planetengottheit angenommen hatte. Es stellt sich daher die Frage, inwieweit er versuchte, seinen Untertanen den Šalim-Kult aufzuzwingen. Diese Frage lässt sich am besten lösen, indem man feststellt, ob Salomos Tempel, wie David und Salomo es sich vorgestellt hatten, im Prinzip Jahwe oder Šalim geweiht war; denn nach Ansicht der alten Semiten war ein zu Ehren eines bestimmten Gottes errichtetes Heiligtum ein mächtiges Mittel zur Propaganda seines Kultes [22].
Die wichtigsten Informationsquellen zum Kult des Planeten Saturn
Bevor wir versuchen festzustellen, ob der Tempel Salomos und die ihn umgebenden Überlieferungen in irgendeiner Weise einen Zusammenhang mit dem Kult des Planeten Saturn erkennen lassen, müssen wir kurz die Hauptquellen diskutieren, aus denen Informationen über den Gott und die Formen seines Kults abgeleitet werden können. Nehmen wir zunächst an, dass Saturn die Schutzgottheit der Stadt Lagaš südlich von Babylon war, wo er unter dem Namen Ningirsu, „Herr von Girsu“, verehrt wurde (Girsu ist der Name eines Gebiets von Lagaš). [23]). So befassen sich die Inschriften mit den späteren Rekonstruktionen des Ningirsu-TempelsEs ist-ninnûund insbesondere die von Gudea hinterlassenen detaillierten Berichte könnten eine Reihe nützlicher Daten für unsere Untersuchung darstellen. Aus diesen Texten erfahren wir vor allem, dass Ningirsu zusammen mit seiner „geliebten Gemahlin“ verehrt wurde. [24], die Göttin Bau, die (als Tochter von Anu, dem Himmelsgott) häufig als „die Königin, die Tochter des reinen Himmels“ bezeichnet wird. [25]. Wir erfahren auch, dass Ningirsu als mächtiger Krieger mit schrecklichen Waffen konzipiert wurde und dass er häufig als „Derjenige, der die tosenden Wasser stoppt“ bezeichnet wurde. [26].
Der Mythos, in dem dieser letzte Beiname ursprünglich zu finden ist, ist in einem Text erhalten, den die Alten als bezeichneten Lugal-e ud me-làm-bi nir-gàl, „König, Sturm, dessen Herrlichkeit heroisch ist“ [27]. Das Gedicht wurde wahrscheinlich während des jährlichen Festes in der Stadt Nippur südlich von Babylon rezitiert oder aufgeführt [28]In Erinnerung an die angebliche Gründung durch den Gott Ninurta wird berichtet, dass es eine Zeit gab, in der eine schreckliche Flut alle Lebewesen mit Tod und Zerstörung bedrohte [29]. Ninurta beschloss daraufhin, seinen Geschöpfen zu Hilfe zu eilen und kam im Boot dem Feind entgegen [30]. Die Sintflut war nicht der einzige Gegner, dem er auf dem Schlachtfeld begegnete, denn die Steine hatten sich auf die Seite des steigenden Wassers gestellt, und dies auf der Grundlage der Vorstellung, dass bei einer Überschwemmung viele große und kleine Steine auf die Städte und Dörfer fielen und großen Schaden anrichteten Zerstörung [31]. Einige Steine wechselten jedoch im Verlauf der Schlacht die Seite und halfen Ninurta gegen die Flut. Dieser Teil des Mythos kann vielleicht durch die Annahme erklärt werden, dass sich einige Steine zu einem Damm gegen das steigende Wasser aufgetürmt hätten. Wie dem auch sei, die Schlacht endete mit dem vollständigen Sieg von Ninurta, der „das feindliche Land besiegte“. [32] die feindlichen Wasser der Flut. Wir verstehen also, dass die Einwohner von Lagaš das Ende der zerstörerischen Sintflut ihrem Gott zuschrieben, indem sie den Planeten Saturn als „den, der die wütenden Wasser stoppt“ anriefen.
Die Teile des Gedichts, die die Ereignisse nach der Sintflut erzählen (Tafeln IV bis VII), sind sehr fragmentarisch; Der einzige klare Teil ist in Tafel V enthalten, wo es heißt (Offb., L. 6, Geller, loc. cit., S. 287), dass Ninurta „eine Mauer baute“, wahrscheinlich unter Verwendung der weggeschleppten Steine von der Flut. Auf Tablet VIII hingegen haben wir noch einen vollständigen Account [33]. Hier heißt es, dass es in der gesamten Region zu einem Mangel an Süßwasser gekommen sei, was wahrscheinlich darauf zurückzuführen sei, dass Ninurta die Überschwemmungen auf das „Feindland“ beschränkt habe, was dazu geführt habe, dass die landwirtschaftlichen Aktivitäten zum Erliegen gekommen seien. Doch erneut kam Ninurta seinem Volk zu Hilfe. In den Bergen sammelte er riesige Steine, mit denen er eine Stadt baute (Abb. 15-19 von Langdons Text). Dann sammelte er das Wasser, das die Felder überschwemmt hatte, und leitete es in den Tigris [34]. Dann schwoll der Tigris an und füllte das Kanalnetz mit Wasser, von dem der Erfolg jedes landwirtschaftlichen Betriebes abhing. Nachdem diese Arbeit erledigt war, ernannte Ninurta seine Mutter, die Erdgöttin, zur Herrscherin der Stadt, die er erbaut hatte. [35], denn sie hatte ihm tapfer im Kampf gegen die Sintflut geholfen (Tafel IX).
Zum Schluss noch einige der in diesem antiken Buch enthaltenen Mythen und Traditionen Sumerisches Epos von Ninurta wiederkehren in den übrigen Fragmenten des Geschichte Phöniziens von Sanconiatone [36]. Diese vergleichsweise späte Quelle nennt eine Gottheit Ἠλος oder Κρόνος als einen der wichtigsten von den Phöniziern verehrten Götter [37]. Dass er eine Astralgottheit war, ergibt sich aus der Aussage unseres Textes, dass Kronos-Elos als „Stern von Kronos“ verehrt wurde. Da in der Terminologie der Griechen der „Stern von Kronos“ [38] Ist der Planet Saturn, gibt es kaum Zweifel daran, dass Sanconiatone sich für die Phönizier um diesen Planeten kümmerte und El war, der Gott schlechthin.
Man glaubte, dass der phönizische Gott Saturn, genau wie sein babylonisches Gegenstück, der Sohn der Erde war, von Philo von Byblos als Gê berichtet [39]. Auch er war in einen schrecklichen Krieg verwickelt [40], nach dessen siegreichem Ausgang er „sein Haus mit einer Mauer umgab und als erste Stadt von ganz Byblos in Phönizien gründete“ [41]. So erfahren wir, dass die Saturnanbeter in Byblos wie in Nippur glaubten, dass ihre Stadt von ihrem Gott als erste Stadt der Welt gegründet worden sei und dass diese Siedlung um ein von einer Mauer umgebenes Heiligtum des Saturn herum errichtet worden sei. In weiterer Übereinstimmung mit dem babylonischen Mythos berichtet die griechische Version [42] dass die neu gegründete Stadt von Saturn seiner Mutter geschenkt wurde, deren Name Baaltis zweifellos die Bedeutung von „Dame (von Byblos)“ hat. Andererseits enthält Sanchoniathons Bericht Informationen über den Gott Saturn, von denen es in keiner babylonischen Quelle eine Spur gibt: Wenn den Gläubigen Saturns infolge von Kriegen, Seuchen oder anderen allgemeinen Katastrophen eine Katastrophe drohte, war das üblich dass das Oberhaupt der jeweiligen Gemeinschaft seinen geliebten Sohn diesem Planeten opfert [43]. Dieser Brauch wiederum wird durch den Mythos erklärt, dass Saturn selbst seinen Sohn auf dem Altar opferte, als die Pest seine Anhänger bedrohte. [44]. Mit Kinderopfer scheint ein so typisches Merkmal des Kultes um den Planeten Saturn gewesen zu sein, dass dieser Stern schon im Mittelalter so genannt wurde „Der Planet, der seine Kinder verschlingt“ [45].
Schließlich muss unsere Untersuchung des Kults des Planeten Saturn auf mittelalterliche arabische Quellen zurückgreifen, nicht nur, weil sie mythische Reminiszenzen an die vorislamische arabische Religion enthalten, sondern auch, weil sie den Kult der Planetengottheiten beschreiben, der bis dahin im Nahen Osten praktiziert wurde Die Zeit, als die Türken, intoleranter als ihre Vorgänger, die letzten Überreste der alten semitischen Religionen nicht auslöschten. Ad-Dimišqî, der ihm ein ganzes Kapitel widmet Kosmographie zu den religiösen Praktiken der Anbeter der Sterne berichtet, dass ein Tempel des Saturn „in der Form eines Sechsecks gebaut wurde, schwarz (je nach Farbe) des bearbeiteten Steins und der Vorhänge“ [46]. Nach dem antiken Saturntempel in Lagaš wie auch anderswo zu urteilen, muss der Hinweis auf die sechseckige Form jedoch das Ergebnis einer Verwirrung sein [47], das Vorherrschen der schwarzen Farbe stimmt gut mit den Informationen überein, die aus Keilschriftquellen stammen; denn dort wird Saturn nicht weniger als in mittelalterlichen Werken der Astrologie häufig als „schwarzer“ oder „dunkler“ Planet bezeichnet [48]. Allerdings eine Beobachtung von al-Mas'ûdî [49] legt nahe, dass der gesamte Tempel nicht unbedingt aus schwarzem Stein gebaut werden musste; Denn wenn dieser Autor berichtet, dass die Kaaba von Mekka nach Meinung der Sternenanbeter als Heiligtum des Saturn galt, weist er darauf hin, dass diese Charakterisierung auf der Anwesenheit eines heiligen schwarzen Steins beruhte, des berühmten Ḥağar al-aswad. Die Richtigkeit der Angaben von al-Mas'ûdî wird zumindest indirekt durch den Namen des Gottes bewiesen, der nach übereinstimmender Aussage unserer islamischen Quellen in der Zeit vor Mohammed in der Kaaba verehrt wurde. Er wurde Hubal (هبل) genannt. [50], ein Name, der von der Wurzel هبل [Hebel ed], hat die Bedeutung von „Wer der Mutter gewaltsam ihr Kind entzieht“ [51]. Die Art und Weise, wie man glaubte, dass der göttliche Herr von Mekka ihren Müttern Kinder wegnahm, wird durch die bekannte Legende über Mohammeds Großvater Abd al-Muṭṭalib veranschaulicht. Es heißt, er habe Hubal einen seiner Söhne geopfert, für den Fall, dass er mit zehn Söhnen gesegnet würde. [52]. Somit ist klar, dass der in der Kaaba verehrte Gott früher akzeptierte oder vielleicht verlangte: Kinderopfer von seinen Anbetern. Seitdem, wie wir oben gesehen haben [53]Da solche Opfer als äußerst charakteristisches Merkmal des Planeten Saturn galten, besteht kein Zweifel daran, dass die Überlieferung, dass die Kaaba ein Schrein des Saturn war, zuverlässiger ist als allgemein angenommen [54]. Wenn im Koran (III, 96) festgestellt wird, dass der Tempel in Bakka (also die Kaaba von Mekka) das erste Heiligtum war, das für Menschen gebaut wurde, verweist er tatsächlich auf eine Tradition, die, wie oben gesehen, für Orte charakteristisch ist des Saturnkults: In jeder dieser Städte glaubten die Gläubigen, dass ihr Heiligtum und ihre Stadt die ersten waren, die gegründet wurden [55].
Anmerkungen:
[1] Zu einigen dieser Spekulationen über die mögliche Bedeutung des Mâgên Dâwîd sehen Jahrbuch für Jüdische Volkskunde I, Berlin-Wien 1923, S. 391 ff. und P. 392, Anmerkung 1.
[2] Eine Reproduktion des betreffenden Siegelabdrucks findet sich bei J. Lewy, Kappadokische Tabletten, dritte Serie, drittes Los (Louvre Museum, Abteilung für orientalische Altertümer, Keilschrifttexte, Bd. XXI), Paris 1937, Taf. CCXXXV, Nr. 74.
[3] Für eine Reproduktion des Siegelabdrucks auf diesem letzten Fragment siehe J. Lewy, op. cit., pl. CCXXXIII, Nr. 48. - Professor Herbert G. May hat mich freundlicherweise darauf aufmerksam gemacht, dass die Mâgên Dâwîd es ist in die Wand eines Schreins in Megiddo eingraviert; Sehen Sie sich seine Arbeit an, Materielle Überreste des Megiddo-Kultes, Chicago 1935, S. 6 und Abb. 1 auf S. 7. Archäologen zufolge stammt die fragliche Mauer aus dem XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert v. Chr
[4] Siehe LW King, Babylonische Grenzsteine e Gedenktafeln im British Museum, London 1912 pl. XCVIII, und vgl. Thureau-Dangin, Zeitschrift für Assyriologie XVI, 1919, S. 139.
[5] Siehe Thureau-Dangin, loc. O., S. 135 und vgl. Orientalia 18, 1949, S. 168, Anmerkung 1.
[6] Das heißt, Sîn, Ŝamaŝ, Iŝtar und Nabû.
[7] Während die jüdische Tradition unser Symbol als „Davids Schild“ bezeichnet, bezeichnen islamische Quellen es eher als „Salomos Siegel“.
[8] Siehe Archiv Orientalàlni XVIII (Symbolae Hrozný, Bd. II), Prag 1949, S. 87 ff.
[9] Siehe loc. O., S. 87, wo unter Bezugnahme auf die Tafel BM 38299 (die sog Versbericht), Nabû-na'id soll vom Mondgott als Empfänger göttlicher Weisheit ausgewählt worden sein. In Bezug auf den Brief K. 2701a scheint es außerdem so zu sein, dass angenommen wurde, dass Sîn-ahhê-erîba die gleiche Gabe vom assyrischen Nationalgott Aššûr erhalten hat. Dass Aššûr in der Vorstellung der Neuassyrer eine astrale Gottheit war, ergibt sich aus Passagen wie BM 81, 7 – 1,4 (zu diesem Text siehe unten, Anmerkung 111) l. 1, wo der göttliche Schutzpatron Assyriens identifiziert wird kakkabApin, „der Pflugstern“. Zu dieser Konstellation, die sich ungefähr mit dem überschneidet, was heute als Dreieck bezeichnet wird, siehe Schaumberger, Starnkunde und Sterndienst in Babel 3. Ergänzungsheft, Münster 1935, S. 328 ff.
[10] Siehe den Sonnengott des alten semitischen Westens, Hammu, Hebräisches Union College Jahresbericht XVIII, 1944, S. 456, Anmerkungen 146 und 147; sehen ebd., S. 469 ff. Auf dem Suffix ân/ôn, Ausdruck der Idee der Zugehörigkeit siehe Noldeke, Zeitschrift der Deutschen Morgenl. Jesus XV, 1861, S. 806, und H. und J. Lewy, Hebräisches Union College Jahresbericht XVII, 1943, S. 136 ff. mit Fußnote 500. Siehe nun auch die Beobachtungen von Thureau-Dangin, Rev. von Ass. XXXVII, 1940, S. 100; zur Identität von Suffixen, die entweder Zugehörigkeit oder Verkleinerungsformen ausdrücken, siehe Brockelmann, Grundriss der vergleichenden Grammatik der semitischen Sprachen, Berlin 1908, Bd. Ich, S. 400 ff., § 221.
[11] Wie von Schaumberger, op. O., S. 318, Namen wie dieser verweisen auf die Langsamkeit der Umlaufbahn des Planeten Saturn.
[12] Für einige Zeugnisse hierzu, die sowohl biblischen als auch keilschriftlichen Quellen entnommen sind, siehe J. Lewy, Revue de l'Histoire des Religions CX, 1934, S. 59 ff.
[13] Es würde zu weit von unserem Thema entfernt sein, hier zu analysieren, wie dieser Glaube aufgegeben wurde, als die Vorstellung eines universellen Gottes allgemein akzeptiert wurde. Es genügt hier zu sagen, dass es bis ins sechste Jahrhundert v. Chr. zurückverfolgt werden kann. Im Text BM 90920, dem sogenannten Proklamation des Kyros an die Babylonier, der persische Eroberer Babylons, wird als hingebungsvoller Verehrer Marduks dargestellt. Der nationale Gott der Babylonier, so wird berichtet, führte Kyros in seine heilige Stadt, nachdem er ihn zum Herrscher über sein Land erwählt hatte. Ein solcher Glaube findet sich in der Buch Jeremia wo der Prophet Jahwe zitiert, der vom Eroberer Jerusalems als „Nebukadnezar, König von Babylon, meinem Diener“ (Jer. XLIII, 10) spricht, in dessen Hände er die Stadt Jerusalem legen wollte (Jer. XXXII, 3). Auch hier wird davon ausgegangen, dass der Eroberer, der von der Schutzgottheit berufen wurde, seine Stadt zu regieren, ein „Diener“, also ein hingebungsvoller Anbeter dieses Gottes ist.
[14] Siehe z. B. Spalte. III, l. 8 von Sanherib-Prisma.
[15] Siehe Revue de l'Histoire des Religions CX, 1934, S. 61.
[16] Siehe Zeitschrift für biblische Literatur LIX, 1940, S. 519 ff.
[17] Zum Verhältnis der Form Šulmânu zur Form Šalim siehe insbesondere J. Lewy, Nāh et Rušpān, Mélanges Syriens angeboten an M. René Dussaud, Bd. I, Paris 1939, S. 274 ff. und S. 454 des oben zitierten Textes, S. 332., Anmerkung 10.
[18] Siehe das obige Zitat, Anmerkung 16.
[19] Siehe Spalte. III, l. 132 der Annalen von Aššûr-naṣir-pal (Budge und King, Annals of the Kings of Assyria, Bd. I, London 1902, S. 386): âlKalḫu maḫ-ra šà m dŠulmânu ma-nu-ašarid šar mât Aš-šûr rubû a-lik pa-ni-a êpušuš „die antike Stadt Kalḫu, die Šulmânu-ašarid, König von Assyrien, ein Fürst, der mir vorausging, erbaute.“ "; sehen die Parallelstelle ebd., S. 184, Bll. 6 – 7; P. 219, Bll. 14 ff.; P. 244, Spalte. V, Bll. 1 ff.
[20] Siehe S. 63, Anmerkung 148 der oben zitierten Arbeit, Anmerkung 8.
[21] Siehe oben, S. 332.
[22] Einige Passagen, die diesen Glauben in Keilschriftquellen bezeugen, finden Sie auf S. 85 mit Anmerkung 243 der oben zitierten Arbeit, Anmerkung 8.
[23] Die Tatsache, dass Ningirsu, der göttliche Schutzpatron von Lagaš, sich mit dem Planeten Saturn identifizierte, wurde erstmals von Morris Jastrow Jr. hervorgehoben, Rev. D'Ass. VII, 1910, S. 173.
[24] So im sogenannten Statue G von Gudea (Spalte II, L. 6). Für eine Transliteration und Übersetzung siehe Thureau-Dangin, Die Sumerischen und Akkadischen Königsinschriften, Vorderasiatische Bibliothek, Bd. I, Leipzig 1907, S. 84 ff.
[25] Siehe z. B. Gudea-Zylinder B (Thureau-Dangin, op. cit., S. 122 ff.), Spalte. V, l. 15.
26 A-ḫuš-gi4-a; siehe z.B. Ein Zylinder (Thureau-Dangin, op. cit., S. 88 ff.), Spalte. VIII, l. 15; mit dem. IX, l. 20.
[26] A-ḫuš-gi4-a; siehe z.B. Ein Zylinder (Thureau-Dangin, op. cit., S. 88 ff.), Spalte. VIII, l. 15; mit dem. IX, l. 20.
[27] Wie immer ist der Name des Werkes dem ersten Vers der ersten Tafel entnommen. Der erste, der auf seine Bedeutung aufmerksam machte, war Hroznӯ, MV AG VIII, 5, 1903.
[28] Wie wir aus dem Neujahrsritual erfahren, das in der Stadt Babylon zu Ehren ihres Schutzgottes Marduk gefeiert wurde (siehe Thureau-Dangin, Akkadische Rituale, Paris 1921, S. 136, Bll. 280 - 283), wonach während dieses Festes der Priester-urigallu rezitierte dieEnûma Elish, der Geschichte von Marduks Sieg über Tiâmat und der daraus resultierenden Erschaffung der Welt, werden wir nicht umhin, die Hypothese aufzustellen, dass in Nippur, wo Ninurta einen hohen Rang unter den lokalen Gottheiten genoss, das Epos, das seine Heldentaten und die anschließende Erschaffung der Welt erzählt „erste Stadt nach der Flut“ wurde während eines Festes zu seinen Ehren rezitiert. Diese Schlussfolgerung ist die fundierteste von allen seit demEpos von Ninurta selbst, in Tafel I, Bll. 35–36 erwähnt, dass Ninurta fröhlich ein ihm zu Ehren eingerichtetes Fest feiert. (Wir zählen die Zeilen gemäß der von S. Geller festgelegten Nummerierung, Die Sumerisch-Assyrische Reihe LUGAL-E UD ME-LAM-BI NIR-GÁL, Altorientalische Texte und Untersuchungen I, 4, Leiden 1917, wo sich die entsprechende Passage auf S. 279. In Kemal Balkans jüngstem Kommentar und Übersetzung der Tafeln I, X, XI und XII, [Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi, Sumeroloji Enstitüsü Neṣriyati NEIN. 1, Istanbul 1941, S. 881-912], die betreffende Zeile, auf S. 907, trägt die Nummer 18).
[29] Siehe insbesondere das Fragment K. 5983 (Geller, loc. cit., S. 316) und die Tafeln II und III, wo es heißt, dass Ninurtas Anhänger nicht wussten, wohin sie gehen sollten, als die Mauern einstürzten (?). der Druck der wütenden Sintflut; die Vögel wurden vermutlich durch einen schweren Sturm zu Boden geschleudert (vgl. die Erwähnung von Adad, dem Gott der Atmosphäre, in Tafel III, Bll. 7–8), und auch den anderen Tieren drohte die Ausrottung. Ninurta selbst war gezwungen, ein Floß zu benutzen, um das Schlachtfeld zu erreichen.
[30] Siehe vorherige Anmerkung.
[31] Dass dies die Idee hinter dem Eingreifen der Steine in die Schlacht ist, wird durch die Lektüre von II besonders deutlich. 7 – 14 der TafelšMunition denn sie hatten sich in den Bergen gegen ihn erhoben und bedrohten ihn in seinem hohen Wohnsitz. Ein Stein, der von einem nahegelegenen Berg weggetragen wurde, war offenbar in Ninurtas Tempel gestürzt.
[32] Siehe Tafel III, Bll. 13 - 14 (Geller, a.a.O., S. 284). Wir lesen das verfälschte Wort am Ende von Zeile 14 i[k]-si-ir-šu, da das Verb kasaru Es wird an anderer Stelle im Zusammenhang mit dem Aufstauen von Flüssen und Bächen verwendet.
[33] Tafel VIII wurde von Langdon aus verschiedenen Fragmenten rekonstruiert, Babylonische Liturgien, Paris 1913, Nr. II, S. 7 – 11. Obwohl es nicht durch das übliche Kolophon gekennzeichnet ist, sichert die Signaturzeile am Ende des Stücks seinen Platz in der gesamten Serie.
[34] Siehe Bll. 23 – 24, des von Langdon rekonstruierten Textes, und vgl. Landsberger, Zeitschrift für Nahoststudien VIII, 1949, S. 276, Anmerkung 91.
[35] Landsberger (Dil ve Tarih-CoğRafya Fakültesi Dergisi, Bd. III, nein. 2, 1945, S. 152 ff.) meint, dass „er (also Ninurta) die von einem Berg genommenen Steine aufschichtet, sie seiner Mutter Ninlil gibt und ihr den Namen ‚Herrin der Berge‘ gibt“. In den übrigen Teilen des Gedichts gibt es jedoch kein Element, das eine solche Behauptung stützt. Im Gegenteil, verschiedene Passagen unseres Textes machen dies deutlich, wenn von ... gesprochen wird gu-ru-ni šzu ag-ru-nu o.ä. (siehe z. B. Tafel IX, Bll. 38 - 39 [Geller, loc. cit., S. 292]) bezieht sich der Autor des Werkes vermutlich auf die Mauern und Gebäude der neuen Stadt und nicht auf einen Berg dass die Existenz von Bergen und Ebenen natürlich schon vor der ersten Besiedlung nach der Sintflut existierte. Wir beziehen uns nicht nur auf die oben genannten Zeilen der Tafel VIII (Langdon, op. cit., S. 8 – 9), die eindeutig davon sprechen, dass Ninurta Steine für den Bau einer Stadt aufhäufte, sondern auch auf Tafel XIII, II. 24 – 25 (Geller, loc. cit., S. 312), wo der Dichter von der „neuen gebauten Stadt“ als dem Königreich von Ninurtas Mutter Ninḫursag, der Göttin der Erde, spricht. – Es ist nicht uninteressant, in diesem Zusammenhang an Gen . 8 mit Anmerkung 12).
[36] Auf den folgenden Seiten zitieren wir Sanchoniathon-Philo von Byblos nach der Ausgabe von Carl Clemen, Die Phönikische Religion nach Philo von Byblos, Mitteilungen der Vorderas.-.Ägyptischen Jesus, Bd. 42, 3, Leipzig 1939, S. 16 ff.
[37] Obwohl der Name Elos völlig klar macht, dass es sich bei der so qualifizierten Entität um einen höheren Gott handelte, stellt der erhaltene Text Elos-Kronos als einen menschlichen König dar, der nach dem Tod vergöttert wurde. Hier stoßen wir auf die bekannte Tendenz griechischer Autoren, die antiken Götter als Menschen darzustellen, denen posthum göttliche Ehren zuteil wurden. Ein ähnlicher Trend lässt sich in der Bibel finden. Wie von J. Lewy vorgeschlagen (Revue de l'Histoire des Religions CX, 1934, S. 45), die Laban hâarammi von Gen. XXIV ff., Halbbruder von Isaak und Stiefvater von Jakob, war kein anderer als der Mondgott, der göttliche Herr von Ḥarrân, der in der Region des Libanonbergs unter dem Namen Laban verehrt wurde (am zum Bericht dieser Gottheit mit dem Libanon siehe insbesondere J. Lewy, Der alte westsemitische Sonnengott ḤMunition, Hebräisches Union College Jahresbericht XVIII, 1944, passim). Muslimische Schriftsteller wiederum stellten die vorislamischen arabischen Götter häufig als vergöttlichte Menschen dar. Als Beispiel berichten wir über die Geschichten von al-Mas'ûdî (Les prairies d'or, Bd. III, Paris 1917, S. 100 ff.) um Isâf und Nâila verehrten die Götter zusammen mit Hubal (siehe unten, Anm. 54, Sub 1) in der Kaaba von Mekka. In all diesen Fällen verwandelten Männer, die zwar nicht oder nicht mehr an die Existenz dieser alten Götter glaubten, sich aber mit dem Fortbestehen der mythischen Legenden auseinandersetzen mussten, die im Volksgedächtnis verblieben waren, die alten Götter in Menschen und so bewahrte die alten Geschichten und Legenden als Teil der Volksfolklore.
[38] Siehe Clemen, op. O., S. 31, Unterabschnitt 44.
[39] Siehe Clemen, op. O., S. 25 ff., sub 16 - 18. Während jedoch im babylonischen Mythos sein Vater der Gott der Winde und atmosphärischen Phänomene Enlil ist, ist Saturn im phönizischen Mythos der Sohn von Uranus, dem Gott des Himmels.
[40] Im phönizischen Mythos ist er derselbe Vater des Saturn, Uranus, gegen den er kämpft und von dessen Thron er ihn schließlich vertreibt. Die Echtheit dieses Merkmals wird durch die Tatsache bewiesen, dass eine arabische Version des Nimrud-Mythos auch berichtet, dass Nimrud (dh Ninurta; vgl. oben, Fußnote 35 am Ende) ihren Vater besiegt und entthront hat (siehe Moritz Weiss, Kiṣṣbei lbrāhīm, Dissertation Straßburg 1913, S. 1 - 8). Nach dieser Vorstellung, bei der, wie in der arabischen Literatur üblich, die antiken Götter als Menschen dargestellt werden (vgl. oben, Anm. 37), wird Ninurtas Vater in einem Traum gewarnt, dass sein Sohn ihn töten würde, um den Thron zu erben. Dann gibt er den Befehl, seinen Sohn gleich nach seiner Geburt zu töten, doch seine Mutter rettet ihn. Ninurta wächst auf, kennt seine Abstammung nicht und besiegt und tötet schließlich seinen Vater, ergreift den Thron und stellt die ganze Erde unter seine Herrschaft.
In Nippur, wo, wie bereits erwähnt, dieSumerisches Epos von Ninurta entstand, könnte eine Geschichte wie diese unerwähnt bleiben, denn in dieser Stadt verdrängte Ninurta und sein Kult nie den älteren Kult seines Vaters Enlil, der während der gesamten Zeitspanne, die sich in der religiösen Geschichte dieser Stadt zurückverfolgen lässt, die Hauptgottheit von Nippur blieb bis zur Seleukidenzeit. Es ist daher klar, dass sich das Epos von Nippur nicht an Ninurtas Vater Enlil als einen von seinem Helden besiegten und entthronten Gott erinnern konnte. Allerdings kann nicht ausgeschlossen werden, dass auch die sumerische Version aufgrund eines Mythos, in dem Ninurtas Feind sein Vater war, an die örtlichen Gegebenheiten angepasst wurde. Denn aus dem babylonischen Sintflutmythos wissen wir, dass es Enlil war, der die Absicht ersann und in die Tat umsetzte, eine Sintflut auszulösen, um alles Leben auf der Erde auszulöschen. So könnte die Sintflut, gegen die er im Nippur-Epos kämpfte, in der Originalfassung auch vom launischen Sturm- und Wettergott Enlil verursacht worden sein, obwohl die Gottheit Who aus den dargelegten Gründen im erhaltenen Gedicht nicht erwähnt wird hatte die Flut geschickt. Tatsächlich, wenn dieEpos von Ninurta (er nennt seinen Helden jedoch wiederholt „den Sohn Enlils“) spricht von Ninurta als „dem, der nicht bei einer Amme saß“ und „dem Spross von (und dergleichen) – meinem Vater, den ich nicht kenne –“ (siehe Tafel I , rev., Bll. 7 - 10, Geller, loc. cit., S. 280; S. 907, Bll. 28 - 29 der Balkan-Übersetzung), kommt mir die arabische Legende von Nirmrud in den Sinn, in der Ninurta-Nimrud nach Da er von einem Tiger gesäugt wurde, wuchs er auf und wusste nicht, wer sein Vater und seine Mutter waren.
[41] Siehe Clemen, op. O., S. 26, Unterabschnitt 19.
[42] Clemens, op. O., S. 30, unter 35.
[43] Siehe Clemen, op. O., S. 16 und S. 31, Unterabschnitt 44.
[44] Siehe Clemen, op. O., S. 29, Unterabschnitt 33 und S. 32, Unterabschnitt 44.
[45] Siehe Bezold und Boll, Sternglaube und Sterndeutung, Aus Natur und Geisteswelt, Bd. 638, Leipzig 1919, S. 60 ff.
[46] Siehe seine Kitâb nuḫba al-dahr fî 'agâ'ib al-barr w'al-baḥr, Und. Mehren, St. Petersburg 1866, S. 40.
[47] Wie weiter unten ausführlicher berichtet wird, hat Pater Dr. 343 war die charakteristische Form eines Saturntempels die eines Würfels.
[48] Für Hinweise in der Keilschriftliteratur siehe Schaumberger, op. O., S. 317. Schaumberger bemerkt: „Saturn wird der schwarze oder dunkle Planet genannt, weil er tatsächlich normalerweise dunkler oder weniger hell erscheint als die anderen Planeten.“ Zu mittelalterlichen Quellen siehe z. B. al-Bîrûnî, Kitâb at-tafhîm, Und. R. Ramsay Wright, London 1934, S. 240.
[49] Les prairies d'or, Bd. IV, Paris 1914, S. 44.
[50] Siehe z. B. al-Mas'ûdî, Les prairies d'or, Bd. IV, S. 46. aš-Šahrastânî (übersetzt von Th. Haarbrücker, Bd. II, Halle 1851, S. 340) berichtet, dass Hubal, der größte der arabischen Götter, seinen Sitz auf dem Dach der Kaaba hatte. Ṭabari (Annalenund Leiden, Bd. I, 3, 1881-1882, S. 1075) hingegen berichtet, dass Hubal innerhalb der Kaaba und an der Mündung eines Brunnens platziert wurde. Sicherlich sind sich unsere Quellen darin einig, dass Hubal, ebenso wie andere arabische Götzen, als nicht-arabisch eingestuft werden, da die Götzenverehrung ihrer Ansicht nach eine Institution ist, die in relativ später Zeit aus Syrien übernommen wurde (siehe z. B. al-Mas 'ûdî, Les prairies d'or, Bd. IV, S. 46 ff., und vgl. Wellhausen, Überreste arabischen Heidentums, Berlin und Leipzig 1927, S. 102, in dem es heißt: „Idole sind keine eigentlichen Araber, vathan e canam es sind importierte Wörter und importierte Dinge“. Aus Keilschriftinschriften wie z. B. dem Prisma von Aššûr-aḥ-idinna Th. 1929-10-12, 1 (herausgegeben von Thompson, Das Prisma von Esarhaddon und Ashurbanipal, London 1931, Taf. I - XIII und S. 9-28), Spalte. IV, Bll. 1 – 14 erfahren wir, dass der Vater von Aššûr-aḥ-idinna, Sîn-aḥḥê-erîba, aus seinen siegreichen Feldzügen gegen Arabien sechs arabische Gottheiten mitbrachte (darunter dA-tar-sa-ma-aa-in, „Ischtar des Himmels“); Auf Wunsch von Ḫazâ'il, dem König der Araber, gab Aššûr-aḥ-idinna diese Götter seinen Anbetern zurück. Somit ist klar, dass die Araber im frühen 3405. Jahrhundert v. Chr. ihre Götter, genauer gesagt ihre Astralgottheiten, durch Bilder darstellten, die von den assyrischen Königen von Ninive aus hin und her getragen werden konnten. Dass es sich bei diesen Bildern, wie bei den in assyrischen und babylonischen Tempeln aufgestellten, um anthropomorphe Statuen und nicht um Steine oder Felsen handelte, geht besonders aus dem Text K. XNUMX von Aššûr-bân-apli hervor (transkribiert und übersetzt von Streck, Ashurbanipal und die letzten assyrischen Könige bis zum Untergange Ninivehs, Bd. II, Leipzig 1916, S. 222 ff.), wonach der assyrische König, als er den „Ištar des Himmels“ (dort unter den Namen Dilbat und Ištar berichtet) zum zweiten Mal an seine arabischen Anbeter zurückgab, ihr einen goldenen Kamm mit Edelsteinen schenkte (für mulṭu<mušṭu, „Kamm“, siehe Meissner, Archiv für Orientforschung V, 1928-29, S. 183 ff., insbesondere VI, 1930-31, S. 22 ff., wo entsprechend darauf hingewiesen wird, dass nach einem assyrischen Ritualtext auch der Assyrer Ištar einen goldenen Kamm geschenkt bekam). Daher ist es für uns legitim, Hubal und die anderen durch Idole dargestellten arabischen Gottheiten als echt arabisch zu betrachten, umso mehr, als die Legende über die Einfuhr dieser Götter aus Syrien leicht so erklärt werden kann: Als die Muslime den Glauben annahmen, dass die Da die Kaaba von Abraham erbaut und seinem Sohn Ismael geweiht worden war, musste eine Erklärung dafür gefunden werden, dass vor Mohammed die Verehrung des Idols von Hubal und nicht die Verehrung des anikonischen Gottes Abrahams praktiziert wurde der berühmte alte Schrein.
[51] Bekanntlich (vgl. Brockelmann, Grundriss I, S. 336) sind die semantischen Formationen qutal Es handelt sich um Adjektive, die darauf hinweisen, dass die durch das entsprechende Verb ausgedrückte Handlung auf gewalttätige Weise ausgeführt wurde. – Offensichtlich unter dem Einfluss der oben erwähnten Legende (siehe vorherige Anmerkung) über den syrischen Ursprung des Idols Hitti (Geschichte der Araber, London 1937, S. 100) schlägt vor, den Namen Hubal aus dem Aramäischen abzuleiten und mit „Dampf“, „Geist“ zu übersetzen. Allerdings geht es ihm überhaupt nicht um die Erklärung der semantischen Form Menge, Es erklärt auch nicht, wie ein intelligentes Volk in seiner Vision dazu kommen konnte, einem Bild aus Stein und Metall einen solchen Namen zuzuordnen.
[52] Siehe Annalen von Ṭabarî, Leidener Ausgabe, Bd. I, 3, 1881-1882, S. 1074. 53 Siehe S. 339.
[53] Siehe S. 339.
[54] Wellhausen, in seiner Rede zumḤağğ di 'Arafa (op. cit., S. 79 ff.) erwähnt es nie. Er hat auch nicht versucht, die im Ritual dieses Festes erhaltenen „Reste des arabischen Heidentums“ im Lichte der Informationen zu interpretieren, die Keilschriftquellen über die ältesten semitischen Religionen liefern. Da es uns zu weit führen würde, hier im Detail auf den Grund einzugehen, der deutlich macht, dass der vorislamische Kult von Mekka eine der von den Semiten im gesamten alten Nahen Osten praktizierten Astralreligionen war, erwähnen wir nur diese Entsprechungen was möglicherweise etwas mit dem Thema dieses Schreibens zu tun hat:
(1) Hubal, die Hauptgottheit von Mekka, war nicht der einzige Gott, der in der Kaaba verehrt wurde. Neben mehreren seiner Töchter erwähnen unsere Quellen oft ein göttliches Paar, Nâila und Isâf, die laut aš-Šahrastânî (Haarbrücker, op. cit., II, S. 340) auf den Hügeln von Marwa und Şafa verehrt wurden , mit Blick auf das Heiligtum. Wie die assyrischen und babylonischen Planetengottheiten zusammen mit ihren göttlichen Familien verehrt wurden (als relevante Beispiele nennen wir Ningal, Nusku und Sadarnunna, jeweils Gemahl, Sohn und Stieftochter von Sîn, der laut Spalte II, L. 18 der Zylinderinschrift von Nabû-na'id BM 82, 7 – 14, 1025 [transkribiert und übersetzt von Langdon, Die Neubabylonischen Königsinschriften, Vorderasiatische Bibliothek, Bd. IV, Leipzig 1912, S. 218 ff.] und Spalte II, L. 13 von seine sogenannte Inschrift von Eski-Ḥarrân [ebd., S. 288 ff.] wurden zusammen mit Sîn im verehrtEḫulḫul von Ḥarrân), werden wir nicht umhin zu schließen, dass Nâila und Isâf als nahe Verwandte von Hubal galten. Da in Nippur der Planet Saturn gemeinsam mit seinen Eltern verehrt wurde, und da, wie bereits erwähnt, beide imSumerisches Epos von NinurtaDa in der von Sanchoniatone überlieferten mythologischen Legende die Mutter von Saturn, der Göttin der Erde, eine wichtige Rolle spielte, lässt sich weiter ableiten, dass das göttliche Paar Nâila und Isâf als Eltern der Gottheit angesehen wurde an der Spitze von Mekka. Wir können sogar eine Vermutung über Hubals Gemahlin wagen: In der Keilschriftliteratur wird Ninurtas Frau, Gula oder Bau, oft als „die große Heilerin“ bezeichnet (für Referenzen siehe Tallqvist, Akkadische Götterepitheta, Helsingforsiae 1938, p. 5); Da die Muslime dem bitteren Wasser des Brunnens von Zemzem, der sich im Hof vor der Kaaba befindet, die Kraft zuschreiben, alle Arten von Krankheiten zu heilen, können wir zu Recht schlussfolgern, dass dieser Brunnen die heilende Göttin, die Gemahlin von, darstellte Saturn.
(2) Berichte muslimischer Schriftsteller weisen darauf hin, dass die Kaaba nicht nur die Statue ihres Schutzgottes Hubal beherbergte, sondern auch dreihundertsechzig Götzenbilder, die alle zerstört wurden, als der Prophet Mekka eroberte (für einige Referenzen siehe Wellhausen, op . cit., S. 72). Es besteht (bei Wellhausen) kein Grund, an der Richtigkeit dieser Angaben zu zweifeln, da er sich an eine Aussage von ad-Dimišqî (a. a. O., S. 42) erinnert, wonach die dem Sonnenkult gewidmeten Tempel zahlreiche Statuen enthielten aus Holz, Stein oder Metall, die, um das Bild des Sonnengottes herum platziert, die alten Könige der jeweiligen Städte der Region darstellen sollten. Dass diese Bilder jedoch nicht charakteristisch für die Tempel der Sonne waren, wird durch die Tatsache bewiesen, dass Archäologen im archaischen Tempel von Ištar in Mâri die Statue der Göttin, die durch den Planeten Venus dargestellt wird, umgeben von den Bildern gefunden haben von Königen und hohen Persönlichkeiten in einer Haltung der Hingabe (siehe A. Parrot, Mari, eine verlorene Villa, Paris 1936, S. 89-92). Der Zweck dieser Statuen wird durch die Inschrift auf einer archaischen Statuette aus Lagaš gut veranschaulicht, in der die Mutter eines der Gouverneure dieser Stadt angibt, dass sie ihr Bildnis nahe dem Ohr ihrer göttlichen Dame platziert hat, damit sie Gebete an sie richten konnte Göttin (siehe Thuerau-Dangin, op. cit., S. 64 ff., sub f). Ebenso aufschlussreich sind die Informationen in Spalte. II, Bll. 9 ff. und 22 ff., der Sippar Nabû'na'id-Zylinderinschrift BM 81-4-28, 3 und 4 (transkribiert und übersetzt von Langdon, op. cit., S. 252 ff.), in der der babylonische König erklärt dass er als offensichtliches Zeichen seiner anhaltenden Hingabe an den Sonnengott ein Porträt von sich selbst platzierte (šalam šarrûtiia) im Heiligtum von Šamaš in Sippar; Diese Statue sollte ihn offensichtlich vor seinem Gott darstellen, als er aufgrund seiner offiziellen Pflichten dem göttlichen Herrn von Sippar nicht persönlich huldigen konnte. Wenn daher Könige, Königinnen und andere hohe Würdenträger jahrhundertelang weiterhin ihre Bildnisse im Tempel neben dem Bildnis ihres göttlichen Herrn oder ihrer göttlichen Dame platzierten, ist es nicht verwunderlich, dass, wie in Mekka berichtet wird, dreihundertsechzig Statuetten dieses Bild umgaben der Gott. Da Mohammed die Idee ablehnte, ein Lebewesen in einem Bild darzustellen, sei es ein Tier oder ein Mensch, zerstörten seine Anhänger zusammen mit der Hubal-Statue die Bildnisse, mit denen ihre früheren Könige ihre Verehrung für den Schutzgott von Mekka zum Ausdruck gebracht hatten.
(3) Die berühmte Wallfahrt von 'Arafa (vgl. Wellhausen, op. cit., S. 79 ff.) trägt alle charakteristischen Aspekte des assyrisch-babylonischen Festes desAkitu. Im Mittelpunkt dieser Feierlichkeiten stand bekanntlich eine Prozession der Statue des Gottes von ihrem Hauptwohnsitz zu einem Randheiligtum, wobei der Transport teils mit einem Karren, teils mit einem Floß erfolgte. Wie insbesondere aus dem Ritual bekannt istAkitu von Ḥarrân, wie von an-Nadîm in seinem überliefert Kitab al-Fihrist (Hrsg. Flügel, Bd. I, Leipzig 1871, S. 325, Bll. 23 ff.) gipfelte das Fest darin, dass die Bürger, sowohl Männer als auch Frauen, in Scharen auszogen, um die Rückkehr des Gottes in ihrer Mitte zu erwarten ( eine detaillierte Analyse des Rituals vonAkitu von Ḥarrân wird vom Autor in einer demnächst erscheinenden Studie über die Religion von Ḥarrân veröffentlicht. Ein solcher Volksumzug, unterbrochen durch wiederholte „Wartestopps“, spielt auch heute noch eine herausragende Rolle in der StadtḤağğ in Richtung Minâ und 'Arafa. Darüber hinaus folgte die Prozession, genau wie in Ḥarrân, dem Lauf des Balîḫ bis zum Tempel von 'Akitu In der Stadt Dahbâna wandern Pilger aus Mekka entlang des Bachbetts, das Minâ und 'Arafa mit dem Tal von Mekka verbindet. Daraus lässt sich vernünftigerweise schließen, dass in der vorislamischen Zeit das Floß mit der Hubal-Statue diesen Fluss hinauf bis nach 'Arafa fuhr (dass dieser Bach zumindest zu bestimmten Zeiten im Jahr genug Wasser enthielt, um einen zu versorgen). Floß, ergibt sich aus dem Bericht über sein Überlaufen, wie von TF Keane berichtet, Sexmonate in Mekka, London 1881, S. 177). Weitere Aufmerksamkeit muss auf die Tatsache gelenkt werden, dass in Ḥarrân, wie auch in anderen assyrischen und babylonischen Gemeinden, eines der Hauptthemen des Festes vonAkitu es war die Demütigung und Selbstbestrafung der Anbeter, gefolgt von einer Versöhnung mit der Gottheit; ein Thema, das für Ḥarrân besonders deutlich durch den Namen zum Ausdruck kommt, den mittelalterliche Quellen dem Tempel desAkitu aus Ḥarrân. Wie dieser Name, abgeleitet vom akkadischen Verb Salamu„sich versöhnen“ bedeutet „Versöhnung der Sünde“ oder „Versöhnung mit der Sünde“. Dass das gleiche Thema beim Mekka-Fest eine Rolle spielte, geht aus der Bezeichnung „Tag der Vergebung“ des neunten Tages des Monats hervor Du'l Ḥiğğa,der erste Tag der Pilgerreise (siehe al-Bîrûnî, Kitâb al-âtâr al-bâqiya Und. Sachau, Leipzig 1878, S. 334) und durch den Brauch der heutigen Muslime, nach ihrer Ankunft in Minâ alle vergangenen Sünden zu beichten und zu vergeben (siehe Keane, op. cit., S. 143 ff., wonach der zweite Tag der Pilgerreise der Tag war, an dem die Pilger „sollten von all ihren vergangenen Sünden freigesprochen werden“).
[55] D'Herbelot (Bibliothèque Orientale, ou Dictionnaire Universel, Bd. I, La Haye 1777, S. 433) berichtet von einer Überlieferung, nach der „die mystischen Ärzte“ unter muslimischen Gelehrten die Kaaba als „das Erste, was“ definieren Gott hat gebaut“. Es ist anzumerken, dass diese Tradition den oben genannten Legenden aus Nippur und Byblos in Syrien noch näher steht als die übliche arabische Geschichte, in der Adam und Abraham als die beiden aufeinanderfolgenden Erbauer der Kaaba erwähnt werden.
Ein Kommentar zu „Ursprung und Bedeutung von Mâgên Dâwîd – Hildegard Lewy (Teil I)"