Metamorfosis y batallas rituales en el mito y folclore de las poblaciones euroasiáticas

di marco maculotti

El topos de la metamorfosis zoomorfa está ampliamente presente en el corpus folclórico de un gran número de tradiciones antiguas, tanto de la Europa arcaica (en la que nos centraremos principalmente en este estudio), como de otras áreas geográficas. Ya en el siglo V a. C., en Grecia, Heródoto menciona a hombres capaces de transformarse periódicamente en lobos. Se han documentado tradiciones similares en África, Asia y el continente americano, con referencia a la metamorfosis temporal de los seres humanos en las ferias: osos, leopardos, hienas, tigres, jaguares. A veces, en algunos casos históricamente documentados del mundo antiguo (Luperci, Cinocefali, frenético) "La experiencia paranormal de transformación en animal adquiere características colectivas y está en el origen de grupos iniciáticos y sociedades secretas" (Di Nola, p.12).

La metamorfosis zoomorfa y la pertenencia a sociedades iniciáticas también se encuentran en las culturas de áreas geográficas extraeuroasiáticas: encontramos su existencia tanto en la América precolombina (guerreros aztecas-jaguares) como en el África negra (guerreros-leopardos). Inmediatamente notamos cómo, independientemente de la ubicación geográfica de los cultos y creencias que analizaremos, la mayoría de las veces estas hermandades secretas de guerreros metamorfos veneran como un animal totémico a la feria que mejor representa ciertas características, como la fuerza bruta, aislamiento y peligro para el consorcio humano: en los países europeos se prefieren ferias como la del lobo (especialmente en la tradición indoeuropea) y la del oso (principalmente en las culturas protoindoeuropeas, como las del área siberiana), mientras que en los países subecuatoriales americanos y africanos el animal totémico que, poseyendo al iniciado, permite su metamorfosis temporal es casi siempre un felino grande y particularmente agresivo (jaguar, leopardo, león). Creencias con respecto a otros personajes del folclore que cambian de forma, como el Wendigo entre los nativos americanos del Canadá actual [cf. Psicosis en la visión chamánica de los algonquinos: El Windigo], no incluyen la mención de sociedades iniciáticas y batallas por la fertilidad, sino que son comparables a las europeas más modernas, extendidas en la época medieval, en torno a los hombres lobo.

Los antropólogos y estudiosos de las tradiciones antiguas y las creencias folclóricas siempre se han esforzado por enmarcar el fenómeno desde un punto de vista racional, o al menos científicamente aceptable. En la Edad Media, obispos y teólogos intentaron explicar estas creencias, por un lado, apelando al tema de la posesión demoníaca y, por otro, citando fantasmas "ilusiones creadas por el diablo" como explicación. Según los estudios de las universidades de Leipzig y Wittenberg a finales del 600, sobre la base de información recopilada en los países bálticos, ya que la metamorfosis siempre fue precedida por un sueño profundo o, mejor dicho, por el logro, en trance, de un estado extático, debía ser considerado puramente imaginario (natural o diabólico, según los intérpretes).

Sin embargo, según Olao Magno, obispo de Leipzig a mediados del siglo XVI, "los supuestos hombres lobo eran en realidad miembros de asociaciones sectarias, formadas por encantadores o individuos disfrazados de lobos, que se identificaban en sus rituales con el ejército de los muertos". (Ginzburg, p.136). Según Carlo Ginzburg, quien relata estas hipótesis, la conexión entre luchadores extasiados y sociedades secretas del mundo arcaico es indudable, pero debe entenderse de manera puramente simbólica: en su opinión, había que comparar las incursiones nocturnas de los hombres lobo bálticos. a las realizadas. en espíritu por el friulano benandanti [cf. Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad]. Di Nola, por su parte, cita la opinión de Van der Leeuw, quien “parece inclinado a reducir todos los hechos zooantrópicos a un resultado de experiencias de éxtasis místicas o inducidas por drogas. Las imágenes alucinatorias que emergen en el éxtasis y los sueños serían asumidas como experiencias reales de transformación” (Di Nola, p.16).

Después de esta breve introducción, procedemos ahora a un análisis comparativo del folklore de las antiguas poblaciones indoeuropeas; más adelante en la investigación intentaremos enmarcar el fenómeno de tal manera que permita una explicación unitaria, independientemente del área geográfica, tratando en lo posible de descifrar las razones de las múltiples variaciones sobre el tema.

Tradición helénica:

EL MITO DE LICAON Y LA ADORACIÓN DE ZEUS LICEO

Los antiguos helenos ubicaron en Arcadia -y, en parte, en Tesalia- las poblaciones que, debido a sus hábitos caníbales, tenían el poder de transformarse en lobos. Los escitas y los griegos que vivían en Escitia, en la época de Herodoto, consideraban a los Nervios (o Neuri según Ginzburg) como un pueblo de hechiceros, porque "una vez al año cada Nervio se convierte, durante unos días, en lobo, y luego regresa a su primera forma "(Di Nola, p.14; ver Herodotus, Historia 4, 105). Desafortunadamente, muchas fuentes históricas de esta misteriosa población no nos han llegado. En la Edad Media se pensaba que habitaban una región correspondiente a Livonia, la región del Báltico que encontraremos más adelante en este estudio; algunos estudiosos creen que se trataba de una población étnica protobáltica. En la zona mediterránea de la antigüedad se asociaba al lobo con el reino de Hades: en la tumba etrusca de Orvieto, por ejemplo, se representa al dios del más allá con una cabeza de lobo a modo de tocado.

Aún en el contexto helénico, el mito más famoso sobre el tema narra que Lycaon (de lycos, lobo), hijo de Pelasgio, habiendo ofrecido carne humana a Zeus, fue transformado por el dios en lobo. Pausanias, Platón y Plinio nos hablan de un culto sacrificial humano, que se habría practicado en honor a Zeus en el monte Liceo de Arcadia (se trata del dios ctónico Zeus Liceo, con características más parecidas a las de Hades que a las de Júpiter, por lo que no debe confundirse con el más famoso Zeus Olympus). Los presentes devoraron los restos de una víctima humana, convirtiéndose en lobos durante los siguientes nueve o diez años, recuperando posteriormente su apariencia ordinaria solo si, durante todo ese tiempo, no se habían vuelto a alimentar de carne humana. Según otra leyenda, transmitida por Pausanias, Plino y Agostino, las familias de Arcadia fueron sorteadas para decidir quién estaba destinado a convertirse en lobo. La persona sobre la que cayeron los lotes fue conducida a un lago, sumergida y salió metamorfoseada. Una vez más, se creía que la persona recuperaría la forma humana solo si se abstenía de la antropofagia durante nueve años.

El médico Paolo di Aegina, entre los siglos IV y VII de nuestra era, describe el fenómeno como una patología: “Los que trabajan bajo la licantropía salen de noche imitando a los lobos en todos los aspectos, y deambulan por los cementerios hasta la mañana siguiente. Puede reconocer a esas personas por los siguientes rasgos: son pálidos, su vista es débil, sus ojos están secos, sus bocas aún más secas, su saliva bloqueada; tienen sed, sus piernas están muy lastimadas por las numerosas caídas». Pero las creencias esotéricas sobre la licantropía en Grecia seguían vivas en la época medieval, en la época en que Cornelio Agrippa, en Filosofia de occulta en 1510, escribió que una vez, en Hellas, "los hombres se convirtieron en lobos después de haber probado lo que se sacrificaba a Júpiter Liceo, que dice Plinio que le pasó a un tal Demarco».

Tradición itálica:

LOS LOBOS Y YO LUPERKALIA

En el mundo romano antiguo, una vez al año por un día se rompía el equilibrio entre el mundo civilizado y el mundo salvaje, entre el orden y el caos: esta fecha caía el 15 de febrero, la festividad definida. lupercalia, y está en los orígenes del carnaval moderno. Según la autorizada opinión de George Dumézil, en este período clave del calendario agrícola (que también incluía la Feralia), regido por Fauno, "se estableció también un vínculo necesario e inquietante entre otros dos mundos, el de los vivos y el de los muertos [...] esos días pusieron en entredicho ritualmente los esquemas mismos de organización social y cósmica" ( Dumézil [1 ], p.306). En el origen de la "fiesta sagrada del Fauno bicorne" (Ovidio, glorias, II) hubo probablemente una ceremonia mágica, importada según la leyenda de Evandro, o de los Irpini, por la cual las comunidades pastoriles defendían los rebaños de los lobos y aseguraban la fertilidad del consorcio humano y animal. Ovidio vuelve a decirnos que "los antiguos arcadios tienen fama de ser honrados por Pan [...] Allí [en Arcadia] Pan era el guardián divino de los rebaños y las yeguas y recibía regalos para proteger al rebaño".

Durante la fiesta se sacrificaban cabras (así como un perro), los Luperci se ceñían con sus pieles desgarradas; posteriormente se consumía una comida regada con una gran cantidad de vino, luego se procedía a una carrera purificadora alrededor del monte Palatino, durante la cual los Luperci blandían trozos de la carne degollada y golpeaban a cualquiera que se pusiera a su alcance, especialmente a las mujeres, a quienes así fertilidad asegurada (Petoia, p.74). El vínculo entre disfraces zoomorfos, calendario agrícola, abundancia de rebaños y luchas rituales parece indisoluble: Dumézil relata que "los lupercianos formaban dos grupos, cuya leyenda vinculaba a Rómulo y Remo [...] sin embargo parece que estaban dirigidos por un solo magister y asociados en su única exposición anual». Representaban a los espíritus de la naturaleza de los que Fauno era el líder; Cicerón los define como "la sociedad salvaje, en todas las áreas pastoriles y rurales, de los hermanos Luperci, cuyo grupo selvático se estableció antes de la civilización y las leyes humanas" (Dumézil [1], p.307).

Otra tradición itálica, quizás en el origen de la latina, relativa a la zooantropía fue transmitida por los sabinos del centro de Italia, quienes conocieron la "figura del hombre-lobo con poderes sobrenaturales llamado hirpus», El mismo término del que deriva la denominación de otra población, los Irpini (residentes en la actual Campania), quienes, de acuerdo con la leyenda, se originó de los samnitas a través de un rito de Ver sacro, adoptando al lobo como animal totémico: son probablemente los Irpini quienes son los importadores de las Lupercalia en el culto romano.

FOLCLORE ITALIANO

En tiempos más modernos, en la tradición popular italiana, según Petoia, «la licantropía pierde todos los aspectos demoníacos que la habían caracterizado durante la Edad Media, y adquiere una caracterización patológica (Petoia, p.205). Sin embargo, un precioso testimonio reciente recogido en 1894 en Calabria por Argondizza y relatado por Petoia, nos permite una vez más, incluso en una época tan moderna, interesantes conexiones entre metamorfosis ritual y abundancia de rebaños. Según el "tío Francesco", "estos tales nunca causan daño donde practican, y sobre todo a los animales, que guardan y de los que son responsables" (p.207).

A diferencia de muchas otras zonas geográficas más afectadas por la furia inquisitorial y más imbuidas de dogmas cristianos, constatamos cómo en la Calabria rural la figura del hombre lobo, aún en los albores del siglo XX, no es vista como demoníaca ni peligrosa para el ganado y las personas… ¡lejos de ahi! ¡Como en las tradiciones arcaicas que nos han llegado en los pliegues de la historia, luchan por la abundancia de los rebaños y tienen cuidado de no atacarlos! Hasta hace unas generaciones, el tema también era recurrente en Sicilia (lupunaru) y en Abruzos (lupemenar o lobo panaru) donde se creía que los nacidos en Nochebuena se convertirían en hechiceros o hombres lobo si eran hombres, y en brujas si eran mujeres. En testimonios recientes de estas dos regiones, sin embargo, predomina la lectura patológica del fenómeno, y se ha perdido como polvo en el viento cualquier conexión con los cultos ancestrales.

El antropólogo Mario Polia (mi padre me dijo) ha recogido una exhaustiva cantidad de testimonios sobre el folclore de Leonessa, un pequeño pueblo de la provincia de Rieti donde las leyendas sobre panarú están muy extendidas. Con esta denominación nos referimos a un individuo «sujeto a crisis nocturnas periódicas, por algunos informantes relacionados con la luna creciente. Se comporta como un lobo (aulla, adquiere una fuerza terrible, puede morder o desgarrar a los transeúntes con las uñas) "(Polia, p.185). Es curioso notar cuántos testimonios no reconocen la panarú un hombre-lobo, sino más bien un oso antropoformado: esto evidentemente está relacionado con la tradición germánica—Que tendremos oportunidad de analizar más adelante—En la que encontramos exactamente i frenético o Ulfhedinn, o respectivamente "los que tienen piel de oso" y "los que tienen piel de lobo".

Por otra parte, incluso la referencia a la "fuerza terrible" y la invasión que sigue a la metamorfosis son características que encontramos puntualmente en el contexto germánico. Hay más: el panarú «Es presa de una especie de fuego interior que lo devora; para apagarlo debe arrojarse al agua helada de las fuentes o acequias, incluso en pleno invierno». También se creía que "la energía que transforma al hombre en hombre lobo residía en la sangre" y que en los últimos tiempos la capacidad de transformación ha desaparecido en su mayoría, aunque ciertos individuos todavía presentan los otros síntomas mencionados anteriormente. Algunos ancianos entrevistados por Polia, cuando la antropóloga les preguntó sobre la existencia de los dioses en la actualidad panarú, respondieron: "Sí, sí, existen, pero hoy ya no los ven porque ya no tienen que anna' para bañarlos en las fuentes en la noche, ya que hoy hay agua dentro de cada casa.» (p. 186).

En la misma obra, Polia también analiza la creencia en la capacidad de metamorfosis de las brujas, que toman la forma de un gato con especial predilección -un topos que se encuentra en toda Europa en la Edad Media- o incluso en "grandes culos negros" (p. 204 ). ). Según Chiavarelli, «el burro evoca el lado oscuro de las entidades del inframundo, caídas como Hécate, la Empusa, Lilith -todas caracterizadas por un final de burro- y, sobre todo, como la babilónica Lamaštu, hija de An, la divinidad femenina más antigua. en comparación con el animal », que en los amuletos está representado en el acto de amamantar a un perro y un cerdo, animales que luego caracterizan también a Hécate (Chiavarelli, p.58). Dejando aquí de lado los aspectos más conocidos sobre el corpus mítico de la brujería, nos limitamos a citar una importante nota de Polia, a quien se le dice que "el cuerpo de la bruja, sumergido en un sueño profundo, o en un estado similar al sueño, permaneció inerte en el lugar donde habitaba la bruja, o desde donde actuaba, mientras el espíritu viajaba tomando formas zoomorfas” (Polia, p.205). Alcanzar un estado de catalepsia, "huir" en el inframundo, asumir una forma animal: teniendo en cuenta estos tres puntos clave, nos parece natural enmarcar el complejo de creencias sobre las brujas y su poder para metamorfosi a la esfera chamánica del culto a la Diosa, como también llegó a hipotetizar Ginzburg al tratar la cuestión en historia de la noche y, antes de eso, ne el benandanti [cf. Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad]

Volviendo por un momento al ámbito clásico, entre los escritores romanos, Virgilio habla de mujeres capaces de transformarse en loba gracias al uso de filtros mágicos (bucólicas 8, 95-99):

Estas hierbas y venenos recogidos en Pontus
Meri mismo me los dio (en el Ponto nacen en abundancia);
con estos a menudo vi a Meri transformarse en un lobo
y esconderse en los bosques, y evocar almas de tumbas profundas,
y llevar las cosechas sembradas de un campo a otro.

Este testimonio del mundo antiguo en nuestro estudio es particularmente importante con referencia al último verso, que habla de cómo estos individuos son capaces de cambiar de forma, así como dialogar con las almas de los muertos (tema común a todo el mundo chamánico). de la edad arcaica) llevaba las cosechas sembradas de un campo a otro: en esto parece que vemos referencias a las batallas rituales libradas por la fertilidad de los campos y la abundancia de las cosechas o, para decirlo en palabras de un benandante friulano, "por amor al forraje".

Tradición Germánica:

FRENÉTICO E ULFHEDINN

Una recurrencia sagrada análoga a la Lupercalia romana se encuentra en la tradición germánica: estamos hablando de Jul, comúnmente identificado con la fiesta del solsticio de invierno (Invierno, Mittinterfest), durante el cual los hombres y los niños se vestían y enmascaraban, haciendo uso de pieles de animales, adornándose con cuernos y colas, y así paseaban disfrazados por las calles. Petaia afirma que detrás de este disfraz se esconde la adoración de criaturas teriomórficas y demoníacas denominadas de diversas formas (jolesveinar, julbukk o julgeit), relacionado con los cultos a la fertilidad (Petoia, p.75). Según Jan De Vries, estas tradiciones deben relacionarse con la concepción religiosa totémica, según la cual el animal sacrificado, y entonces sacralizado (el verbo italiano "sacrificar" deriva del latín sacer-facere, o "hacer sagrado"), una vez asesinado y comido por los participantes en el rito, les transmitía el poder, la vitalidad, la fuerza necesaria para aumentar la fertilidad de la comunidad; además, De Vries cree que incluso la existencia del hombre lobo encuentra su motivo en el mismo sustrato antropológico.

Pero las creencias más conocidas de la tradición germánica sobre el tema son las relativas a la frenético o Ulfhedinn, o respectivamente "los que tienen piel de oso" y "los que tienen piel de lobo". Estas categorías de guerreros, presentes entre las antiguas poblaciones nórdicas, solían cubrirse con las pieles de los animales que ellos mismos mataban, absorbiendo así su poder.-que luego usaban en la batalla cuando, caídos en algún tipo de trance, como bajo la influencia de un furia divinos, se arrojaron sobre sus enemigos con fuerza sobrehumana. Las características típicas de esta especial casta guerrera eran, por tanto, el éxtasis chamánico, la metamorfosis salvaje, la invasión o la furia sagrada (wut) y la brutalidad sangrienta exhibida durante los enfrentamientos. Uno de los primeros testimonios históricos relativos a la berserking lo tenemos en Alemania de Tácito, con referencia a las poblaciones Harii y Chatti, pero encontramos innumerables huellas también en el período medieval (Petoia, p.76).

Di Nola escribe que “estas clases especiales de guerreros dedicaban su vida a Odín y, en caso de muerte por enfermedades en sus hogares, se dejaban herir fatalmente con la llamada “herida de Odín”, para no ser excluidos, no pereciendo en la batalla, por el seguimiento de Dios” (Enciclopedia de Religiones) [cf. Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno']. Tras la conversión de los germanos al cristianismo, como relata Petoia, «la figura de bersérker pierde su aura casi sagrada, ya no es el guerrero de Odin pero, como se puede ver en varias fuentes, la condición de bersérker llega a aceptarse como una especie de enfermedad, de desgracia, de triste destino que hay que soportar; se le considera poseído. Además, sus características metamórficas desaparecían tan pronto como recibían el bautismo” (Petoia, p.81). También nos parece significativo señalar que en el derecho germánico antiguo los proscritos, expulsados ​​del consorcio social y considerados simbólicamente muertos, se indicaban con el término wargr o wargo, o "lobo".

Y es precisamente una muerte simbólica la que permite a los hombres lobo del folklore europeo, así como a los benandanti y a muchos otros "luchadores extáticos", dejar sus cuerpos en espíritu para ir al campo de batalla: notamos así que tanto la metamorfosis salvaje como la El vuelo nocturno a bordo de un animal expresa, en las tradiciones que hemos mencionado, la separación temporal del alma del cuerpo examinador, que se produce en ciertas ocasiones, después de que el individuo ha alcanzado el estado de trance extasiado (Ginzburg, p.136). En nuestra misma opinión, aunque más inclinado a juzgar el fenómeno como "ilusiones del demonio", era el teólogo del siglo XVI Johan Wier, quien argumentaba que "estas personas pueden ser comparadas con extasiados, que, como por sí mismos y privados de toda sensación y movimiento, yacen como muertos y cuando son despertados de un sueño profundo, o llamados de la muerte a la vida, vuelven en sí y cuentan historias extrañas y fábulas extraordinarias "(Petoia, p.500).

Tradición lombarda:

I CINOCEFALIA

En la tradición lombarda, yo cinocéfalo eran guerreros que usaban máscaras totémicas en forma de cabeza de perro con fines rituales. Según Stefano Gasparri, «desde el punto de vista funcional, en realidad parecen ser las contrapartes perfectas de frenético o ulfhednhar Vikingos: grupos de guerreros devotos de manera particular al culto odínico, que luchaban poseídos por el furia divino-una especie de trance chamánico“Que multiplicaba sus fuerzas” (Gasparri, p.17) y que le permitía en realidad sentirse poseído por el dios, transformado en osos o lobos furiosos. Es Paolo Diacono quien habla de ello, planteando la hipótesis de la existencia de una ceremonia propiciatoria de la guerra, durante la cual se producía la posesión sagrada de los guerreros. Por otro lado, el perro, así como el oso y el lobo, eran considerados animales sagrados para Odín, teniendo también aspectos demoníacos y ctónicos, que lo conectaban con la luna y con la noche: el demonio de aspecto canino de los muertos. tiene orígenes muy antiguos (sí pensemos, por ejemplo, solo en el Anubis egipcio).

Gasparri advierte el doble valor de la sociedad iniciática de los cinocéfalos: por un lado se vislumbra un culto infernal, ligado a la esfera de la fertilidad, y por otro una función militar. El elemento que une los dos componentes es, como en otras tradiciones, el extático: el cinocéfalo alcanza el estado de metamorfosis a través de un estado de trance obtenidos por medio de danzas rituales. Karl Huack creyó identificar en estas creencias el recuerdo desvaído de un antiguo culto totémico a la diosa Frea (Freyia), en forma de perra, símbolo animal de la fertilidad: el mítico gobernante de los lombardos, Lamission, "de hecho ser presentado en el mito como hijo de la diosa-perra y, a través de su rey, todos los Winnili descenderían también de la diosa». La misma denominación winnili debe explicarse etimológicamente como "perros rabiosos" y, por lo tanto, traiciona el antiguo linaje de la diosa perro. Recordemos que en la zona mediterránea el perro estaba consagrado a Diana, diosa de la luna y la fertilidad: en la iconografía romana una jauría de perros seguía a la diosa en sus vagabundeos nocturnos por los bosques y el campo. Gasparri señala como efectivamente "la existencia en tiempos muy antiguos de cultos a divinidades femeninas que simbolizan la fertilidad" está suficientemente probada, para las poblaciones germánicas, "por la mención que hace Tácito a la diosa Nerthus", deidad del paganismo germánico y báltica asociada con la fertilidad (Gasparri, p.14).

Hay más: según Giuseppe Cocchiara la importancia de la famosa nuez de Benevento-ciudad que durante más de medio milenio (571-1078) fue un ducado lombardo -donde las brujas del siglo XV realizaban sus ritos- tiene orígenes germánicos: la tradición habría sido importada a Italia (primero en el norte, luego en el sur) por los lombardos. En la Vita Barbati Episcopi Beneventani del siglo IX se habla de la devoción a este árbol, que incluía una verdadera ceremonia: los lombardos, reunidos bajo el nogal, pegaban pieles de cordero a las ramas y, por tanto, a caballo, empujaban ellos mismos en un paseo salvaje. Cualquiera que corriera, y de espaldas, fuera capaz de apoderarse de un fragmento de piel seguro que ganaría la protección de los espíritus: la conexión con el tocar rituales de los romanos Luperci. El lugar donde se efectuaba la ceremonia se llamaba votar: algunos han interpretado este término como la traducción latina del germánico Wotan - o el dios Odin - asumiendo, en consecuencia, que el rito de la nuez tenía orígenes germánicos y preveía el culto del dios en cuestión (Cocchiara, p.128). Esto es, en nuestra opinión, altamente probable: George Dumézil, hablando de bersérker y de Odín, relata que, según el mito, cuando el dios "quería cambiar de apariencia, dejaba su cuerpo en el suelo, como dormido o muerto, y se convertía en pájaro o en animal salvaje, en pez o en serpiente. Por asuntos propios o ajenos, podía viajar a los países más lejanos en un abrir y cerrar de ojos” (Dumézil [2], p.56). El mismo Odin por lo tanto, como brujas y bersérker, estaría extasiado y cambiaría de forma: sus adeptos, adorándolo, se convierten en Odin mismos, obteniendo así los poderes del dios: saliendo de uno mismo, viajando largas distancias en espíritu, transformándose en animales y alcanzando la clarividencia.

Tradición celta:

CÛ CHULAINN, DRUIDAS Y HOMBRES LOBO

De primera importancia en la tradición celta es la figura mítica de Cû Chulainn: Jean Markale afirma que «sus famosas" contorsiones "pertenecen al mismo orden de metamorfosis [...] se deforma por sí mismo hasta volverse monstruoso bajo el efecto de una indiscutible “Furia guerrera”» (Markele, p.212). Es evidentemente, como sugiere el autor, un fenómeno de trance chamánico. Cû Chulainn, prosigue, «que se deforma y se vuelve monstruoso, es decir aparte de sí mismo, por lo tanto pasa de un estado humano a un estado sobrehumano, casi divino […] pero entonces es necesario que volver a su forma humana, tienes que volver a la realidad"(P.214; cursivas nuestras). Este furia Divino, esta especie de frenesí que secuestra al héroe se llama "calor interno": ¡un término muy similar al "fuego interno" que encontramos en el folclore de Abruzzo sobre los hombres lobo! Además, también en la tradición de los Alpes, se encuentra el topos de las luchas rituales de los druidas.

Según Markele, "la facultad de los chamanes de transformarse y, según se dice, su hábito de luchar unos contra otros en forma de animales, son elementos adicionales a añadir a los demás: los druidas se enfrentan en luchas mágicasY más adelante agrega, “en cuanto a las continuas batallas de los héroes celtas contra monstruos, dragones, seres sobrenaturales perturbadores, del tipo fomoriano, se asemejan a la imagen de la lucha que realizan todos los chamanes para reconstituir el estado primitivo de el mundo y restaurar el paso libre entre el Cielo y la Tierra eliminando a los que están al acecho alrededor del Ponte Stretto "(p.219; cursiva nuestra).

En cuanto a las creencias, en la zona celta, a raíz de la colonización cristiana, cabe mencionar, aquí, la leyenda según la cual los nativos de Ossory eran maldecidos por Santa Claus y obligados a asumir la apariencia de un lobo, de dos en dos. (un varón y una hembra) cada 25 de diciembre, por un período de siete años, volviendo luego los varones. Posteriormente, los descendientes del linaje guardaron el secreto, transmitido por sus ancestros, sobre cómo llevar a cabo la transformación. Por otra parte, en otra región antiguamente habitada por poblaciones celtas, Irlanda, se transmite que San Patricio maldijo a cierto linaje y que, debido a este anatema, los descendientes están condenados a convertirse en lobos por un tiempo determinado (Di Nola, p.15).

Es fácil suponer que estas leyendas deben leerse como el intento de los colonos cristianos de insertar en su nuevo corpus teológico las reminiscencias de las creencias de estas poblaciones paganas, legados de cultos extáticos ancestrales en su doble aspecto infernal (o de fertilidad, ligada al culto a la diosa luna) y militar (ligada al mito de ejercicio de feralis, la furiosa horda dirigida por Odín). Además del ejército furioso, otros aspectos de la religión celta insinúan dianatico, la procesión de las almas de los difuntos que de noche atravesaba bosques y campos siguiendo a la diosa: en este sentido, informamos la creencia en Nieneven, una especie de Hécate de más allá de los Alpes, que "enmarcaba las legiones de espíritus errantes bajo su estandarte y se movía con la tormenta […] a veces […] acompañada de un perro llamado Gurm» (Bosc, p.63).

En el ámbito francés la creencia en el hombre lobo (hombre lobo) todavía estaba muy extendida en la Edad Media. En este período, se creía que los lobos se reunían en los bosques en fechas predeterminadas ("especialmente en la víspera del Viernes Santo, 800 de mayo, día de San Juan, Día de Todos los Santos y durante las noches que van desde la Navidad hasta la Candelaria"). Estas creencias permanecieron en boga hasta el siglo XVI; todavía hacia mediados del siglo XIX, en la zona borbónica se decía que los hombres lobo perdían su forma humana a medianoche y se encontraban frente a grandes hogueras en medio del bosque. Una figura muy singular relacionada con los hombres lobo, agrega Petoia, es la de "maestro de lobos», El líder de los lobos, un personaje misterioso capaz también de aparecer con rasgos salvajes (Petoia, p.149).

Tradición de Livone:

MANNARI EN EL UMBRAL DEL SIGLO XVIII

Incluso en los albores de la era moderna encontramos evidencia de transformaciones metamórficas y luchas rituales. Carlo Ginzburg en historia de la noche relata el caso de un anciano caballero llamado Thiess de Jürgensburg, Livonia (entre las actuales Estonia y Letonia), quien durante un juicio en 1692 confesó a los jueces que era un hombre lobo y que participaba tres veces al año (en las noches de Santa Lucía antes de Navidad, San Juan y Pentecostés) hasta extasiadas batallas contra el demonio y sus hechiceros. Según el testimonio, se dirigió a un lugar indefinido ("al final del mar" o "bajo tierra") para perseguir, junto con sus semejantes armados con látigos de hierro, al diablo y a los hechiceros, blandiendo a su vez palos de escoba envueltos. en colas de caballo. La apuesta de las batallas, de manera similar a la tradición friulana de los benandanti, era la fertilidad de los campos: "los hechiceros roban los brotes de trigo, y si no los arrebatas, sobreviene el hambre". A pesar de que los jueces, comprensiblemente asombrados por las declaraciones de Thiess, intentaron por todos los medios inducirlo a confesar que había hecho un pacto con el diablo, él negó con vehemencia las acusaciones vertidas en su contra, sin dejar de repetir que "los hombres lobo son los perros". de Dios” y los peores enemigos del diablo. Por negarse a arrepentirse, fue sentenciado a diez latigazos (Ginzburg, p.130).

Istria: yo KRESNIK

Moviéndose a los Balcanes, Ginzburg informa numerosas y sorprendentes creencias folclóricas de Istria, Eslovenia, Croacia y Montenegro en historia de la noche. Desde la década de 600, Monseñor Tommasini observó que en Istria la gente cree "y no puede deducirse de la imaginación que hay hombres, que nacen bajo ciertas constelaciones, y aquellos especialmente que nacen vestidos con cierta membrana (estos llaman crisnichi y esos otros vucodlachi, es decir, vampiros) van de noche por las calles atravesadas con el espiritu y tambien por las casas para causar miedo o algun desperfecto, y que suelen juntarse en algunos de los mas famosos cruceros, particularmente en la epoca de los cuatro tempora, y alli se batiran unos con otros por la abundancia o el hambre de cada clase de ingresos".

En Krk se dice que cada pueblo y cada linaje están protegidos por un kresnik y resuelta por un kudlak, o más bien por un vampiro, el equivalente de los hechiceros friulanos o "merodeadores". Estas peleas rituales de las que habla monseñor Tommasini son "salvajes enfrentamientos entre animales: jabalíes, perros, bueyes, caballos, a menudo de colores contrastantes (negros los hechiceros, blancos o picazos sus adversarios)". Los animales son, para Ginzburg, los espíritus de los contendientes o, mejor, diríamos, el doble astral del individuo que va al lugar preestablecido a disputar con los hechiceros los frutos de la cosecha. En ocasiones también se hace referencia a pequeños animales (aunque, en nuestra opinión, lo que sigue debe interpretarse únicamente como una metáfora de la capacidad de  salir de uno mismo): "del kresniki se dice que, mientras duermen, el espíritu sale de su boca en forma de mosca negra'.  (Ginzburg, p.138).

una investigación sobre krsnik fue dirigida por Piero Del Bello quien, subrayando en primer lugar la función puramente positiva de estos curanderos extáticos, conocidos en el folclore balcánico por su capacidad para combatir y anular el mal de las brujas y los malos espíritus, los pone en estrecha relación con los benandanti friulanos y con una serie de "personajes místico-mítico-chamánicos que geográficamente forman un arco que va desde Asia hasta Europa" (Del Bello, p.159) y que históricamente sugieren orígenes antiguos, basados ​​en los cultos a la fertilidad ya la muerte. El autor también identifica otras creencias del folclore de Istria (como de peso pesado, una variante de la Mora de los países anglosajones, similar aíncubo y llegar a un súcubo latín [cf. El fenómeno de la parálisis del sueño: interpretaciones folclóricas e hipótesis recientes]) que nos permiten con razón hipotetizar un sustrato común a las diversas tradiciones eslavas, celtas y mediterráneas del mundo arcaico.

Península Balcánica y Europa Central y Oriental:

OKRUTNIKI, CALUSARI E SANTOADERI

Como sugiere Emanuela Chiavarelli, "la demonización secundaria al impacto con el cristianismo ha creado una especie de escisión dentro del contexto ideológico" de muchas poblaciones europeas, incluidas las que residían en la zona de los Balcanes de Europa Central y Oriental. Aquí, el individuo capaz de transformarse en lobo pronto fue tildado de demoníaco (en la tradición bohemia se le llama vllodlak, en el lituano vovkulak, en el serbocroata vukodlak, en el búlgaro vlukolak). Afanasief, citado por Petoia, relaciona estas figuras folclóricas con el Okrutniki, a saber, "personas enmascaradas disfrazadas de diversos animales, que solían participar en los juegos religiosos de los antiguos eslavos, y que todavía hoy, aunque se ha olvidado su significado original, desempeñan un papel en las fiestas campesinas de primavera y Navidad" (Petoia , pág. 191). Esta nota es verdaderamente sorprendente: nos permite sin duda conectarlos Okrutniki a los latinos Luperci y a los longobardos Cinecefali: estos grupos fueron, en sus respectivas sociedades, los impulsores del rito público que, debidamente repetido con regularidad, permitió la transmisión tradicional durante incontables generaciones-al menos en la forma exotérica de festividades y pantomimas.

En la vecina Rumanía, yo calusari, adoradores de doña zinelor (equivalente a la latina Diana y la anglosajona Dana), siempre llevan en una bolsa ajos, que entre otras cosas mastican en el transcurso de las peleas rituales, y absenta, plantas mágicas que protegen del poder del mal. de zine, las brujas del folklore local. Representan, citando las palabras de Chiavarelli, "una verdadera" sociedad secreta "que trata a las víctimas de las hadas y Strie, brujas". El autor los vincula a santoaderi nombrado por Eliade, "hombres a caballo con pies largos, capuchas y crines cubiertas con un manto que van por los pueblos cantando y golpeando sus tambores". Su supervivencia hasta tiempos relativamente recientes se debe a la derivación del nombre de su secta de San Teodoro: la referencia al santo permitió que el culto ancestral sobreviviera tras el espejo del sincretismo (Chiavarelli, p.184).

Tradición húngara: yo TALTOS

Otra creencia folklórica citada por Ginzburg es la de los dioses húngaros taltos, nombre probablemente de origen turco con el que, desde finales del siglo XVI, se designaba a los hombres y mujeres juzgados por brujería. Sin embargo, ellos, así como los benandanti friulanos y los Livone Thiess, rechazaron enérgicamente las acusaciones que se hicieron contra ellos. Una mujer, András Bartha, juzgada en 500, afirmó que Dios mismo la nombró para encabezar a los dioses. taltos: Dios elegiría a los predestinados desde el vientre, y luego los tomaría bajo su propia protección y los haría "volar en el cielo como pájaros para luchar por el dominio del cielo contra brujas y hechiceros". Incluso según el folclore húngaro, su destino está marcado por un nacimiento extraordinario (con el camisa, con seis dedos en una mano, etc.). A cierta edad una aparición, un taltos mayor en forma de semental o toro que invita al novicio a torear, al que deberá vencer para entrar de lleno en el ejército divino; generalmente la iniciación es precedida por un sueño que dura tres días.

Antes de realizar la metamorfosis, el elegido "es invadido por una especie de calidez y balbucea palabras inconexas, entrando en contacto con el mundo de los espíritus"; por tanto, tras la transformación en toro o semental, acude periódicamente (en la mayoría de los testimonios tres veces al año) a luchar contra brujas y hechiceros. Además, a veces la taltos "Sueños de ser despedazado, o supera pruebas extraordinarias, por ejemplo trepando árboles muy altos" y las conexiones con la tradición chamánica siberiana y no sólo aparecen tan evidentes que ya no dejan lugar a dudas: en el primer "sueño" encontramos el fenómeno del "Desmembramiento Ritual" por parte de los espíritus, en la segunda ascensión al mundo celestial por medio del Árbol Cósmico, dos topos que se encuentran, con mínimas variaciones, en las tradiciones chamánicas de todo el mundo (Ginzburg, p. .139).

Cáucaso del Norte: LOS OSETS

Los osetios del norte del Cáucaso, descendientes de los escitas, profesaban una curiosa devoción al profeta Elías, que en la iconografía bíblica se representa cubierto con pieles de animales. Se trata sin duda de un intento de sincretismo religioso por parte de estas antiquísimas poblaciones indoeuropeas (de estirpe ario-iraní), lo que sugiere un culto mucho más remoto que une, una vez más, un aspecto infernal y agrario a un guerrero e iniciático. De lo que afirma Ginzburg, “en las cuevas que le están consagradas [a Elías] sacrifican cabras, de las que comen la carne: luego extienden las pieles debajo de un gran árbol y las veneran de manera particular el día de la fiesta de el profeta, para que se digne alejar el granizo y conceder una rica cosecha” (Ginzburg, p.140). Si el rito que prevé el desollamiento ritual de las ovejas recuerda indiscutiblemente al de la sociedad iniciática itálica de los lupercos y cinocéfalos entre los lombardos, la función de la ceremonia es, en cambio, la misma que en muchas otras tradiciones que hemos encontrado: eliminar los peligros que se ciernen sobre la siega, para garantizar cosechas abundantes.

No sólo eso: en estas cuevas «los osetios suelen ir a emborracharse con el humo de rododendro caucasicum, que los hace caer en el sueño: los sueños hechos en esta circunstancia se consideran presagios”; "Cuando se despiertan, dicen que han visto las almas de los muertos, ahora en un gran pantano, ahora en cambio montados en cerdos, perros o cabras"; “Para llegar al prado de los muertos utilizan las más variadas monturas: palomas, caballos, vacas, perros” (Ginzburg, p.141). Chiavarelli informa que yo burkudzautä Los osetios (así se denominan según los estudios del autor) “consiguieron viajar hasta llegar a la hermosa llanura de los muertos donde se encuentran todos los cereales del mundo”, añadiendo que “esta zona verde recuerda” a los verdes valles.. con arboledas jóvenes "Por Erlik, creador de la cebada" (Chiavarelli, p.186) [cfr. Divinidad del Inframundo, el Más Allá y los Misterios]. Una vez más encontramos ecos perdidos de ancestrales tradiciones extáticas ejercidas por grupos iniciáticos de guerreros que luchan por la fertilidad de los campos, también en esta zona geográfica en estrecha relación con el tema del encuentro con los espíritus de los muertos en el campo donde (la "pradera de Josefato" de los juicios medievales) y con el topos del vuelo nocturno a lomos de animales, que se encuentran regularmente en las tradiciones chamánicas de la Eurasia arcaica e incluso en la Edad Media, como lo demuestran los inquisitivos actos procesales relativos a brujas, extáticos y benandanti.

Otras poblaciones colindantes con los osetios, añade Ginzburg, comparten las mismas creencias: el autor relata el increíble testimonio de la geógrafa y viajera Evliya Çelebi sobre lo que vio el 28 de abril (curiosamente cercano a la noche de Walpurgis de la tradición germánica) de 1666 en un pueblo circasiano. Habiendo sabido por los lugareños que ésta era «la noche del Kara Konjolos (vampiros)», salió del campamento con cientos de nativos, asistentes a una batalla en los cielos entre dos facciones enfrentadas, formadas por hechiceros montados en árboles arrancados o cadáveres de caballos y bueyes. La batalla, según el testimonio, duró seis horas, luego de las cuales “al canto del gallo los contendientes se habían disuelto, volviéndose invisibles”, pero el suelo estaba “salpicado de cadáveres, objetos, cadáveres de animales” (Ginzburg, p. 142). ). También en la zona del Cáucaso, por tanto, además de las cuestiones ya destacadas, encontramos también la deEjercio salvaje y de la procesión de los difuntos.

Las notas de Ginzburg son numerosas y de primer interés, por lo que recomendamos encarecidamente la lectura integral de su obra. historia de la noche; aquí, por la brevedad del espacio concedido, quisiéramos subrayar especialmente con el autor que, si bien los hechiceros guerreros se presentaban en el folklore local como figuras benéficas, encargadas de combatir los malos espíritus para el éxito de la cosecha, sin embargo el poder del cual disfrutaban estos individuos era, a los ojos de la comunidad, "inherentemente ambiguo, listo para transformarse en su opuesto". Esta es una duplicidad que se encuentra en todas partes, en muchas tradiciones: los individuos extasiados, que participan en estas batallas rituales en espíritu para la fertilidad y poder entrar al inframundo, pueden usar sus poderes tanto para el bien como para el mal, para la abundancia como para el hambre. De ahí la distinción en las sociedades tradicionales entre la figura benéfica del chamán-sanador-curandero y el maligno del hechicero que usa "mala medicina", como dirían los nativos americanos de Nuevo México y alrededores.

Analizando las tradiciones de las poblaciones euroasiáticas del mundo antiguo, que en muchos casos sobrevivieron en las zonas geográficas menos influidas por los dogmas del cristianismo que en otras, constatamos cómo en el folclore la metamorfosis en animal no siempre adquiere un valor demoníaco. Es más, ni siquiera es el rasgo más relevante del fenómeno: se cree que el trasformazione pasar solo en espíritu y, por tanto, que el fenómeno no afecta al mundo físico sino al astral: es precisamente por eso que los obispos cristianos, negando la existencia del "mundo oculto", interpretaron todo esto como "fantasía", como una simple imaginación, con el 'a veces agravante de que fue causado por el diablo. En realidad, notamos con Ginzburg que detrás de estos fenómenos incomprensibles hay "una versión simétrica, predominantemente masculina, del culto extático predominantemente femenino" (Ginzburg, p.137), que es el que se refiere a la "Bona Dea" con mil nombres (Diana, Hera, Herodías, señora venus, Pertcha y así sucesivamente) que hemos analizado con gran detalle en otro lugar [cf. Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad].

En cualquier caso, ambas tradiciones cultuales, presentes en casi todas las latitudes de la Eurasia arcaica, permiten vislumbrar antiguos cultos chamánicos que datan de los albores de los tiempos, vinculados a la triple esfera de la fertilidad (del reino vegetal y/o animal), del reino de las muertes y de las batallas rituales, como sugieren las múltiples referencias en diversas tradiciones al "ejército furioso" formado por las almas de los hechiceros que luchan por el éxito de la cosecha, encabezados por un dios infernal con diversos nombres según la zona geográfica área. La posesión por parte del dios (Odín, Erlik Khan), que se produce tras alcanzar un estado de trance, permite ahora alcanzar en espíritu las regiones del inframundo (el medieval "Prato di Josefat" alcanzado en la huida por las brujas) y allí para luchar contra los malos espíritus y hechiceros adversos (benandanti, kresniki, osetios), ahora para sentirse quemado, por así decirlo, por una "especie de fuego interior" que multiplica la fuerza física y la ferocidad del individuo poseído (bersérker, cinocéfalo, hombres lobo).

De otras tradiciones, como la latina, tenemos constancia sólo del aspecto exotérico del mito, es decir del ritual público, sin mención alguna de la posibilidad- sin embargo no debe ser excluido—Que los Luperci también lucharon en secreto en espíritu en las noches preestablecidas por el calendario pagano, como lo hacían los osetios con quienes, como hemos visto, presentaban notables puntos de contacto.

Los testimonios más recientes, como los recogidos por Polia en los Abruzos modernos, parecen coincidir en cambio en afirmar que casi todos los poderes de los que estos individuos pudieron ostentar en el pasado ahora son sólo un recuerdo para ser relegados a la esfera del folclore: el panarú hoy en día es sólo un individuo que sufre de una enfermedad nerviosa, y que cuando el fuego interior siente una necesidad incontenible de sumergirse en agua fría o de atacar a cualquiera que se ponga a su alcance. Si el auge, en la época moderna, del indudable dogma del cientificismo y el racionalismo ha jugado un papel indudable en la progresiva desaparición y menoscabo de estas creencias populares, en otras áreas geográficas se ha obstaculizado brutal e irremediablemente la posibilidad de una supervivencia de estas tradiciones. ... e impedido por los regímenes totalitarios: entre las decenas y decenas de millones de rusos eliminados durante los años del terror comunista de Lenin y Stalin (1918/1953) también estaban los habitantes de comunidades rurales dedicadas a cultos ancestrales de fertilidad.

Estas aglomeraciones humanas, perdidas en las tierras de Siberia o el Cáucaso, a pesar de haber sido capaces de mantener viva la antigua tradición durante milenios hasta épocas relativamente recientes (piénsese sólo en los osetios), no han podido hacer nada ante el excesivo despliegue militar. poder y visión culturalmente hablando, antitradicional del régimen soviético: la religión siendo considerada el "opio de los pueblos", ninguna homo religioso-para usar la terminología de Julien Ries-habría tenido derecho a seguir con vida y transmitir los conocimientos tradicionales a sus descendientes. Lo que hicieron los cristianos en Europa, en primera instancia con el prohibición de los cultos ancestrales y la matanza sistemática de paganos y luego con la Inquisición, lo que ingleses y españoles lograron en América en cuatro siglos, los bolcheviques lo lograron en Eurasia en pocas décadas, en medio de la indiferencia general. Frente a estas modernas huestes de "hechiceros diabólicos", nada pudieron hacer los extasiados que durante milenios lucharon en espíritu por la fertilidad y la abundancia: a partir de ese momento habrían sido sólo un recuerdo empañado de un pasado mítico, perdido entre los pliegues del folclore. y la superstición popular.

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