portada: Ilyas Phaizulline, "Orfeo en el Imperio de los Muertos"
Introducción
comisariada por Marco Maculotti
Cuando se trata de "chamanismo" [I], solemos pensar en el siberiano [II], de donde deriva el propio término, o a la del Himalaya, que muchas veces sincroniza con la tradición budista y/o hindú, o a la de las poblaciones nativas de América del Norte, México y los Andes, así como a la de los aborígenes australianos . Más raramente se enfatiza la importancia de las prácticas chamánicas para los pueblos indoeuropeos, aunque las fuentes clásicas no son pobres al respecto.
Ahora sabemos con certeza que los escitas [iii] de las estepas euroasiáticas practicaban el chamanismo y el sacrificio del caballo, rito adoptado posteriormente también por las poblaciones nómadas de Mongolia. Asimismo, los celtas [IV] y nórdicos [V] no ignoraron las técnicas extáticas, tanto es así que se pueden encontrar pistas al respecto en elEdda de Snorri e incluso en sagas y folclores medievales posteriores. Las poblaciones mediterráneas, por su parte, no lo fueron menos: griegos y romanos [TÚ] no sólo mantuvieron, aunque con algunas reservas, las prácticas extáticas y chamánicas de las poblaciones que les precedieron (por ejemplo, las de los tracios y los etruscos), sino que fueron custodios de una nueva tradición de tipo "solar" (o , mejor dicho, "Polar") que Culianu, en este capítulo de su obra "Los viajes del alma", se vincula a la divinidad de Apolo Hiperbóreo y Leuche, la "Isla Blanca", que en los mitos ahora toma el nombre de "Isola dei Beati", ahora el de "Jardín de las Hespérides", ahora el de Avalon.
Haciendo un amplio uso de fuentes clásicas, Culianu reconstruye el grupo de iatromantes (como el autor llama a los "poseídos por Apolo Hiperbóreo") en la historia de la antigua Hélade y destaca sus poderes típicamente chamánicos (como, por ejemplo, el ritual de catalepsia y la los viajes del cuerpo, el dominio sobre los vientos y las lluvias) y las creencias sobre el alma y su supervivencia post-mortem que ya se encuentran en la escuela pitagórica (después de todo, Pitágoras habría sido uno de estos iatromantes) y que luego influirán también Platonismo y, añadimos, Gnosticismo.
Ioan Petru Culianu (Iași, 5 de enero de 1950 - Chicago, 21 de mayo de 1991) fue un historiador de las religiones, escritor y filósofo rumano, especialista en antropología religiosa, historia de las religiones, historia del Renacimiento. Alumno de Mircea Eliade, prosiguió su obra hermenéutica de la historia de las religiones, hasta su trágica y prematura muerte. [VIII].
[I] Sobre el chamanismo en general, cf. mircea eliade, El chamanismo y las técnicas del éxtasis. Mediterráneo, Roma, 1974.
[II] Sobre el chamanismo siberiano, cf. Tras la pista de los renos del cielo. Escritos sobre el chamanismo nórdico de Juha Pentikäinen y Anna-Leena Siikala. Curada por Vesa Matteo Piludu. Bulzoni, Roma, 2007.
[iii] Sobre los escitas, cf. Georges Dumézil, Historias de los escitas. Rizzoli, Milán, 1980.
[IV] Sobre los celtas, cf. Juan Markale, druidismo. Mediterráneo, Roma, 1990.
[V] Sobre el éxtasis entre los escandinavos, cf. Mario Polia, "Furor". Poesía y profecía de guerra. El Círculo, Rímini, 1970.
[TÚ] Sobre el chamanismo entre los romanos, cf. Leonardo Magini, Chamanes en la antigua Roma. Los romanos y el mundo mágico. Castelvecchi, Roma, 2015.
[VIII] culianu fue asesinado en el baño de la Universidad de Chicago, donde impartía clases, de un disparo en la cabeza. En el período anterior a su muerte, el estudioso rumano había publicado varios artículos y había concedido varias entrevistas en las que criticaba abiertamente al gobierno posrevolucionario de Ion Iliescu.
Ioan Petru Culianu
Los chamanes griegos o iatromantes
adaptado de "viajes del alma" Código postal. VIII.
[...]
En la antigua Grecia había tres deidades, las tres masculinas, que podían tener varias categorías de personas. Dionisio era dueño de las Ménades […]. Ares, el dios de la guerra, poseía a los hombres en la batalla. Apolo era el dueño de las Sibilas. Este último también, bajo el nombre de Apolo Hiperbóreo, poseía una categoría muy especial de videntes, los iatromantes (del griego iatros, "Sanador", y mantis, "Profeta"), de quienes se decía que eran Phoibolamptoi o Foiboleptoi ("Poseído por Phoebus-Apolo"). Estos eran los chamanes indígenas de Grecia, quienes rara vez, si lo hacían, formaban gremios.
[...]
En un pasaje del Estromas (1.21; 200 a. C.) por Clemente de Alejandría [ 1 ] se mencionan los nombres de algunos iatromantes: Pitágoras, Abari Hiperbóreo, Aristea de Proconneso, Epiménides de Creta, Zoroastro de la Media, Empédocles de Acragas (Agrigento, Sicilia), Formino de Esparta, Poliarato de Tasos, Empedotimo de Siracusa y Sócrates de Atenas Es interesante que Clemente considerara a Sócrates como un chamán. A la lista, que también contiene un personaje imaginario, inventado por Heráclides del Ponto, discípulo de Platón y Aristóteles, podemos añadir algunos nombres más: Cleónimo de Atenas, Hermótimo de Clazomenes y Leonimo de Crotona.
Los iatromantes más ilustres están estrechamente relacionados con Apolo Hiperbóreo; el país de los hiperbóreos era un territorio del norte, descrito por un famoso "viajero del aire", Aristea di Proconneso.
Abari viene del norte, con una flecha perteneciente a Apolo o en La flecha de Apolo, probablemente un rayo de sol (después de todo, Apolo es una deidad solar). Los filósofos de la antigüedad tardía lo reconocieron como sacerdote de Apolo Hiperbóreo. A finales del siglo VII aC, según unos, o a finales del siglo VI, según otros, Abari se encuentra con Pitágoras en Olimpia. Este último se pone de pie frente a los participantes y muestra su muslo dorado, símbolo que lo denota, a los ojos de Abari, como una epifanía de Apolo. (En Crotona, se consideraba que Pitágoras era el mismo Apolo Hiperbóreo). El diálogo simbólico continúa: Abari le da la flecha a Pitágoras (o, según otra versión, es Pitágoras quien se la quita), como señal de sumisión.
Aristea es la Foibolamptos (propiedad de Apolo) por excelencia. Gracias a esta íntima conexión con el dios, realizó un viaje a las tierras hiperbóreas, descrito en su poema Arimaspeia, que ya circulaba a principios del siglo VI, pero que lamentablemente había desaparecido antes de la fundación de la biblioteca de Alejandría. Aristea fue presa de una muerte súbita en el taller de un batanero de Proconnese. El batanero lo dejó para ir a avisar a la familia, pero Aristea ya no estaba cuando llegaron. Está claro que había caído en un estado temporal de aparente muerte, pero desde entonces se había recuperado. Alguien lo vio en el camino a Cyzicus. Seis años más tarde, volvió a Proconnesus para escribir su Arimaspeia; esto significa que, mientras tanto, había viajado lo más al norte posible. No es de extrañar, por tanto, que ninguna de las decenas y decenas de teorías formuladas sobre el tema haya logrado reconstruir su itinerario. No viajó en este mundo, sino en el de los chamanes, videntes y viajeros del aire.
Doscientos cuarenta años después, Aristea apareció de nuevo en Metaponto, bajo la apariencia de un cuervo, la fiel compañera de Apolo. [ 2 ]; instó a los habitantes a erigir un santuario en honor del dios y una estatua en su honor. El oráculo de Delfos validó la veracidad del pedido y así se construyeron los dos monumentos; Heródoto nos informa que estaban rodeados de laureles, las plantas sagradas de Apolo. Otros fenómenos atestiguan que Aristea era un extático, cuya alma podía abandonar el cuerpo tomando la forma de un pájaro (el cuervo). Como tal, había sobrevolado la inmensa distancia que separa a Grecia de las tierras hiperbóreas y de regreso.
Una vez establecida la conexión de algunos iatromantes con Apolo, podemos proceder ahora a la descripción de otros aspectos que tenían en común. Solo unos pocos actúan todo las funciones que, en conjunto, forman el retrato del chamán griego: hechicero (iatros), vidente (mantis), purificador (kathartes), autor de oráculos (chresmólogos), viajero del aire (atrofiados), autor de milagros (taumatourgos) [ 3 ].
Un maestro de la privación sensorial fue Epiménides de Creta; de niño fue a la cueva del monte Ida (donde nació Zeus) y durmió allí durante un período que según los autores va desde un mínimo de cuarenta años (Pausanias 1.14.4) hasta un máximo de sesenta (Hesiquio) . Según Hesiquio, podía sacar su alma del cuerpo y devolverla. Según Máximo de Tiro (disertación XVI), Epiménides, durante su largo sueño, visitaba a los dioses, escuchando sus conversaciones y aprendiendo "la verdad y la virtud" (aletheia kai dique) [ 4 ].
Mientras estaba en la cueva cretense de Zeus, conquistó el hambre con la ayuda de una planta milagrosa llamada alimento (literalmente "sin hambre") comiéndolo en pequeñas cantidades. En otra parte hemos sugerido una relación interesante entre los términos alimento e halamos, que difieren solo en espíritu agrio. halamos es un adjetivo que deriva del sustantivo cuello, casi, que significa "mar". Como sustantivo, halamos designa una planta de la familia Chenopodiacee (Atriplex halimus L.), definida así porque crece cerca del mar. Antífanes, conocido autor de comedias del siglo IV a.C., atribuyó a los pitagóricos el uso dehalamos en su dieta.
También alimento tiene una larga historia: Heródoto de Heraclea, que vivió en el siglo V y autor de una saga de Hércules, indicó con alimento un "sin hambre" que había salvado la vida del héroe griego Porfirio; en su Vida de Pitágoras, afirmó que el chamán de Samos también comía alimento - tal vez en lugar de halamos.
Incluso los iatromantes se abstuvieron de alimentarse: Abari evitaba la comida y se supone que Pitágoras murió de hambre. Abari, Aristea, Bakis, Ermotimo y Pitágoras fueron videntes, capaces de predecir el futuro. Epiménides pudo predecir las guerras persas diez años antes de los hechos y fue asesinado por los espartanos porque había profetizado el desastre. Abari predijo un terremoto y una epidemia de peste. Pitágoras predijo la aparición de un oso blanco en Caulonia, la presencia de un cadáver a bordo de un barco y las persecuciones contra sus discípulos de Metaponto. Cuatro leyendas del siglo IV aC atribuyen prodigios del mismo tipo tanto a Pitágoras como al profeta Ferecides de Siro. Al beber agua de un pozo, los dos pudieron predecir un terremoto; predijeron correctamente que un barco, a pesar del mar en calma, se hundiría y que cierta ciudad (Sybaris o Messene) sería conquistada. Finalmente Bakis previó la invasión de Grecia por Xerxes.
Abari, Bakis, Empédocles y Epiménides eran "purificadores", actividad que consistía en eliminar el miasma de una ciudad Con miasma se podría indicar la peste, pero también un fenómeno totalmente espiritual, resultado de alguna contaminación moral. Epiménides fue el kathartes (purificador) por excelencia. Él apartó la miasma de Atenas en la época de Solón. Abari purificó a Esparta de la peste y también a Knossos. Bakis purificó y curó a mujeres espartanas atrapadas en la furia dionisiaca.
Yatromantes como Pitágoras, Abari y Empédocles podían alterar los fenómenos meteorológicos con la ayuda de hechizos. Abari era capaz de controlar los vientos más fuertes, pero esta era en realidad la especialidad de Empédocles, lo que le valió el título de alexanemos, "El que repele los vientos". De hecho, aprisionó los vientos en sacos de cuero; prometió a sus discípulos poderes chamánicos sobre el viento y la lluvia y también la capacidad de traer las almas de los muertos del Hades. Asimismo, Pitágoras fue capaz de calmar las tormentas y el granizo y calmarlos olas del mar Esta puede ser la razón por la cual, en virtud de sus poderes sobre el agua, fue recibido por un río con voz humana.
Empédocles, Epiménides y Pitágoras pudieron recordar sus encarnaciones anteriores. Se cree que Epiménides fue Éaco, hermano del rey de Creta Minos. En Creta fue venerado como neos koures, una deidad local estrechamente relacionada con Zeus. Gracias al largo trance en la cueva del Ida, se ganó una merecida reputación como experto en catalepsia (muerte aparente). De regreso de su viaje a los Reyes Magos de Oriente, Pitágoras pasó nueve días en la cueva del Ida en tres ocasiones, tomando como guía a Epiménides. Iambicus racionalizó esta leyenda, convirtiendo a Epiménides en discípulo de Pitágoras.
[...]
Pitágoras incluso pudo reconstruir las vidas anteriores de otros, incluso las de los animales. También podía hablar con los muertos. Empédocles poseía una reminiscencia más completa de sus encarnaciones anteriores, ya que podía remontarse incluso a las vegetales y animales […].
La catalepsia era una característica común a muchos iatromantes. Ya hemos examinado las singulares tradiciones sobre Aristea de Proconneso, el famoso viajero del aire. Pero quizás el experto en catalepsia más famoso fue Hermótimo de Clazomenes, un vidente especializado en viajes fuera del cuerpo. Como un médium profesional, Ermotimo yacía desnudo sobre la cama. Al entrar en un estado intermedio entre la vida y la muerte, su alma abandonó el cuerpo para visitar varios lugares y luego regresó. Recuperándose del trance, el vidente podía relatar exactamente los eventos que había presenciado mientras estaba fuera del cuerpo.
Desafortunadamente, durante uno de sus viajes, su esposa entregó su cuerpo inanimado a sus enemigos, los Cantharides, que probablemente eran una hermandad dionisíaca. Los Cantharides lo quemaron, privando su alma del cuerpo. [ 5 ]. A Ermotimo se le dedicó un templo cuyo acceso, debido a la traición de su esposa, estaba prohibido a las mujeres.
El mayor especialista de la muerte aparente en la antigua Grecia fue Empédocles de Agrigento, fundador de la primera escuela occidental de medicina, la Escuela Siciliana [ 6 ].
[...]
En la antigüedad, las visiones o experiencias de muerte aparente no eran los únicos fenómenos relacionados con la medicina, sino también las experiencias extracorporales de los viajes espaciales, como en las leyendas de Formione de Crotone y Leonimo de Atenas.
[…] El Dióscuro que hirió a Formione fue también el mismo que lo curó. Esta es una característica dehéroes iatros: cura el daño que ha hecho [ 7 ]. Esta misma ambivalencia del héroe sanador se repite en la leyenda de Leonimus de Atenas; él también participó en la batalla de Sagra y fue herido por Ajax. Como Formione, Leonimo también consultó a un oráculo, quien le asignó una tarea muy difícil: tenía que ir a la Isla Blanca (Leuche). Se necesita poco para entender que Leuche es un lugar de otro mundo, donde los héroes fallecidos continúan su existencia. Se conocen muchos lugares similares en Grecia y casi todos comparten referencias específicas a la luminosidad: Leuche, Licia (la isla homérica donde el héroe Sarpedón fue llevado después de su muerte), las rocas de Lefkada, que marcaron un punto de acceso al más allá.
También había otros reinos de otro mundo, como la tierra de los hiperbóreos, Aithiopis y las Islas de los Bienaventurados, todos accesibles a los muertos, pero no a los simples mortales. Si estos últimos querían visitarlos, debían pasar de alguna manera por la experiencia iniciática de la muerte, tras la cual, como chamanes, se adentrarían en el más allá en busca de un fantasma, impulsados por fines claramente médicos. Aquí, sin embargo, los papeles se invierten: el chamán no emprende su viaje al inframundo para encontrar el alma perdida de un paciente, sino que va en busca de un sanador sobrenatural, capaz de curar sus enfermedades. Leonimo encuentra la manera de llegar a la Isla Blanca, donde conoce a Aquiles, Ajax y la bella Helena de Troya. Cuando regresa a Atenas está curado.
[...]
La tierra de los hiperbóreos era el paraíso soleado del norte de Apolo. Según nos cuenta Aristea en su Arimaspeia, los felices habitantes del reinado de Apolo vivieron hasta mil años. Un erudito alemán ha relacionado el nombre de Apolo con Ábalo y con el término más prosaico de "manzana" (manzana). Abalo era la Isla de las Manzanas, la tierra de las Hespérides; la palabra medieval Avalon era solo una variante de Abalus, por lo tanto de Apolo [ 8 ].
[…] Cuanto más nos acercamos al núcleo del platonismo, más nos damos cuenta de cuánto han influido los iatromantes en las creencias platónicas sobre el más allá, la reencarnación y los viajes a otros mundos. […] En cierto sentido, la filosofía platónica es esencialmente una síntesis eficaz de las creencias chamánicas griegas, sistematizadas y espiritualizadas.
El platonismo se basa en un fuerte dualismo antropológico: el ser humano está formado por un alma preexistente e inmortal y un cuerpo perecedero. en diálogo Crátilo (400c), Platón reporta toda una serie de juegos de palabras para describir la relación alma-cuerpo, compartiendo la mayor parte. Por lo tanto el cuerpo (soma) es la tumba (sema) del alma, o, jugando en una perfecta homonimia, el cuerpo (soma) es como el carcelero (soma) de la prisión del alma [ 9 ].
la encarnación (somatosis) del alma es el castigo doloroso debido a la caída. Forzadas dentro del cuerpo, las almas son infelices; su propósito es, por tanto, volver al cielo, de donde vinieron y donde desean vivir para siempre, extasiados en la contemplación del Mundo de las Ideas, que es la Verdad, la Divinidad y la Belleza absolutas. Sin embargo, este estado es difícil de alcanzar debido a la corrupción que proviene del prolongado contacto del alma con los deseos del cuerpo. De esta relación depende cómo, cuándo y dónde tendrá lugar la reencarnación (metensomatosis) del alma.
[...]
Platón comparte la creencia en la reencarnación con los iatromantes griegos y también con muchos otros pueblos que no están familiarizados con el uso de la escritura. Esto le permite configurar un complejo sistema de penas póstumas, basado en la calidad de la existencia de cada uno en la tierra. Aquellos que se han mantenido sobrios y frugales, centrándose en la vida de su propia mente (que es la imagen especular del Mundo Inteligible de arriba), serán enviados a contemplar las Ideas durante mucho tiempo, después de lo cual pasarán a una mayor verificación en una nueva encarnación. . Si el alma lleva tres veces seguidas una vida rigurosamente filosófica, puede permanecer en eterna contemplación.
Sin embargo, esto sucede muy raramente. Una vez que ha comenzado el movimiento descendente, se vuelve cada vez más difícil para el alma resistir las presiones urgentes del cuerpo. El más allá, por tanto, tenía que estar en constante efervescencia: almas que subían y bajaban sin parar, pasando un tiempo en el cielo o en el Hades subterráneo, descrito en detalle en el Fedón. Si son pocas las almas aladas de los filósofos dignas de la recompensa eterna por sus méritos excepcionales, como pocas son las de los peores depravados que reciben castigo perenne en el Infierno. Para estos últimos existe un área especial, el Tártaro, un lugar de tormentos indecibles del que no se puede escapar.
La cosmología platónica se complica aún más por el hecho de que la tierra se imagina como cóncava; el fondo de la cavidad, donde se encuentra el mundo humano, tiene caracteres bastante diferentes a la superficie. Esto retoma uno de los principios fundamentales del sistema platónico: cuanto más alto, mejor. En consecuencia, los planetas, que están hechos de fuego estelar, son mejores que la superficie de la tierra, y el Mundo de las Inteligencias Ideales es muy superior a los planetas y las estrellas.
La superficie de la tierra, llamada "Tierra Verdadera", es inalcanzable para nosotros, pero aunque no lo fuera, no soportaríamos esta experiencia, encontrándonos como peces tratando de respirar aire. De hecho, el éter, el elemento que está sobre la cabeza de los habitantes de la Tierra Verdadera, es al aire como el aire es al agua. En consecuencia, quienes viven en este paraíso aéreo, que en realidad corresponde al país de los Hiperbóreos o Islas de los Bienaventurados, con la única diferencia de no estar sobre nuestra friable tierra sino sobre ella, caminan sobre el aire y respiran éter.
El fondo de las profundas grietas de la tierra en la que vivimos está formado por materia de baja calidad. La Tierra Verdadera, por otro lado, tiene un suelo de piedras preciosas, mucho más preciosas que las nuestras; es rico en oro y plata, en plantas y animales maravillosos. En el Gorgias (523a et seq.), Platón define la Verdadera Tierra como las Islas de los Bienaventurados; están poblados por una raza de navegantes del aire que disfrutan de un clima templado, no están sujetos a la enfermedad ni a la descomposición y, en los templos, se encuentran cara a cara con los dioses: los dioses en realidad no son otros que los radiantes habitantes de el éter superior.
Platón no se contentó sólo con utilizar, trasladándolos al cielo, las antiguas representaciones chamánicas de un paraíso terrenal. En el libro X de la República, para explicar muchos de los secretos del universo y el más allá recurrió a un escenario de pseudomuerte que parece derivar directamente de las leyendas de los iatromantes. Er, nacido en Panfilia, Asia Menor, hijo del poderoso Armenio, fue herido en batalla, sufrió una conmoción cerebral y durante tres días pareció muerto. Mientras tanto, su alma llegó a un lugar en el centro del universo (probablemente la Superficie de la Verdadera Tierra), vio almas que bajaban del cielo y almas que subían del Infierno, vio que echaban suertes para saber su próximo destino. , vieron que eran purificados por una alternancia de frío y calor y que bebían el agua del Leteo (el río del olvido), aprendieron la ley de la transmigración y vieron los eternos sufrimientos del asesino Ardieo, retenido en el círculo más bajo del Tártaro. como castigo por sus crímenes imperdonables. El cuerpo de Er estaba a punto de ser enterrado cuando el alma regresó y lo revivió, para asombro de todos los presentes.
Nota:
[ 1 ] Clemente de Alejandría (Atenas, c. 150 - Capadocia, c. 215) fue un antiguo teólogo, filósofo, santo, apologista y escritor cristiano griego del siglo II. Es uno de los Padres de la Iglesia.
[ 2 ] El cuervo es también, en la mitología germano-nórdica, el "compañero fiel" de Odin/Wotan, igualmente dios de la profecía como Apolo, así como, en la tradición celta, de Lug, quien, como Apolo, tiene la función de Dios de la Luz [cf. El festival de Lughnasadh / Lammas y el dios celta Lugh].
[ 3 ] Todas estas habilidades mágicas que se encuentran en la antigua Grecia son las mismas que se encuentran dondequiera que hablemos de una tradición chamánica, por ejemplo. en el área de Mongolia-Siberia, en el área del Himalaya y entre las «Sociedades de Medicina» de nativos americanos.
[ 4 ] Karoly Kerényi también escribió sobre el mito de Epiménides de Creta en K. Kerényi: "El mitologema de la existencia atemporal en la antigua Cerdeña", publicado en mitos y misterios, Einaudi, Milán, 1950.
[ 5 ] Esta creencia de que, en el caso de que el cuerpo de un extático esté comprometido mientras el alma está fuera a partir de ella, la sutil conexión entre el alma y el cuerpo se rompería irremediablemente, está prácticamente extendida por todo el mundo.
[ 6 ] Sobre Empédocles, cf. Peter Kinglsey, Misterios y Magia en la Filosofía Antigua. Empédocles y la tradición pitagórica. Il Saggiatore, Milán, 2007.
[ 7 ] Esta ambivalencia funcional (herir/curador) del espíritu/dios iniciador es también conocida por todas las tradiciones chamánicas, en las que siempre se menciona un “descuartizamiento ritual” o “herida iniciática” del neófito.
[ 8 ] Sobre el tema de la isla oculta y la coma de Apolo cerca de Avalón (así como de Saturno-Kronos cerca de Ogigia) cf. Apolo/Kronos en el exilio: Ogigia, el Dragón, la "caída". Sobre Iperborea o la mítica "Tierra Polar Primordial" cf. Las antiguas raíces de los indoeuropeos e ¿Patria ártica o "Madre África"?; cf. también Giorgio Colli, Sabiduría griega I. Adelphi, Milán, 1990; Joscelyn Godwin, El mito polar. Mediterráneo, Roma, 2001; Luigi G. De Anna, Thule. Fuentes y tradiciones. El Círculo, Rímini, 2017; Gangadhar Tilak Bal, La morada ártica en los Vedas. ECIG, Génova, 1994.
[ 9 ] Estas y las que siguen son concepciones que serán retomadas primero por los gnósticos y por varias corrientes cristianas "heréticas", por ejemplo. los cátaros, después. Sobre el gnosticismo, cf. Las religiones del misterio: soteriología del culto mitraico y de Attis/Cibeles.
cumplidos muy interesantes