Emergente de todos los rincones del globo, la mitología de la risa divina esconde un secreto ancestral y terrible. ¿Por qué deberíamos hacer reír a los dioses preocupados? De Deméter a Amaterasu, la respuesta apunta una vez más al tiempo ya la palingenesia cósmica.
di andrea casella
cubierta: BPK Bildagentur / Staatliche Museen / Johannes Laurentius / Art Resource, Nueva York
"Sin sonreír, sin beber, sin sabor ni comida,
se sentó; y el deseo de su vaga hija la atormentaba:
hasta que la astuta Giambe, con sus muchos chistes y bromas,
a la venerable y pura Diosa no le importaba la risa,
y a la sonrisa, su corazón no volvió a la serenidad”.Himno homérico a Deméter
Hay una historia, una fábula de Folclore ruso, que habla de una doncella llamada Nesmejana, que nada en el mundo podría mover a risa; y “Nesmejana”, en ruso, significa realmente "La que no ríe". La historia tiene muchas variaciones, y Vladímir J. Propp nos dijo muchas, pero la trama común es que el rey, padre de la bella y seria princesa, cansado de verla en tales condiciones, la prometa en matrimonio con quien la hará reír. Lo que distingue a las variantes es la forma en que la princesa vuelve a reír y, desde nuestro punto de vista, lo más significativo es lo siguiente: el protagonista a cargo de la empresa tiene una pipa mágica, con la que hace bailar a tres cerditos. frente a las ventanas de la princesa. La princesa mira el espectáculo y se ríe. La boda sigue.
El folklore representa la última etapa del mito. En el folklore, el último escondite de la tradición lejos de las miradas indiscretas del cristianismo, los antiguos dioses se han convertido en reyes, reinas, princesas y animales parlantes. Esta es la razón por la que en la historia de Nesmejana no nos resulta difícil rastrear las características esenciales de un antiguo mito: el del regreso a arroz de Demeter, que por esta condición se denominó ἀγέλαστος = "quien no ríe", exactamente como Nesmejana. Sin embargo, a diferencia de Propp, no queremos llegar a una identificación, por así decirlo, "pura y simple": es muy posible, en nuestra opinión, que el modelo mitológico de Nesmejana haya sido alguna figura del eslavo. mitología de la que no tenemos rastro y que representaba el alter-ego de la mucho más conocida diosa griega. Afortunadamente, otras mitologías han mantenido muy claro este paralelismo, como veremos gracias a la comparación. Pero pasemos a Deméter, cuyos fragmentos órficos dicen que una vez fue llamada Rea.
Derecha: juguete infantil que representa a Baubò con las piernas abiertas sobre el lomo de una cerda.
El mito de Baubò y la risa de Deméter
Todavía hoy despierta la sonrisa del lector distraído de las cosas mitológicas, ese cuento con sabor a Boccaccio según el cual Deméter, desconsolada y afligida por el rapto de su amado PersefoneEncontró inesperado consuelo en un gesto tan extraño como lascivo de una anciana de nombre Baubó. Deambulando en el primitivo demo de Eleusis, la diosa encontró hospitalidad en Baubò, de la que se dice que "nació de la tierra". [ 1 ], ya uno con la hospitalidad encontró en la anciana también gracia y cortesía; sin embargo, todas las miradas no parecían adecuadas para apaciguar la tristeza de un inmortal. Ante otro desdén, la diosa también rechazó la cicone [ 2 ] -, entonces parece que Baubò no encontró nada mejor que descubre tus partes íntimas y muéstralas a su anfitrión. ¡Qué sorpresa ver regresar la sonrisa a ese rostro divino! Divertida y aliviada, Deméter aceptó gustosa la bebida, que desde entonces formaba parte del ritual de los dioses. misterios eleusino.
Si la historia es capaz de arrancar una sonrisa al lector de cosas mitológicas, comparándola con Deméter, estamos seguros de que el mito ha vuelto a dar en el blanco. Sin embargo, debemos estar despiertos y reiterar, en caso de que aún haya necesidad, que el mito no es más que un lenguaje codificado, y que sus imágenes, a veces confusas y hasta absurdas, no son más que un telón multicolor echado sobre una escena teatral donde una comedia invisible. Quien se olvida de esta regla no podrá siquiera tener una idea de algo oculto. Como cristianos piadosos, que aceptaban un solo mito, Cristo (y éste inextricablemente fusionado con la historia), Clemente Alejandro y arnobio se burlaron de la extraña relación entre Demeter y Baubò, juzgándola por su desvergüenza. Eran moralistas. Por tanto, las imágenes del mito no tienen para ellos otro significado que el moral.
Los dos apologistas cristianos escandalizados tienen al menos el mérito de devolvernos la Versión órfica del mito [ 3 ], y como tal mucho más antiguo - y mucho más desnudo y crudo - frente a ese otro, también edulcorado por la etiqueta poética, de Omero, que disfraza el gesto del ἀνάσυρμα con más inocente, y poéticamente aceptable, παρασκώπτουσα = “chistes/burlas”. Por otro lado, Homero llama a Baubò con otro nombre, Iambé; un nombre que hace referencia a una forma de andar coja y que, como se verá a continuación, tiene su propia motivación específica.
Una lectura cosmológica
En primer lugar, debemos despejar el campo de las interpretaciones habituales y trilladas que se basan en los cultos a la fertilidad y la vegetación. Propp no duda en dar estas connotaciones a la mitología, y desde luego lo dejamos caer, dado que, por nuestra parte, Frazer nos basta. Sin embargo, Propp insinúa una interpretación, propuesta por OM Frejdenberg, que en nuestra opinión apunta en la dirección correcta: “La sonrisa se semantiza como un nuevo esplendor del sol, como el nacimiento solar”. En la versión de Clemente Alessandrino, Deméter lleva al niño en su vientre yaco - un hipóstasis de Dionisio - cuyo nombre es abiertamente soleado: Hola era el nombre del Sol según el Oráculo de Claros. El arroz, por tanto, en un primer nivel, simboliza el renacimiento primaveral del sol. La tristeza de Deméter por el descenso de Perséfone / "Cara de Sol" [ 4 ] (pero un sol aterrador) en el inframundo cerca del "Sol negro" Hades / Aidoneo, termina con el regreso estable de la estrella benigna en el hemisferio norte en el equinoccio vernal.
Por otro lado, en una tradición recordada por G. de Santillana y H. von Dechend, en la escolta de Cornford, un ἀγέλαστος πέτρα, una "piedra sin arroz", cubría uno de los φρέατα = "pozos sagrados", de Eleusis. Habría sido la piedra sobre la que se sentó Deméter, recogida en su dolor. Ni las versiones de Clemente y Arnobio, ni la de Homero -que se refiere a un genérico "asiento cubierto con un vellón"- la recuerdan. Esta "piedra sin arroz" que "cubre el abismo" nos lo recuerda demasiado Eben Shetiyyah de Yahvé y el pedestal de Hobal en la Ka'ba preislámica (así como en ciertos menhir del norte de Francia) para ignorarlo. Es la versión helénica del lapislázuli manal [ 5 ], de la piedra con virtudes lluviosas que cubre el mundo y las aguas del Apsu/Abismo, donde descansan los cimientos de la Exaltada Casa de Enki, el Kronos-Saturno mesopotámico.
Una comparación con el mito japonés de la diosa solar Amaterasu
Dejando de lado, por razones de espacio, la historia de Loki y su cabra que hacen reír a los Skaði enojados, él es de Japón que la tristeza solar viene más abiertamente. En el nihongi, el libro sagrado de sintoísmo, escrito en el siglo VIII, pero cuyo núcleo mítico se remonta a una época desconocida, se narra el "Ocultación de Amaterasu", la diosa del sol, ofendida por el ultraje perpetrado contra ella por Susanowo -el Samson japonés- que había arrojado la parte trasera de su semental pinto -un "Caballo picazo del cielo" dice el nihongi [ 6 ] -, desollada contra la corriente, en la sala de tejido de Amaterasu. La historia se desarrolla precisamente en el otoño. Tras este ultraje, la diosa del Sol se convierte en ἀγέλαστος y se refugia dentro de un "Cueva celestial", arrojando el mundo a la oscuridad:
Indignada, entró inmediatamente en la "roca-cueva del cielo" y, después de haber echado el cerrojo a la puerta de la roca, empezó a vivir allí aislada. Entonces la oscuridad constante envolvió todos los lugares, y la alternancia de la noche y el día ya no se conocía..
En ese momento, los ochenta mil kami (=dioses) se reúnen "Plácido río del cielo" (= la Vía Láctea) para idear una forma de sacar a Amaterasu. Luego llaman a Uzume, la "mujer terrible del cielo augusto", que escenifica una "danza mímica", antepasada de los kagura. [ 7 ], frente a la puerta de roca de Amaterasu. Al escuchar la conmoción combinada con la alegría de Uzume, Amaterasu, intrigado, sale de su escondite y regresa al mundo. Uno se pregunta si el nihongi, entretejido ya con los delicados rasgos del Japón feudal, no había romantizado y suavizado, como Homero, una danza mucho más lasciva.
La conjunción entre la luna y el sol negro
Los chistes y agudezas llegan inesperadamente hasta Edad Media reenviado, incluso insinuándose entre las mallas de cristianismo, religión mucho más permeable a los cultos paganos de lo que se imagina. En este contexto los llamados “arroz de pascua”, de lo que habla el humanista Juan Ecolampadio en epístola apologética de risu pascuali (Basilea, 1518). Era costumbre que el cura pronunciara chistes desde el púlpito el Domingo de Resurrección y despertara las risas de los feligreses. Propp continúa: “Pero Ecolampadio, así como Erasmo (1535), no lo cuentan todo. De lo que se hacía fuera de la iglesia, en la oscuridad, en los campos, calla porque se trata de cosas 'obsceniores'”. Sin embargo, ni siquiera debemos ir muy lejos en los campos, si podemos ver el gesto del νάσυρμα tallado a plena vista incluso en aprovechar de determinadas catedrales gótico. Nos referimos a la misteriosa figura del sheela-na-concierto, una figura grotesca -que se encuentra con mayor frecuencia en Inglaterra e Irlanda- retratada en el gesto de abrirse una vulva desproporcionada con las manos.
Que el Sol está en medio de todo esto no se puede dudar. El asunto, sin embargo, se vuelve más complicado cuando uno reflexiona sobre el hecho de que están igualmente involucrados deidades claramente lunares. Protagonistas de los misterios eleusinos son Deméter, Kore/Perséfone y Hécate, diosas claramente lunares, por no hablar de la propia Baubò (a quien corresponde Uzume), que el P. 53 Kern describe como "Una diosa nocturna, de figura alargada y consistencia de sombra". La Luna es la hermana-esposa del Sol y su relación está en el origen de la calendario. El regreso místico del Sol en el hemisferio norte corresponde entonces, en otro nivel, a la aparición de la luna nueva, cuando el "Sol negro”, imagen de Saturno, "suelta" de él desde su conjunción de socket [ 8 ]. La luna nueva, que sale inmediatamente, simboliza otro nivel de renovación. Nota A. Cattabiani"Ya no estar en conjunción con la estrella. [solar], mostrará una pequeña porción de la cara lunar que será golpeada por rayos del Sol: una hoz finísima que al ponerse el sol se curvará hacia abajo, como una cuna”; decimos: como una sonrisa.
El ciclo solar y el ciclo lunar en la gran mesa eclíptica se combinan para establecer, como dice Anaximandro, "El orden del tiempo", pero también para renovar este mismo tiempo a sus orígenes aurorales, al tiempo perfecto, cuando se imagina que los dos ciclos -dramáticamente nunca alineados- eran uno y el mismo. La risa, movida por un gesto vulgar, "cerdo", simboliza la renovación auroral del tiempo en su condición de aurora primordial, cuando se imaginaba que el Sol, unido a la Luna, seguía recorriendo la Vía Láctea. El símbolo de esta condición primordial es cavallo, bajo cuya apariencia, en Figalia, se adoraba a Deméter. Incluso antes que el caballo, sin embargo, el sembrar se impuso como símbolo de la Galaxia; una cerda, una "zorra", otro animal sagrado para Deméter.
El sol, como más oscuro de las estrellas y encubridor de la luna, es una imagen saturnina, negra.
El caballo, la cerda y la Edad de Oro
El tiempo 0 corresponde al llamado Edad de oro, cuando el color equinoccial (de equus? = caballo) era visible, correspondiente a la Vía Láctea, con sus vértices situados al norte (equinoccio de primavera), en la constelación de Géminis, y al sur (equinoccio de otoño) en la constelación de Sagitario, dos signos equinos. Según la mitología astral, Géminis simboliza a Cástor y Pólux (las dos estrellas de la constelación aún hoy llevan sus nombres), el Dioscuros, hijos de Zeus y Leda (Lat = diosa lunar oriental), y hermanos de aquella Helena de la que los pitagóricos decían que era Elena-Selene, la luna llena [ 9 ]. Algunos, sin embargo, como informa Igino (de astronomía, II, 22), identificó a los Gemelos con Triptólemo e Iasion, amados por Deméter. Sagitario, por otro lado, debe ser identificado con el centauro Quirón (Χείρων), hijo de Kronos [ 10 ], del que se dice que fue maestro de los Dioscuros, y cuyo nombre hace referencia a χέιρ = "mano", con la que se hace la cuenta, y χρώνος = "tiempo". Se decía de él que conocía el calendario. Observar J. más rico, hablando de Géminis y Sagitario:
De hecho, estos son dos aspectos complementarios del simbolismo del caballo. Los Dioscuri, muy similares a los hindúes Ašvins, suelen representarse como dos jóvenes caballeros. Como el verbo sánscrito 'ašwasimi', relacionado con su nombre, significa 'respirar', el tercer signo zodiacal en nuestra tradición está relacionado con el pecho y el soplo vital... Una tradición decía que las esposas de los Dioscuros eran Ilaria y Phoebe, dos brillantes hijas de Apolo (y dos fases de la luna).
Las características de los Dioscuros hacen que uno esté más relacionado con el sol, el otro con la luna, siendo Pólux inmortal y mortal Cástor. Sus contrapartes hindúes son los Ašvin, con la “cabeza de caballo”, hijos-hermanos-esposos de Vìspala, la yegua blanca hindú-aurora, símbolo del Amanecer del Año, el año perfecto del comienzo. Se dice el primer mes del año hindú y la luna llena. Ashvina. Como señalan E. Chiavarelli y L. Pellini: “La diosa hindú Vìspala fue concebida, en los Vedas, como una yegua quien, mientras corre, pierde una pierna, que posteriormente es curada o reemplazada por los 'médicos celestiales', los Ašvins ". El tema de la saneamiento de nalgas simboliza la restauración crónica de la primavera "eterna" y del acuerdo armonioso del ciclo solar con el lunar.
Como en la India, encontramos la curación de las nalgas de una yegua en el fiesta de Curtus Equus, celebrada el 21 de abril en honor a la oscura Pale, identificada con la diosa del alba Matuta-Leucotea, y evidentemente correspondiente al hindú Vìspala [ 11 ]. Todos estos ritos se celebran en un momento en que ya se ha producido el cambio de fase equinoccial, con la pérdida de la condición de aurora dorada. La cojera de la yegua reducida en tres patas debe vincularse a la del viejo Iambe, que simboliza en el nivel correspondiente una luna vieja y delgada, el último cuarto, la tercera fase, expresión de un tiempo imperfecto, ya agotado.
Hay, además, en la versión órfica de Iambe, Baubò, algo aún más primordial, arcaico, que se puede resumir en la figura de la cerda, la "zorra", porque esta yegua corriendo por la Vía Láctea era, ya antes , una cerda. Así es como se representa Nuez, como una puerca de la que maman lechones (las estrellas); una cerda salpicada de estrellas es una estatuilla de barro encontrada en las ruinas de Troya y los cerdos siguen siendo los que todavía emergen en el folclore: tres cerditos son capaces de hacer reír a Nesmejana, el protagonista sigue siendo el "dorado con cerdas de oro" de ciertos cuentos de hadas. En las eras astrológicas que siguieron a la "Caída de Faetón" [ 12 ], con la desviación del Sol-Luna de la Galaxia y el desplazamiento del ciclo lunar respecto del solar, el caballo ahora siempre esconde algo aterrador e infernal/invierno, es un animal ctónico, protagonista de "Cacerías salvajes" realizada, en su caso, por Helequín o desde Helle / Hölle / Holda, equivalente del Helénica Rea-Era-Demeter.
Conclusiones
La risa de los dioses es, por tanto, un símbolo del retorno del tiempo a la antigua condición de perfección auroral., en la aurora del Año Perfecto, cuando el Sol y la Luna fueron imaginados de acuerdo dentro de la "casa" de Géminis. Lo sorprendente es la resistencia inconsciente de la mitología, que se transmite casi sin cambios incluso en el folclore, conservando caracteres precisos y reconocibles, testimoniando que el "Sensación del tiempo" es lo que constituye al hombre y no da muestras de decaer ni siquiera ante la decadencia de los cultos antiguos.
Como reconoce Propp sobre la se rió de Sara, esposa de Abraham, también tenemos aquí "Un reflejo de la risa mágica que una vez más no se entiende del todo, ya que el entorno histórico ha cambiado, por lo que la magia de la risa ahora se vuelve incomprensible". La biblia (Génesis, XVIII, 12) atribuye a Sara una carcajada -interpretada como sarcástica- al enterarse de que daría a luz un hijo, a pesar de que ya es muy avanzada en años. Aún así, el nombre de isaac, Ishak, significaría precisamente "el que ríe", por vincularse a la expresión isakel = "Dios se ríe". Isaac, como progenitor y padre, así como un renovador cosmogónico ideal, es "el que ríe".
En un himno en hexámetros de un autor neoplatónico dedicado a Helios dice: "Riendo, le diste al mundo la humanidad sagrada". El cosmos se renueva en una risa.
Nota:
[ 1 ] Junto con Baubò también se incluyeron Disaule, Triptolemus, Eumolpo y Eubuleo (Fr. 52 Kern).
[ 2 ] Clemente Alessandrino y Arnobio en Fr. 52 [1] y 52 [2] Kern.
[ 3 ] Ciceone: bebida de cebada quizás mezclada con cornezuelo, y por lo tanto alucinógeno.
[ 4 ] Perse era el titán que representaba al sol primordial griego, un sol por eso mismo inferior, aterrador. Perseo (Pterseo = "El destructor"), que corta la cabeza de Medusa (Med- / Hombres- es un prefijo que siempre identifica la medida, y por tanto la luna, como Medea y Menerua, el latín arcaico Minerva) es el Sol que oculta la Luna (luna nueva), dándonos una imagen saturnina, cuando los dos ciclos, solar y lunar, parecen encajar. De hecho, Perseo es también un nombre relacionado con parsu, la "medida" acadia, análoga a me sumerios, a los maat egipcio, al ma Hindú. Dante atribuye el color "perdido", que es un color rojo oscuro, casi púrpura, al agua de la Estigia (Infierno, Vii, 103).
[5] Véase nuestro estudio sobre la "Piedra que descansa sobre el abismo", en A. Casella, En las raíces del árbol cósmico. Ensayo sobre la cosmo-teología arcaica, Yo, ix.
[6] En la nota a la edición de referencia se especifica que los "Caballos Pintos del cielo" son las estrellas.
[ 7 ] En el folklore la imagen del ogro-esposo mantiene segregada a su esposa y finalmente la mata cortándole la cabeza porque se atrevió a asomarse a un armario secreto. Es el símbolo del ocultamiento de la luna por parte del sol que tiene lugar en la terrible "decimotercera casa", cuando la luna, perseguida por el sol en un círculo a lo largo de la eclíptica, es finalmente "alcanzada y muerta": oculta. Este patrón está muy bien conservado en el famoso cuento de hadas de Barba Azul. El cuento de hadas termina con la luna nueva, ahora convertida en creciente, que es salvada por la llegada de sus hermanos, dos caballeros -uno dragón, el otro mosquetero-, que se arrojan sobre Barba Azul y lo matan.
[ 8 ] El rapto de Elena simboliza el éxtasis de la luna llena-aurora en la "truia" = "laberinto" (como se representa en el famoso Oinochoe di Tragliatella, del siglo VII a. C.), símbolo de la Galaxia, por un Paris (“pairidaeza / pardes” = “paraíso”), el Sol primigenio que se encarga de traerla a su encuentro. Pero la unión Luna-Sol, por su anacronismo y su temporalidad, es siempre dramática, sangrienta, saturnina: Troya es conquistada por el Caballo engañoso y el idilio redescubierto se deshace en llamas y muerte.
[9] Sigue existiendo la tradición de que Kronos en forma de semental se unió a su esposa Rea en forma de yegua.
[ 10 ] I Sicilianos, pertenecientes a la rama indoeuropea latina-falisca, también conocieron a sus gemelos sagrados primordiales, a los que llamaron Palici.
[ 11 ] El desplazamiento del color equinoccial encuentra su nuevo hogar en las nuevas constelaciones "equinas" de Auriga al norte, también llamado Faetón, y de Eridanus al sur, el río donde cayó electrocutado Faetón y cuya desembocadura es Canopus, quien entre los árabes , según Ptolomeo (Geografía, I, 7, 6), fue llamado ίππος, "caballo".
Bibliografía:
G. DE SANTILLANA - H. VON DECHEND, molino de hamlet, Adelphi, 2011
PROP VJ, Edipo a la luz del folklore. Cuatro estudios de etnografía histórico-estructural, Einaudi, 1975
E. CHIAVARELLI - L. PELLINI, Diosas y caballos en los ritos misteriosos del calendario, Ediciones de la Vita Nova de Giovanni Perez, 2019
O.KERN, órficoBompiani, 2011
G. Sermonti, misterios lunares, Lindau, 2014
A. Cattabiani, PlanetarioMondadori, 2015
J. RICO, Geografía sagrada del mundo griegoRusconi, 1989
R. TUMBAS, los mitos griegos, Longanesi, 1963
IGINO, de astronomía, Adelphi, 2009
G. DEDICADO, Las cursivas antiguas, agosto de 2019
WG ASTON (traducido por), Santo nihongi, Kegan, Paul, Trench, Trübner, Londres, 1896, con notas de Richard Hooker
UNA CAJA, En las raíces del árbol cósmico. ensayo sobre el cosmos–teología arcaica, Lulú, 2018
¿No hay también referencias a la risa cósmica indicada por Terence McKenna?
Bellísimo artículo.
Artículo magistral y estilo difícil de igualar;