Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver"

di Marco Maculotti
couverture: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913

[suit de : Cycles cosmiques et régénération du temps : rites d'immolation du "Roi de l'année ancienne"].

Dans la publication précédente, nous avons eu l'occasion d'analyser le complexe rituel, reconnaissable partout chez les anciennes populations indo-européennes, centré sur laimmolation (réelle ou symbolique) du "Roi de la Vieille Année" (ex. Saturnales romaines), comme représentation symbolique de "l'année mourante" ça doit être sacrifié faire en sorte que le Cosmos (= l'ordre des choses), revigoré par cette action cérémonielle, accorde la régénération du Temps et du « Monde » (au sens pythagoricien de Cosmos comment unité interconnectée) dans la nouvelle année à venir ; année qui, en ce sens, s'élève à une micro-représentation de l'Eon et, par conséquent, de toute la nature cyclique du Cosmos. Passons maintenant àanalyse de quelques divinités intimement liées à la "crise solsticiale", au point de s'élever jusqu'à représentants mythiques du "Winter Sun" et, en entier, du "King of the Waning Year": Cernunno, le « dieu cornu » par excellence, en ce qui concerne l'aire celtique ; Odin et la "chasse sauvage" pour la Scandinavie et Dionysos pour la Méditerranée.

Le radical *KRN

"Dans le KRN radical se structure le mystère de Kronos/Cernunno, dimension de l'illud tempus dont les cervidés synthétisent souvent l'essence." [Chiavarelli, p.146]

Cependant, avant de commencer l'analyse proprement dite des divinités susmentionnées, il est nécessaire de faire quelques observations concernant les temps déjà mentionnés. radical * KRN et ses variantes. Il semble lié à une série de divinités 'saturnines', toutes deux dieux de la fertilité (comme le Saturne de l'âge d'or latin et le Freyr de la tradition scandinave, son pendant) combien de temps et donc de décadence et de mort-Cronos et Kernunnus, mais aussi Crom, « une sorte de Saturne dévorant ses propres enfants », semblable au Moloch babylonien, auquel les anciens Celtes sacrifiaient leurs enfants ; les étymologistes voient la racine du terme dans le nom de cette divinité cromlech ("Table" de Crom, *krm), c'est-à-dire l'autel sacrificiel mégalithique sur lequel les victimes désignées étaient immolées [Bosc, p.62]. Curieusement, l'étymologie de la divinité celtique représentant l'autre fonction « saturnienne », c'est-à-dire celle de dieu de la fertilité, équivalent du vieux norrois Freyr/Fródi, est la même, puisque le souverain celtique de l'âge d'or se nommait Cormac (*krm) [Polia, pp.29-30]. À l'époque de son règne, il y avait une surabondance de miel : de même, dans la tradition éleusinienne, le miel était la nourriture de Cronos (*KRN), qui s'en enivre dans son siège intemporel aux confins occidentaux extrêmes de Mundus, dans la "Isola dei Beati" ou Ogigia.

La recherche peut être étendue : en plus de Kronos, un autre dieu hellénique apparenté au radical *KRN était Apollo Karnéios (Karn signifie donc "polo" Karneios équivaut à "polaire, hyperboréen"), son "double". Ce culte existait aussi en Bretagne, pour finir, à l'ère chrétienne, canonisé en culte de Saint Cornélius [Daniélou, p.195] - comme vous pouvez le voir, la racine *KRN restes. A l'occasion des carnas spartiates en l'honneur d'Apollon Karnéios, une chasse rituelle avait lieu, à l'issue de laquelle un élu déguisé en bélier (Karnos, un autre animal Corne comme le cerf, lui aussi, donc, symbole du « soleil mourant » ; *krnscomme Kronos e Kernunus) a été capturé et sacrifié au dieu [Burkert, p.435].

Nous tenons à souligner une fois de plus que je topos relié au radical * KRN : la souveraineté et la royauté liées à la puissance générative, la nécessité d'un sacrifice et la promesse d'une renaissance, etc. A cela il faut ajouter ce qui a déjà été dit précédemment, c'est-à-dire que le radical *KRN se retrouve dans une série de termes dérivant de l'ancien phonème indo-européen tel que cornes, couronne (symbole de la royauté) ainsi que le symbolisme de cervo, qui précisément en vertu de la mutation de ses cornes, comme nous l'avons vu, transmettait symboliquement un message de régénération et de renaissance cyclique, et à la fête de carnaval, résidu des Saturnales romaines [cfr. René Guénon : "Sur le sens des fêtes carnavalesques"] —Tous les termes dérivant de la racine archaïque *KRN, qui exprime son symbolisme de la manière la plus claire dans la représentation traditionnelle de Cernunno, que nous nous apprêtons maintenant à analyser plus concrètement.

Cernunno, le "Dieu Cornu"

Du culte de Cernunno (Kernunus), que les Romains appelaient simplement "le Cornu", il existe des attestations depuis le Mésolithique et le Néolithique. A une époque plus récente, l'importance de cette divinité dans le nord de la Gaule est attestée, entre autres, par l'autel retrouvé sous la cathédrale Notre-Dame de Paris. Ses représentations sont extrêmement cohérentes dans toute la région celtique: son attribut le plus évident est un stade de bois de cerf, et il est généralement représenté comme un homme mûr aux cheveux longs et à la barbe, à la manière de Chthonic Dionysos. Son iconographie est ensuite confondue au Moyen Âge, notamment dans la région britannique, avec celle de Homme vert, dont nous aurons l'occasion de parler prochainement.

Les cornes de cervin du dieu sont "décorées d'anneaux qui peuvent être des cercles d'osier ou des anneaux de bronze utilisés comme pièces de monnaie" [Murray, p.26]. Cette symbolique véhicule, une fois de plus, un message de cyclicité et de renaissance, à partir de cornes qui, comme nous l'avons vu, sont un symbole de la régénération cyclique et éternelle de la nature, car les cerfs les changent chaque année. Même le symbole de la cercle elle est évidemment liée au caractère cyclique des âges : Okeanos, précurseur de Kronos en tant que divinité du Temps, était imaginé par les anciens Hellènes comme un anneau qui entourait la terre [cf. Temps cyclique et temps linéaire : Kronos / Shiva, le « Temps qui dévore tout »]. L'anneau est astronomiquement connecté à la planète Saturne, démontrant sa souveraineté sur l'élément chronique (temporel) : la coutume d'échanger des bagues entre jeunes mariés équivaut à « lier » dans une promesse éternelle sous l'égide du dieu du Temps, ou de Saturne/Kronos.

Il s'ensuit que Kernunnus, en plus d'être une divinité de nature sauvage et de pouvoir génératif, comme on le reconnaît habituellement, opère également une domination sur la fonction temporelle, à l'instar de Kronos dans la tradition hellénique et de Janus, qui régna avant Saturne dans le Latium, dont les deux visages représentent en fait le duplicité du temps dans ses couples dichotomiques passé/futur, temps historique/éternité intemporelle, temps profane/temps sacré. A ce que nous avons déjà dit, il faut ajouter que dans l'iconographie Cernunno tenait à la main - et portait souvent un torque, emblème de la circularité de l'année (et donc, par extension symbolique, de l'Eon), ainsi qu'un Serpente Corne, symbole du temps et de la renaissance printanière. Même les reptiles, en fait, perdent leur peau au printemps lorsque de nouveaux bois poussent sur le cerf pour remplacer ceux tombés en automne [Chiavarelli, p.46].

De plus, dans la tradition ancienne, Cernunnos était également reconnu comme ayant la fonction de divinité psychopompe: le dieu, en effet, paré de cases feuillagées, symbole du caractère cyclique du temps et de la renaissance cosmique, rassemblait les âmes des morts pour les escorter dans l'au-delà, accompagné de déesse de la chasse Flidass qui, comme son homologue grec Artemis, conduisait un char tiré par des cerfs (dans le contexte scandinave, le couple de dieux psychopompes était composé d'Odin et de Freyja, qui partageaient les âmes des morts sur le champ de bataille). Le cerf lui-même était considéré par les Celtes comme un animal capable de conduire les morts au paradis des bienheureux, au point que le cadavre était parfois cousu dans une peau de cerf, si bien que le chemin vers le paradis était plus aisé [Jacq, p. .63]. En même temps, il existe aussi un lien indissociable, comme pour d'autres divinités ainsi que pour Cernunno, concernant la fonction psychopompique d'une part et l'initiateur d'autre part : la mort du défunt, dont le cadavre est cousu à la peau d'un cervidé, équivaut finalement à une initiation, car les Celtes croyaient qu'après la mort physique, l'âme aspirée dans la grande matrice cosmique continuerait à vivre dans les mondes éthériques puis se réincarnerait à nouveau dans le plan sublunaire. Dans ce sens, Cernunno est aussi l'initiateur qui enseigne l'art de la transmutation intérieure, basé sur la compréhension des rythmes du cosmos et en particulier dans la réalisation de l'éternel retour des cycles de création, destruction et nouvelle création du Cosmos, de la Mundus et, par conséquent, même le microcosme humain.

Odin et le "Chasse sauvage»

Les attributs de Cernunno, en particulier les cornes de cervin, ont abouti au folklore anglais médiéval dans la figure de Herne o Le vieux Hernie, le "chasseur de fantômes", qui est certainement aussi influencé par les influences nordiques, car il rappelle Odin / Wotan en tant que chef d'orchestre de laexercice sauvage. A la même époque, dans les campagnes d'Europe du Nord, l'adoration de l'ancien était encore vivace Nicolas o Cou ("démon"), au point que l'Église a dû le canoniser sous les traits de saint Nicolas, qui en Cornomandat postal (*KRN), dans l'iconographie sacrée, conserve encore les cornes [Murray, p.36]. DeOld Nick d'une part, les fêtes alpines et hivernales liées à la figure de krampus (*krm), d'autre part, la figure folklorique de Père Noël (Père Noël), également 'double' d'Odin, qui effectue son vol chamanique, lors de la "crise du solstice", poussé par Renne (cerf, cornes, cyclicité, renaissance) [cf. Le substrat archaïque des fêtes de fin d'année : la signification traditionnelle des 12 jours entre Noël et l'Epiphanie].

La figure de l'ancien "Père des Ases" a été effectivement fusionnée à l'époque médiévale avec celle de Wildermann, donnant naissance à toutes ces figures « démoniaques » plus récentes (Vieux Nick, Krampus, Herne, Robin Goodfellow); et pourtant, de l'avis de Massimo Centini [p.77], Odin lui-même - à la fois divinité psychopompe, 'Warlord' et chef du "Chasse sauvage"-, "dans ses évocations de rituels magiques ataviques, il s'approprie une quantité considérable de rites issus des plus anciens cultes agraires", au modèle mythique desquels il faut aussi faire remonter les diverses traditions agraires folkloriques préchrétiennes définies de manière générique "Combats rituels" [cf. Métamorphoses et combats rituels dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes], que ce soit le Berserker Loups-garous nordiques, italiques, lituaniens ou benandanti frioulans [cf. Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité]. Odin intervient également au combat par le travail de la magie, donnant aux guerriers qui lui sont fidèles le kraptr (*kr), redoutable force lumineuse équivalente à kratos (encore *kr) qui a été accordée par Zeus [Polia, p.77].

Il semblerait en effet que toutes ces puissances numineuses, ainsi qu'un certain aspect chtonico-tellurique et chaotique-sauvage de la nature, soient aussi symboliquement liés au Soleil d'hiver, ou plutôt au "Soleil mourant" dans les derniers jours de l'année coïncidant avec la "crise du solstice", au cours de laquelle l'étoile héliaque atteint son nadir annuel [cf. Cycles cosmiques et régénération du temps : rites d'immolation du "Roi de l'année ancienne"]. En effet, selon la tradition, c'est surtout à cette période de l'année que l'on pouvait assister à la « Chasse Sauvage », généralement considérée [Centini, p.75] « comme une apparition diabolique, une procession d'esprits infernaux qui, avec d'horribles vacarme, ils se promènent la nuit, causant à quiconque s'approche avec l'intention de les observer quelque malaise (...) En tête du cortège on voit le chevalier vert ou une autre figure diabolique chevauchant devant tout le monde sur un bourrin [dans le cas d'Odin, son coursier à huit pattes nommé Sleipnir] ; derrière il y a une terrible confusion d'esprits et de sorcières ». La période de la « crise du solstice » apparaît donc liée à la retour des morts, suivant le dieu dans la foule fantôme ; ceci peut nous conduire à d'autres observations, surtout maintenant que nous nous apprêtons à analyser les croyances mystérieuses de l'aire gréco-romaine, dont nous disposons de plus de témoignages et d'études plus exhaustives.

Dionysos, le "Soleil du décès»

En ce qui concerne l'espace méditerranéen, il faut se concentrer sur le personnage numineux appelé Dionysos : dans ces Nietzsche, en plus de théoriser la fameuse dichotomie apollinienne-dionysiaque, on croit voir l'ennemi juré de Zeus (entendu comme « dieu du ciel diurne ", semblable au Dyaus indo-européen), le décrivant comme un "dieu du ciel nocturne, ténèbres, mauvais temps, les enfers » [p.46] ; en fait, il est à noter que Dionysos était souvent appelé "Zeus chtonio / inférieur" et, par conséquent, associé à Hadès / Pluton, à partir du fragment bien connu d'Héraclite. Ceci nous amène à considérer à nouveau le mystère des divinités utilisées à la fois pour la domination de la vie (et de la germination dans le monde végétal) ainsi que celle des morts et des enfers. [cf. Divinité des enfers, de l'au-delà et des mystères].

James Hillman, auteur d'une monographie sur Le rêve et les enfers [pp. 61-2] a écrit sur l'identité entre Hadès et Dionysos formulée par Héraclite :

"L'Hadès qui est dans Dionysos dit qu'il y a un sens invisible dans les actes sexuels, un sens pour l'âme dans la parade phallique, que toute notre force vitale (...) fait allusion au monde souterrain des images (...) Dionysos est aussi une divinité souterraine (qui vous attire, comme une expérience dépressive) (...) L'envers de cette divinité mystérieuse, le Dionysos qui est dans l'Hadès, signifie que il y en a un zoe, une vitalité, dans tous les phénomènes de la pègre (…) Les images d'Hadès sont aussi dionysiaques : non pas fertiles au sens naturel, mais au sens psychique, imaginativement fertiles. Il y a, sous la terre, un imaginaire débordant de formes animales, haletant et faisant de la musique. Il y a une danse dans la mort. Hadès et Dionysos sont le même dieu. »

Nous pourrons mieux développer des arguments de ce genre dans la suite de cette étude, à une date ultérieure. Ici, il s'agit avant tout de s'intéresser à la façon dont, dans les Mystères dionysiaques, Dionysos  en tant que personnages du «dieu des enfers» aussi le pouvoir numineux du "Soleil de la Vieille Année" ; et précisément en tant que représentant archétypal de l'étoile héliaque dans sa phase terminale, cette dernière - par l'intermédiaire d'un représentant humain - devait être rituellement sacrifiée lors de la "crise solsticiale" pour permettre la naissance et la venue du "Soleil du Nouvel An" (Apollon) : Par conséquent, la mythologie de Dionysos Zagreus démembré par les Titans et ceux qui en sont dérivés et homologues, tels que par ex. celui d'Orphée démembré et dévoré par les bacchantes, et d'autres récits mythiques de ce genre, rappelant probablement de très anciens cultes de fécondité de caractère chthonien-inférieur.

En fait le dieu des bacchantes / ménades Dionysos, en plus d'être une divinité au pouvoir naissant (en particulier de la vigne et du lierre ; ce qui le rattache à la Homme vert et à Cernunno), ainsi que les foires, serait aussi un dieu chtonien qui "se manifeste en période hivernale et peut-être au point où les âmes des morts reviennent sur terre" [Daniélou, p.68], en de la même manière qu'Odino chef d'orchestre de la 'Wild Hunt'. Le noyau ésotérique des Mystères dionysiaques a été bien identifié par Caroline Lanzani, auteur d'une étude exhaustive sur la religion dionysiaque, dans laquelle elle écrit [p.23] :

«L'énergie solaire pénètre aussi dans le sous-sol, selon le concept élémentaire de la germination des plantes, mais elle réside aussi dans le sous-sol, selon le concept plus scientifique du feu cosmique central. Dionysos est donc le Soleil des Morts et est aussi une divinité catactonique. En fait, le mythe représente la descente de Dionysos-Orphée aux enfers. Tant que le Soleil est absent du ciel (Apollon chez les Hyperboréens = Hiver) la force germinative de la terre est en vigueur (Dionysos = soleil dans le sous-sol). "

Plus tard dans le même ouvrage, le savant ajoute [ibid, p.83] :

«Nous n'hésiterons donc pas à affirmer que les Petits Mystères célèbrent la conception du Dieu Solaire dans la Terre-Mère (Déméter). En passant à l'état catactonique, Dieu met fin, pour ainsi dire, à la condition virginale de la Terre, condition extériorisée et personnifiée par le symbolisme sacré dans la fille Noyau (...) Descendue dans le sein de la Terre , a acquis sa personnalité catactonique (Pluton), le Soleil entre en union avec Déméter-Noyau et représente la force germinative qui agit dans le mystère et l'ombre, pour recouvrir à nouveau la Terre de son jeune manteau d'herbes et de fleurs. Noyau réapparaît à la lumière, la terre retrouve sa jeunesse avec une affaire éternelle : Déméter retrouve le Noyau perdu. Et le nouveau Soleil de la jeune année est déjà né : Dionysos l'enfant divin est né. »

En cela, il se sent éclipsé le concept d'énergie solaire qui, associé à l'humidité de la terre, est à l'origine de la végétation [ibid, p.90]. En ce sens, le Dionysos « barbu et couronné de lierre » [Kerényi, p.168], double hellénique de Homme vert British, est liée, au même titre que Pan, à la nature sauvage, ou plutôt àenergia priapique qui anime cette nature sauvage et primordiale [cf. De Pan au Diable : la « diabolisation » et la suppression des anciens cultes européens]. Cette énergie masculine d'un caractère vigoureux et pour ainsi dire « imprégnant » en Inde était et est toujours vénérée sous la forme du linga di Śiva, tout comme dans la Rome antique, il a pris la forme du phallus de Priape ​​[cf. Priape ​​"dévoilé" dans une ancienne tradition du Molise] et dans l'Égypte pharaonique, il était symboliquement véhiculé sous la forme de l'obélisque.

Cette énergie primordiale, qui ne suit aucune direction ni commande extérieure, mais semble débordante dans son immense potentiel créateur, apparaît finalement liée à la fonction cosmique de la création comme Chaos ed entropiecomme retrait de la Monade, c'est-à-dire du principe primordial, puis au dissolution: et à cet égard, il convient de rappeler que Rudolf Otto notait qu'à part Dionysos, aucune autre divinité hellénique n'était "douée de titres qui sont même de loin aussi horribles et capables de révéler la sauvagerie la plus impitoyable" [ibid, p.98] : l'hymne orphique qui lui est dédié [hymne XXX, p.89] le définit comme "sauvage, mystérieux, mystérieux, qui a deux cornes et deux formes, couronné de feuilles de vigne, à front de taureau, guerrier (…) qui se nourrit de viande crue, triétérique, amoureux des vignes, vêtu de feuillage ».

Bibliographie:

• E.Bosc, Belisama. Occultisme celtique (Mimésis, Milan, 2003).
• W. Burkert, La religion grecque (Livre Jaca, 2010).
• E. Chiavarelli, Diane, Arlequin et les esprits volants (Bulzoni, Rome, 2007).
• A. Danielou, Śiva et Dionysos (Astrolabio / Ubaldini, Rome, 1980).
• J. Hillman, Le rêve et les enfers (Adelphe, Milan, 2003).
• C. Jacq, La confrérie des Sages du Nord (Age of Aquarius, Turin, 2009).
• K. Kerényi, Dionysos (Adelphe, Milan, 1992).
• C.Lanzani, Religion dionysiaque (I Dioscuri, Gênes, 1987).
• M.Murray, Le dieu des sorcières (Astrolabio / Ubaldini, Rome, 1972).
• F. Nietzsche, Le service divin des Grecs (Adelphe, Milan, 2012).
• M. Polia, "Scandale". Poésie de guerre et prophétie (Il Cerchio-Il Corallo, Padoue, 1983).
• Hymnes orphiques, édité par Giuseppe Faggin (Āsram Vidyā, Rome, 2001).