Apollon / Cronos en exil : Ogygie, le Dragon, la "chute"

di Marco Maculotti
couverture : Ferdinand Keller

Nous visons ici à rapprocher certains cycles d'articles publiés jusqu'à présent au cours de cette première année d'activité de AXIS monde : le cycle concernant je Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie, celui centré sur la question de Temps et cycles cosmiques et enfin la série de conférences de M. Ruzzai sur le Mythe de l'origine polaire et hyperboréenne de l'humanité.

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Kronos en exil : les "Iles des Bienheureux"

Il raconte le mythe gréco-romain, qui nous est parvenu principalement grâce aux écrits de Plutarque, qui Saturne / Chrono, suite au détrônement par Jupiter/Zeus, ne réside plus de ce monde, mais vit dans un état comateux à l'extrême Nord-Ouest, aux confins de la terre, loin près d'Okeanos. Ici, sur une île appelée maintenant Elysion ("Ile des Bienheureux") maintenant Ogygie (lit. "le primordial"), le dieu de l'âge d'or sommeille dans une grotte dorée avec quelques âmes bénies (ou "bons démons") qui sont également retiré du flux du devenir, puisqu'une telle île — réelle lieu amoenus—il ne connaît pas ces processus de détérioration ou de changement cyclique auxquels tout le cosmos est soumis : il y a un printemps éternel, il n'y a pas d'orages, de neige ou de pluie.

Il est dit que "dans cette région entourée d'un couchant éternel, les bienheureux kidnappés, parés de couronnes et de fleurs, vivent leur vie de rêve, sans peine et sans opérer"[Philipson, Origini et formes du mythe grec, p. 209], similaire à l'humanité à l'âge d'or hésiodique. Ces « bienheureux kidnappés » seraient, selon Hésiode"la divine race des Héros, plus juste et plus bonne" ; pour ces mérites ils "ils vivent heureux et sans soucis dans les îles des Bienheureux, près des Okeanos avec de grands tourbillons joyeux". Nuccio d'Anna [Le jeu cosmique, p. 83] commentaires :

L'idée […] que les îles des Bienheureux soient situées près d'Okeanos sera développée par Plutarque […] qui la met en rapport avec le royaume d'or de Kronos. C'est l'endroit où le soleil ne se couche presque jamais et pendant que Kronos dort, comme les hommes de l'âge d'or, des oiseaux extraordinaires lui apportent l'ambroisie divine et d'étranges serviteurs-érudits l'atteignent. tous les trente ans, c'est-à-dire à la fin de l'ensemble du cycle céleste de la planète Saturne.

dans Tradition celtique, certainement influencé par le méditerranéen, on retrouve sur ce thème des similitudes surprenantes. En fait, on dit que Kronos est endormi dans une grotte dorée de la montagne, près de "l'île de l'immortalité", "l'île aux pommes" où est "l'eau de la vie" (l'île sacrée Avalon il est étymologiquement lié à Apollon — dieu hyperboréen, double de Saturne — et au terme ang. pomme et donc les "pommes des Hespérides"). Cependant, trois géantes - semblables aux Norns, dont même les dieux ne peuvent remettre en question la volonté — briser cette existence idyllique. Ils représentent les trois phases de la lune et la triplicité du temps : passé, présent, futur, dont la lune est la mesure. Les trois figures auraient initié le devenir [Ruini, p. 18]. Ndans la tradition celto-irlandaise l'Ile des Bienheureux est aussi appelée Tir na mBeo (Pour "Terre des vivants") Et Tir na hOge (Pour "Terre de jeunesse"), pour témoigner de l'absence totale de mort et de vieillesse, due à l'intemporalité du lieu, de ce lieu amienus [Évola, Révolte contre le monde moderne, p. 231].

Revenant à la tradition hellénique, Plutarque nous informe que la mer entourant l'île d'Ogygie, consacrée à Apollon Karnéios (dont nous parlerons bientôt) ou à Kronos, il s'appelait "mer de Cronos"; Homère, au contraire, le définit comme « le nombril du Monde », modèle exemplaire de la prochaine Omphalos de Delphes. Ainsi écrit Nuccio D'Anna dans son œuvre éclairante Le jeu cosmique [p. 26-27], renvoyant à la conception éliadienne de illu tempus primordial:

Le royaume de Cronos [...] est celui deillud tempus auréo, le temps des commencements qui exprime la plénitude de la condition des commencements, sa perfection. Kronos est le roi par excellence, "l'ancien souverain" qui toujours selon Pausanias (VI, 20, 1) a reçu un sacrifice sur le mont Kronos à Olympie, l'omphalos de la spiritualité hellénique, le "centre du monde". Ici, à l'équinoxe de printemps, chaque année les Basilâi (les Rois) répétaient un rituel qui visait à réactualiser le royaume de Kronos, c'est-à-dire la condition spirituelle des commencements qui « ramenait » ainsi le monde hellénique au primordial. illu tempus.

Dès le début du mythe et sa réactualisation par le rite, donc, Saturne / Kronos est configuré comme le (dé)déchu Seigneur du Pôle Hyperboréen, celui qui, selon les mots de Santillana et Dechend [moulin du hameau, p.180] :

[...] son fils Zeus l'a détrôné en le jetant du «char» et exilé «enchaîné» dans une île bénie où il demeure endormi car, étant immortel, il ne peut pas mourir [mais vit] dans une sorte de vie dans la mort, enveloppé de linges funéraires jusqu'à ce que, selon certains, vienne le moment de son réveil et qu'il nous renaît alors enfant.

Nous reviendrons sur cette croyance apparemment bizarre plus tard, et nous aurons également l'occasion d'évoquer d'autres légendes basées sur le même mythologie de personnages divins ou déifiés dormant dans un endroit caché en attendant un retour prochain. Pour le moment, en restant toujours dans le cadre du radical *KRN, il faut citer un autre dieu hellénique qui à l'instar du Saturne de l'âge d'or était parfois considéré comme relié à un lieu polaire et inaccessible, suspendu dans une dimension d'intemporalité.

Apollo Karnéios, les bétyles sacrés, le cube et leOmphalos

Nous parlons Apollon hyperboréen, parmi les épithètes desquelles il faut ici rappeler que Karnéios [cf. Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver"] qui le relie au Karn [D'Anna, p. 44], le lieu élevé qui symbolise la montagne sacrée du Pôle et donc laAxis Mundi. Cette étymologie se retrouve aussi chez les Celtes qu'ils appelaient cairns les piles verticales de pierres, également des représentations de l'axe cosmique. A noter que le culte d'Apollon comprenait également le culte d'une pierre verticale, laOmphalos de Delphes, que l'on peut facilement relier à la mont Méru de la tradition Indo-Arî et avec la lingam des Indiens śivaistes.

A était également sacré pour Apollon cube de pierre que dans le sanctuaire de Délos servait d'autel, et le cube, comme on le sait, est aussi ésotériquement lié à Saturne / Kronos [cf. Santillana et Dechend, moulin du hameau, Cap. XV], même à une époque plus récente (traités hermétiques et alchimiques, éd. astrologique). Mais il y a plus. Il existe en effet une très vaste tradition ancienne [cf. Eliade, Traité d'histoire des religions, p. 195 ss] axé sur le thème de bétyles sacrés, pierres « tombées du ciel », c'est-à-dire des roches météoritiques majoritairement noires, qui après avoir été taillées en forme de cube ont été placées au point central du sanctuaire, qui a été fondé exactement à l'endroit où le bétyle était tombé : l'événement météoritique était lu comme un Segno Divin.

La forme cubique qui a été donnée à la roche venue de l'espace s'explique par le fait que ce parallélépipède est là pour représenter le "Chute" d'Aion (Être dans son aspect éternel et préhistorique) dans le temps cyclique des quatre yuga Hindou ou des cinq âges d'Hésiode, où l'âge d'or représente le centre, et donc la dimension intemporelle, et les quatre suivantes - d'argent, de bronze, de héros et de fer - sont équivalentes aux quatre côtés du cube de Saturne, qui vu d'en haut (et donc du pôle) apparaît comme un carré.

On voit que c'est en rapport, en Purana Hindou, avec leL'île blanche appelée Svita-Dvipa, équivalent d'Hyperborée, qui a son centre / pôle mythique dans le mont Meru, qui à son tour repose sur quatre supports: à l'est de l'or, au sud du fer, à l'ouest de l'argent et au nord du bronze. Du mont Meru coulent les quatre rivières dérivées du Gange céleste qui coulent des pieds de Viśnu, près de l'étoile polaire. Selon le scientifique Richard L. Thompson [cit. à Godwin, Le mythe polaire, p. 22], ces lieux mythiques décrits dans Veda et Purana:

[...] impossibles à localiser sur Terre ou à concilier avec les dimensions connues de notre planète, ils font partie de un cosmos plus grand, disposés sur plusieurs niveaux, occupant le même espace que le nôtre, que les êtres des premiers Yugas ont pu percevoir.

même le mandala de la tradition sino-tibétaine, en plus de celles indiennes, sont également images cosmiques centrées sur l'union du cercle et du carré et sur la quadruple subdivision (qui devient quinaria compte tenu également du centre). Il en va de même pour les représentations amérindiennes du "cercle sacré du cosmos" [cf. Le Cercle Sacré du Cosmos dans la vision holistique-biocentrique des Amérindiens].

La couleur sombre du cube sacré de Saturne/Apollon Karnéios il fait allusion à la phase du travail alchimique défini nigredo: de la pureté des origines paradisiaques nous sommes maintenant tombés dans les enroulements du temps, et le Saturne de l'âge d'or est maintenant configuré comme Kronos, le "Temps-qui-dévore tout", équivalent du Śiva hindou qui avec sa danse sans repos crée et détruit le cosmos au cours des différents cycles cosmiques, alors que Viśnu personnifie plutôt la divinité de l'intemporel et perpétuellement dessus et dehors des patrouilles de Samsara.

Alors on comprend comment l'aspect « maléfique » de Saturne / Kronos-Śiva n'est rien d'autre que la conséquence de sa « chute dans la temporalité » : Kronos est Aion empêtré dans les patrouilles des cycles cosmiques, qui continue pourtant à régner depuis sa demeure occulte. De même, Śiva est Viśnu dans son aspect de conservateur et de destructeur : alors que Viśnu crée la manifestation cosmique en « rêvant », c'est Śiva qui la maintient dans une existence pérenne avec sa double danse de création et de destruction [cf. Temps cyclique et temps linéaire : Kronos / Shiva, le « Temps qui dévore tout »].

La "chute de l'Etre" dans le monde du devenir

La tragédie de l'exil d'Aion / Kronos dans les patrouilles du temps concerne, d'un point de vue plus ésotérique, chaque entité consciente de tout le cosmos : derrière les anthropomorphisations du mythe se cache le mystère terrifiant de la « chute de l'être » dans le monde du devenir ou, pour la tradition hindoue, des Maya (illusion causée par le devenir). Le radical*Samedi en sanskrit, il signifie "essence pure", "vérité", d'où le nom de l'âge d'or dans la tradition indienne : Satya Yuga. Son terme coïncide avec la fin d'un monde céleste et hyperboréen, et avec la disparition ou plutôt ladissimulation du Centre/Pôle primordial.

De même dans le mythe gréco-romain, à la suite du détrônement par Jupiter, le dieu démiurgique régnant sur le cosmos dès l'âge d'argent, cette "Terre des dieux" dans laquelle durant l'âge d'or et primordial l'homme vivait en compagnie des dieux sous la l'égide de Saturne, avec la nouvelle configuration du cosmos gouverné par Zeus est soudainement cachée, devenant en effet presque un "Pays des morts", qui trouve de sublimes représentations imaginales dans l'âme des peintres de la sensibilité de Arnold Bocklin.

Apollon dans Koma pour une "Grande Année"

Il est curieux de constater qu'Apollon, à l'instar de Kronos, intervient dans un mythe condamné par Zeus à l'exil, loin de l'Olympe. L'historien belge des religions la traite de manière exemplaire Marcel Détienne Dans son travail Apollon avec le couteau à la main. Suite au meurtre de son fils Asclépios, coupable d'avoir voulu arracher une âme qui lui était destinée par les Cyclopes, le dieu hyperboréen livra un combat contre les tueurs, une milice de Zeus à qui ils avaient conféré, suite à la bataille contre Kronos, le tonnerre et la foudre. Zeus s'apprêtait à punir Apollon en le faisant tomber dans le Tartare mais, suite aux prières de Latone, il accepta d'envoyer le rebelle en exil : "un an, un "Excellente année" d'esclavage au service d'un mortel, pour s'occuper de ses troupeaux»[Detienne, p. 258].

En cette circonstance, le portrait d'Apollon esquissé par Detienne est parfaitement corrélé à la mythologie de Saturne / Satan / Lucifer tombé du ciel par le dieu démiurgique qui règne sur le flux de devenir (Zeus / Jupiter / Yahweh) et contraint à l'exil sur terre (ou à l'intérieur—Dans le Tartare—ou mieux in taille unique superposé mais invisible, l'île des Bienheureux ou Ogigia ou Avalon) pendant tout un cycle cosmique, dans un état d'engourdissement comateux [Detienne, p. 258] :

Apollon tombé; le dieu de l'orgueil sans limite, qui veut toujours être le premier, condamné à mener l'existence d'un pauvre diable, réduit en esclavage [...] l'immortel qui a menti gît « essoufflé et sans voix sur un lit bien dressé », Victime d'un engourdissement, Koma, cruel [...] Exil radical, où l'immortalité semble suspendue, maintenant qu'il est devenu l'esclave, le journalier soumis aux caprices d'un simple mortel, le dieu, exclu de l'Olympe et de « toujours », éprouve la vie de l'éphémère, d'être soumis au « jour », à le changement quotidien, à ce qui, chaque jour, lui arrive.

Dans ce mythe, Apollon condamné à l'exil par Zeus est le même Aion/Saturne doré devenu Kronos suite à sa précipitation dans le Tartare : exclu de l'éternité ("de l'Olympe et depuis") Est soumis au temps, à l'éphémère, au changement : Étant (Samedi), après la "chute dans le monde du devenir", il est corrompu, se transmutant en Kronos sombre et plombé. La planète Saturne, qui, en tant que corps planétaire le plus externe de notre système solaire connu des anciens, correspondait en fait à la plus haute des sphères planétaires dans leur conception cosmique-sacrée (la "Septième ciel" ou le Stya-Loka de la tradition hindoue) est contraint de céder la souveraineté du cosmos à Jupiter/Zeus et de là commence la "chute de l'Etre" dans la temporalité cyclique.

King Arthur et Unther Pendragon : l'ours et le dragon

Nous avons jusqu'à présent rapporté les mythes centrés sur ce topos concernant Saturne/Kronos et Apollon, mais les traditions de personnages divins ou déifiés gisant dans un état comateux et contraints de résider jusqu'à la fin du cycle cosmique dans certains lieux volés au passage de le temps est vaste. Cet ensemble de légendes concernant «des personnages kidnappés dans l'invisible, et "ne mourront jamais", destinés à "se réveiller" ou à se re-manifester au bout d'un certain temps» sont, comme le note Evola [Révolte contre le monde moderne, p. 188], "diverses incarnations d'un même thème, transposées de la réalité à la surréalité" et comprend également le doctrine hindoue de la Avatars ou des incarnations divines périodiques sous différentes personnalités, bien que "exprimer la même fonction».

Ces croyances se retrouvent par exemple dans les sagas qui véhiculent l'idée de un futur retour d'Odin, le roi Arthur (De Arktos= "Polo", mais aussi Arkhtos= "Ours") et Federico Barbarossa de leurs résidences 'inférieures' respectives (Avalon, Etna, le Kyffhäuser en Thuringe). Il faut cependant garder à l'esprit que l'aspect infernal de tels lieux ne doit pas être compris dans un sens purement chthonien-souterrain, mais plutôt, comme nous l'avons souligné ailleurs [cf. Divinité des enfers, de l'au-delà et des mystères]:

[...] derrière une idée de profondeur purement tellurique-chthonienne semble se cacher, dans la sagesse du Mythe et de la Tradition, une dimension beaucoup plus profonde, décidément plus abyssale, et je n'irai pourtant pas dans un sens physico-matériel (le sous-sol), pas sur cette terre : mais dans les cieux, dans l'Abîme cosmique. Dans la mythologie hellénique, cet abîme est nommé Tartre: dans Phédon (111e-112b) Platon parle de ce lieu comme d'une dimension abyssale, non pas souterraine à notre monde mais plutôt superposée, faisant probablement allusion à sa dimension extra-temporelle (Avallon, l'île des Hespérides, Ogygie).

Aussi Santillana et Dechend Je suis de cet avis, puisqu'ils écrivent [moulin du hameau, p. 240] :

Le mot difficile Ὠγυγίoη, souvent traduit par « primordial » semble désigner des choses vaguement situées au-delà de l'espace et du temps, comment dire: le trésor caché où descend l'arc-en-ciel. C'était aussi le nom de la retraite de Kronos, où le dieu attendait le moment de son retour [...] Cette région "ogigia", abhorrée des dieux, doit être en dessous et ensemble au-delà de la terre, ce qui signifie quelque chose comme "De l'autre côté du ciel".

En ce sens, lorsque le mythe raconte qu'Arthur ou Saturne/Kronos ou l'empereur endormi Barberousse reposent dans un état comateux dans leurs demeures souterraines en attendant un futur réveil, nous devons interpréter ces croyances avec les outils duastrothéologie [cf. Le temps cyclique et sa signification mythologique : la précession des équinoxes et le tétramorphe, Une science en lambeaux : survie des doctrines du temps cyclique du Timée à l'Apocalypse e Symbolisme stellaire et symbolisme solaire]. En fait, en tant quenous avons eu l'occasion de noter dans un précédent article [cf. Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité]:

Les personnages d'Odin et d'Arthur sont tous deux liés à l'ours [...] L'animal [...] évoque d'éventuelles références à étoile polaire (Ursae Minoris) ainsi que l'axialité (le frêne sacré Yggdrasill, l'Arbre du Monde auquel Odin s'accroche pendant neuf jours ; l'épée qu'Arthur arrache du rocher). Chiavarelli précise que l'ours est aussi sémantiquement évoqué à la fois par le nom d'Arthur (arktos, ours), et par la dénomination des "bandes de guerriers "ours" de l'armée d'Odin, les berserkirs, douze, entre autres, comme les chevaliers du souverain breton" (Diane, Arlecchino, p.29).

Mais il y a plus. Selon la tradition bretonne Arthur serait le fils de Uther Pendragon (littéralement : "Tête de Dragon"). La dragon est un symbole encore plus primordial de l'Ours, et cela doit être reconnecté, comme le lecteur l'a peut-être déjà compris, avec le constellation de Dracon et surtout avec sa "tête" : l'étoile alpha-drakonis. En effet, on sait que cette étoile, connue des astronomes modernes sous le nom Thuban, occupait la position d'étoile polaire il y a environ 5000 ans, une date curieusement proche de la naissance des civilisations les plus complexes et les plus évoluées de l'histoire de notre planète, et probablement une période où les premiers corpus mythiques qui se sont ensuite perfectionnés au cours des millénaires suivants. Une fois de plus, vous ne pouvez pas vous empêcher de remarquer comment, au début, le monde du Sacré et l'observation des astres étaient pratiquement indissociables: le sentiment religieux est né précisément de la tentative de certains savants d'élite de déchiffrer le langage du Cosmos et de comprendre la position et le rôle de l'homme en son sein.

Il est donc clair-pour revenir au mythe d'Arthur - qui, étant la "Tête de Dragon" (Uther Pendragon) père de "l'Ours" (Arthur /Arkhtos), il en résulte que le symbole du Dragon /Ouroboros, toujours au centre des mythes d'origine et de la cosmogonie (pensez par exemple au Quetzalcoátl mexicain, « Serpent à plumes » qui a créé le monde) est à concevoir comme antérieure à celle de l'ours, qui représente, pour ainsi dire, une seconde phase qui suit la « chute de l'Être dans le monde ». de devenir », avec laquelle se termine l'âge d'or ou Satya Yuga. Et en fait, à notre époque, l'étoile polaire est α-Petite Ourse, ou Polaris.

Tenez également compte des valeur symbolique de la Table Ronde, considérant que le cercle symbolise l'éternité intemporelle du Centre/Pôle (Arthur) et que les 12 chevaliers qui y prennent place ne sont que des représentations ésotériques des douze stations zodiacales dans lesquelles le soleil élit domicile au cours du cycle de l'année dans cosmos maintenant soumis au processus de devenir. Comme mentionné, l'Ours est "plus jeune" que le Dragon, c'est pourquoi sous la domination d'Arthur /Arkhtos le cosmos procède désormais selon les quadruples divisions du carré, exactement comme le cosmos de Jupiter/Zeus suite au détrônement de son père Saturne/Kronos, équivalent à Uther Pendragon, père d'Arthur.

De cette position dominante le symbole de laOuroboros qui est associé dans la tradition hellénique avec Okeanos et Aion, à savoir espace-temps cohésif dans une éternité intemporelle antérieure à sa subdivision, donc, avant que le cosmos ne soit configuré selon les préceptes de Zeus et sur la subdivision quaternaire typique du Démiurge.

L'Ouroboros, Apollon Pythique, Viśnu et Śiva

Ce qui a été dit sur la constellation de Draco est lié à la légende de Apollon tueur du dragon Python au sacré Omphalos delphique. Apollon dans ce mythe apparaît à la fois comme le tueur du Dragon et comme le Dragon lui-même : Apollon Pythie. Un symbolisme similaire se retrouve dans les mythes indiens concernant le dieu suprême du panthéon, Visnu, qui est représenté posé sur les bobines de Ananta, le serpent cosmique (Visnu Anantaśāyin). Ainsi écrit l'orientaliste allemand à ce sujet Henri Zimmer dans son ouvrage fondateur Mythes et symboles de l'Inde [pp. 62-63] :

Le dieu est couché dans son sommeil dans une position gracieuse et détendue, comme absorbé dans le rêve de l'univers contenu en lui […] Les épaules et la tête de Viśnu sont entourées et protégées par neuf têtes de serpent aux capuchons déployés ; le dieu repose sur les puissantes bobines. Ce serpent à plusieurs têtes est l'équivalent animal du dormeur anthropomorphe. Il est appelé Infini (ananta) et aussi Restant, Résiduel (śesa). C'est une figure qui représente le reste qui est resté après que la terre, les régions supérieures et infernales, et tous leurs êtres, aient été moulés et tirés des eaux cosmiques de l'abîme.

Epperò Viśnu possède également un autre véhicule : l'oiseau Garuda, qui paradoxalement est "l'adversaire du serpent" [Zimmer, p. 75]. Mais cela, en termes mythico-traditionnels, n'est pas du tout contradictoire, étant Viśnu le dieu au-delà de tout dualisme, qui dort béatement absorbé dans son rêve cosmique, exactement comme Kronos près d'Ogygia ou comme le roi Arthur dans sa demeure souterraine. Tout comme le double rôle d'Apollon tueur de Python et de lui-même n'est pas paradoxal Pythie, le nouveau pouvoir numineux de l'oracle de Delphes, ni la "monture" par excellence du dieu hyperboréen, le cygne immaculé, équivalent de l'oiseau solaire Garuda, symbole de l'Être pur au-delà de toute contrainte temporelle, la couleur blanche symbolisant la pureté de l'Etre intemporel avant la "chute dans le devenir", aboutissant à la fixation des sept couleurs de l'arc-en-ciel, équivalent aux sept planètes connues des anciens.

Voulant aller encore plus loin (et conclure), il n'est même pas paradoxal que, dans la tradition indienne, le serpent soit sacré non seulement pour Viśnu mais aussi pour iva, les deux étant respectivement les divinités de la dimension atemporelle et primordiale un (Viśnu) et del jeu cosmique du devenir l'autre (Śiva). Ils sont donc fonctionnellement équivalents, l'un à l'Aion primordial (le Saturne doré), le second au Kronos exilé qui gouverne le monde du devenir après la « chute » : ce n'est pas un hasard si Śiva, exactement comme Kronos, est également configuré comme dieu du Temps et de la Mort sous l'apparence de Mahakala, le "Le temps qui dévore tout" [cf. Temps cyclique et temps linéaire : Kronos / Shiva, le « Temps qui dévore tout »]. Comme ça, en Méditerranée comme dans la tradition hindoue, les principaux pouvoirs numineux sont finalement caractérisés comme des images de l'être dans les deux moments opposés de l'éternité intemporelle et de l'existence dans le fleuve du devenir.

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Bibliographie:

• Emmanuela Chiavarelli, Diane, Arlequin et les esprits volants (Bulzoni, Rome, 2007).
• Nuccio d'Anna, Le jeu cosmique (Méditerranée, Rome, 2006).
• Marcel Détienne, Apollon avec le couteau à la main (Adelphe, Milan, 2002).
• Mircea Eliade, Traité d'histoire des religions (Bollati Boringhieri, Turin, 2016).
• Jules Evola, Révolte contre le monde moderne (Méditerranée, Rome, 1969).
• Jocelyn Godwin, Le mythe polaire (Méditerranée, Rome, 2001).
• Marco Maculotti, Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité.
• Marco Maculotti, Divinité des enfers, de l'au-delà et des mystères.
• Paula Philipsson, Origini et formes du mythe grec (Boringhieri, Turin, 1983).
• Marieli Ruini, introduction à E. Chiavarelli, Diane, Arlequin et les esprits volants (Bulzoni, Rome, 2007).
• Giorgio de Santillana et Hertha von Dechend, moulin du hameau (Adelphe, Milan, 1983).
• Henri Zimmer, Mythes et symboles de l'Inde (Adelphe, Milan, 2012).