Der rituelle Mord an Captain James Cook durch einheimische Hawaiianer stand in den XNUMXer Jahren im Zentrum einer „postmodernen“ Kontroverse zwischen einem srilankischen Soziologen, Gananath Obeyesekere, und dem emeritierten amerikanischen Professor Marshall Sahlins, einem berühmten Anthropologen des Pazifiks und von Stone Das Alter.
di Stefan Malatesta
veröffentlicht die Republik, 16. März 1997
Der Weiße, der von den Eingeborenen für einen Gott gehalten wird (ist es richtiger, den Begriff in die strenge Überwachung der Anführungszeichen zu setzen?) ist eine Konstante von Abenteuerbüchern und -filmen und von Anthropologie- und Entdeckungsgeschichtentexten. In dem'Mann, der König werden wollte, die Geschichte von Kipling, ein sympathischer, größenwahnsinniger viktorianischer Schlingel, wird von den Hindukusch-Kaffirianern als Gottheit, Reinkarnation Alexanders des Großen, begrüßt und glaubt, dass er reich werden wird, bis alles auseinanderbricht. Die Geschichten aus dem Pazifik erzählen uns, dass der große Kapitän Cook, als er mit „Resolution“ und „Discovery“ auf seiner dritten und letzten Reise in Hawaii ankam, als der Gott Lono gefeiert wurde. Nicht zu erwähnen Hérnan Cortés, für den Montezuma ihn hielt ein aztekischer Gott, der gesandt wurde, um ihn zu züchtigen und einen Kreislauf zu schließen, nach dem, was die Dichter selbst erzählen nahuatl.
Aber sind diese Interpretationen des wilden Denkens glaubwürdig? Oder sind es nicht Mythen, die indigenen Völkern seit jeher aufgezwungen und von westlichen Gelehrten ausgeschmückt werden, die ihren inhärenten Imperialismus und ihr Überlegenheitsgefühl hinter Theorien verbergen, die nur scheinbar wissenschaftlich und objektiv sind? Und waren die Hawaiianer (die Cafiri, die Mexikaner) so unintelligent, so mangelhaft an gesundem und praktischem Menschenverstand und Rationalität, dass sie sich täuschen ließen? Nicht zu verstehen, dass diese stinkenden und fleischlich hungrigen Matrosen von Frauen, die so anders als sie waren, nicht göttlicher Natur waren?
Um diese nicht nebensächlichen Fragen hat sich seit einigen Jahren eine heftige Kontroverse entfaltet die, ausgehend von Lono, von den Überzeugungen der Hawaiianer und davon, wie Cook getötet wurde und warum, schließlich die gesamte Beziehung zwischen Anthropologie und Eingeborenen und Anthropologie selbst als Wissenschaft in Frage stellte. Die beiden Protagonisten des Zusammenstoßes sind ein Soziologe aus Sri Lanka, Gananath Obeyesekere, der sich auch als "Eingeborener" mit allen Eingeborenen solidarisch fühlt und glaubt, eine privilegierte Vision des hawaiianischen Denkens zu haben (vermutlich stammt das, was Singhalesen und Hawaiianer verbindet, eher von den kulturellen Einflüssen des Westens ab), schrieb 1992 a Buchen, Die Apotheose von Captain Cook, der den Anspruch der Westler angreift, die als Agenten des Imperialismus angesehen werden, eine Geschichte zu interpretieren, die nicht ihre ist. Und der emeritierte Professor Marshall Sahlins, amerikanischer, berühmter Pazifik- und Steinzeit-Anthropologe.
Sahlins wurde als erste Person gerufen, die sich für verschiedene Missetaten verantworten musste, und antwortete mit einem Aufsatz, der in den letzten Tagen für Donzelli veröffentlicht wurde: Captain Cook zum Beispiel (S. 287, 38.000 Lire). Die wirklichen Bedingungen der Kontroverse werden nicht gut verstanden, außer durch Bezugnahme auf eine postmoderne Welle, nennen wir es so, die in den letzten zehn Jahren Anthropologie investiert hat. Wie Francesca Giusti in der Präsentation des Buches erklärt, basiert diese neue kritische Vision, damals ziemlich diversifiziert, grob auf der Überzeugung, dass die Geschichte der Anthropologie nicht getrennt von der Geschichte des Kolonialismus studiert werden kann (die geeignete Interpretationskategorie wäre Konflikt, weil befasst sich im Wesentlichen mit Ereignissen aus Eisen und Feuer). Und dass alle autobiografischen und subjektiven Komponenten zurückgewonnen werden müssen, aufgehoben durch einen Anspruch auf Objektivität der sogenannten wissenschaftlichen Erkenntnis.
Nun hat es immer schon anthropologische Forschung im Dienste des Imperialismus gegeben. Die ersten, sensiblen Beobachter primitiver Kulturen gehörten fast alle Kolonialländern an: Viele hatten als Endziel die Bekehrung der Ureinwohner zu einer als überlegen geltenden Religion im Auge und wurden oft von Regierungen wegen einer gründlichen Kenntnis der unterworfenen Bevölkerungen bezahlt bedeutete mehr Kontrolle. Aber all dies bedeutete nicht, dass ihre Werke per definitionem nicht gültig waren.
Vor Jahren gehörte ich zufällig zu den Bassari, einer im Senegal lebenden Bevölkerung, begleitet von einer seltsamen Person, einem ehemaligen italienischen Wilderer, der in Dakar Maler wurde und ihre Sprache sprach. Im Dorf trafen wir einen französischen Anthropologen vom Musée de l'Homme in Paris, der sich seit dreißig Jahren mit diesen Teilen beschäftigte und immer noch "die Etrangère". Der Italiener, in vollkommenem Vertrauen zu den Männern und besonders zu den Bassari-Frauen, erzählte mir lachend, dass die Einheimischen von all den Fragen, die der Anthropologe stellte, genervt seien und dass sie, um sie loszuwerden, den Moment der Geschichten erfunden hätten. Sie hatten ein außergewöhnliches Gespür dafür, ihre Geschichten an die Erwartungen der Französin anzupassen.
Aber ich traf auch zahlreiche andere Anthropologen, die großartige Arbeit geleistet hatten: Alles hing von ihren interpretatorischen Fähigkeiten, ihrer Geduld und der Liebe ab, die durch die untersuchten Themen strahlte. Die Einwände der postmodernen Anthropologie sind ernst, aber sicherlich nicht neu: Man kann sagen, dass sie die Feldforschung im Untergrund oder an der Oberfläche immer begleitet haben.
Im vorliegenden Fall wurde dieser wichtige Fall von einem unfähigen Anwalt verteidigt, der sich ein Gebiet aussuchte, auf dem er nicht über ausreichende Kompetenz verfügte. Sahlins' Buch ist gleichzeitig eine verheerende Antwort, ein wunderschöner Essay über Anthropologie, allzu technisch (für die Wut, seinen Gegner selbst in den kleinsten Details zu zerstören). Und eine Bestätigung der Legitimität der Eingeborenen, Phänomene als eine Beziehung zwischen Kosmologie und Geschichte zu interpretieren, in einem allgemein mythischen Sinne, und von der Fähigkeit westlicher Gelehrter, Kulturen zu verstehen, die sich auch sehr von ihrer eigenen unterscheiden. Der auf gesundem Menschenverstand basierende bürgerliche Realismus ist, wenn er als überall gültiger historiographischer Begriff genommen wird, eine Gewalt, die gegen andere Epochen und andere Bräuche verübt wird.
Das Ende des Jahres 1778 fiel in Hawaii mit dem Fest von Makahiki zusammen, der jährlichen Wiedergeburt der Natur, dargestellt als ein urzeitliches kosmisches Drama, das zu einem bestimmten Zeitpunkt die Ankunft von Lono, einem verbannten Gott, vorhersagte. als abgesetzter König. Als Cooks Schiffe in der Bucht von Kealakekua auftauchten, bereiteten ihm die Hawaiianer den beeindruckendsten und festlichsten Empfang, der jemals einem europäischen Seefahrer bereitet wurde, da sind sich alle Historiker einig. „Wir ankerten auf schwarzem Sandgrund, zwischen endlos vielen Kanus, deren Insassen sangen und ihre Freude zum Ausdruck brachten“, heißt es im Logbuch.
Der Strand war überfüllt mit Menschenmassen, die Kanus waren mit Schweinen, Brotfrüchten und allen Produkten der Insel beladen. Einmal an Bord, wurde weiter gesungen, getanzt, geschrien, geklatscht und ständig die Schiffe bestiegen und verlassen, und die Frauen, wie der Schiffsarzt später berichten wird, schienen besonders begierig darauf zu sein, sich den Matrosen anzuschließen. Eine solche epiphanische Dimension konnte nur mit der Ankunft eines Gottes erklärt werden.
Cook reiste am 3. Februar ab, als das Makahiki gerade fertig war. Leider hat ein Sturm den Fockmast der „Resolution“ umgeworfen und die Briten waren gezwungen, zur Reparatur nach Kealakekua Bay zurückzukehren. Diesmal waren es ein paar hundert Leute, die sie willkommen hießen, sie sahen ratlos und nicht sehr festlich aus. Die Diebstähle begannen, wurden immer zahlreicher, und die Anführer beharrten darauf, nach dem Grund für ihre Rückkehr zu fragen, und die Geschichte vom Bruch des Fockmastes überzeugte sie nicht. Obeyesekere deutete die veränderte Haltung, die zur Tötung Cooks führen soll, mit der Brutalität der Matrosen, mit der Verletzung eines Tabus, bestehend aus einer heiligen Palisade, die die Briten verbrannt hätten. Und mit der Ungeduld, die zu Feindseligkeit geworden war, für Cooks ständige Bitten um Nahrung, die dazu geführt hatte, dass den Hawaiianern die Vorräte ausgegangen waren (aber in Wirklichkeit wurde auf der Insel das umfangreichste und produktivste landwirtschaftliche System im Pazifik betrieben).
Das Problem war jedoch weder empirisch noch praktisch, wie Sahlins sehr gut erklärt: Es war kosmologischer Natur. Die Polynesier hatten ein seltsames Verhältnis von Unterwerfung und Opposition zum Göttlichen. Lono wurde in die menschliche Sphäre eingeladen, um Leben zu gewähren, und wurde dann verbannt, damit die Menschheit die göttlichen Wohltaten in Besitz nehmen konnte.. Düster war seine Rückkehr unmittelbar nach seiner Abreise, denn sie könnte bedeuten, dass er die Macht zurückerobern wollte, die er dem König abgetreten hatte.
Cooks Entscheidung, König Kalani'opu'u zu fangen, um die Rückgabe eines gestohlenen Speers zu erwirken, war katastrophal und wurde in diesem Sinne interpretiert, was eine Metamorphose im Bild des Kapitäns hervorrief: von einem verehrungswürdigen zu einem Feind. Die Hawaiianer wurden gezwungen, ihn zu töten. Aber 48 Stunden nach seinem Tod erreichten zwei Priester, die dem Lono-Kult angehörten, nachts die "Resolution" und boten den Engländern weinend ein Stück Fleisch an, den oberen Teil von Cooks Oberschenkel.
Sahlins' Essay lässt durch endlose gut argumentierte Beweise keinen Zweifel daran, dass dies die richtige Interpretation der Ermordung des größten Entdeckers im Pazifik ist (außerdem waren die Hawaiianer nicht die einzigen, die die Europäer als „Erstkontakt“ betrachteten übernatürliche Wesen. ). Es ist paradox, dass Obeyesekere in seiner angeblichen Verteidigung der Ureinwohner die üblichen Vorurteile aufhebt, indem er ihnen all die Rationalität zuschreibt, die Westler für die höchste Form des Denkens halten, während er Europäern, einschließlich Anthropologen, eine irrationale Haltung verleiht., das darauf abzielt, den verachteten Mythos wiederzubeleben, da es sich um ein einheimisches Genre handelt. Indem sie den Hawaiianern ihre Vision der Dinge verweigern, ist ihnen nicht bewusst, dass die imperialistische Hegemonie, getarnt als Widerstand der subalternen Völker, erneut vorgeschlagen wird.
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