In den "Anglo-Indian Tales of Mystery and Horror" versetzt sich Kipling in die Position des westlichen Beobachters und Erzählers einer "anderen" und atavistischen Kultur wie der indischen, die ggf offenbart sich seinen Augen als unser Spiegel.
di Marco Maculotti
„Östlich von Suez, sagen einige, hört die direkte Kontrolle der Vorsehung auf: Dort ist der Mensch der Autorität der Götter und Dämonen Asiens anvertraut, und die Vorsehung der Church of England übt nur eine gelegentliche, reduzierte Überwachung aus, wenn es sich um Engländer handelt. "(Aus R. Kipling, "Das Zeichen des Tieres")
Heben Sie die Hand, wenn Sie die literarischen Werke von nicht kennen Joseph Rudyard Kipling (1865 - 1936): ab Il libro della giungla (Das Dschungelbuch, 1894), a Kim (1901), aus Tapfere Kapitäne (Kapitäne mutig, 1897) und Puck die Elfe (Puck von Pooks Hügel, 1906), seine Abenteuerromane und seine Gedichte diktierten eine der wichtigsten literarischen Strömungen um die Jahrhundertwende, die sich in Italien vor allem dank der immensen Produktivität des Veronesers Emilio Salgari ausbreitete. Wir wollen unsererseits hier einige Überlegungen zu einer Sammlung von Geschichten von Kipling anstellen, Anglo-indische Geschichten voller Geheimnisse und Schrecken, herausgegeben von Theoria Editions (Rom-Neapel, 1985). Die 13 Geschichten, die in dieser Anthologie zusammengeführt wurden, decken einen Zeitraum ab, der von 1885 bis 1893 reicht.
Rudyard Kiplings Indien, wo er 1865 (in Bombay) geboren wurde, ist das koloniale der letzten Jahrzehnte des XNUMX. Jahrhunderts: das Indien der englischen imperialistischen Vorherrschaft, aber auch der zahlreichen Stammesabteilungen, Kasten, Kulte, die mit der bunten Welt des Hinduismus verbunden sind und daher immer noch unauslöschlich geprägt vom Element der Folklore, des "Aberglaubens", des Glaubens, dessen Ursprünge sich im Abgrund der Geschichte verlieren. Und natürlich ist Folklore oft mysteriös, furchteinflößend, ja sogar entsetzlich, oder, um einen Begriff zu verwenden, der HP Lovecraft sehr am Herzen liegt, abscheulich.
Die Einführung in unsere Welt der Intelligenzen und Gesetze andere - und hier beziehen wir uns nicht nur auf Geister, ungelöste Geister, Dämonen u Dschinn, aber auch zu den Episoden des Hellsehens, des Traumsehens, der Besessenheit und des Exorzismus - können bei denen, denen sie begegnen, nur erschreckende Bestürzung hervorrufen, besonders wenn es, wie in allen Kiplingschen Geschichten, um a geht westlicher Beobachter. Eine tief greifende Angst, die Kipling in der Erzählung „Meine wahre Geistergeschichte“ persönlich definiert:
„Weißt du, was Angst ist? Nicht die übliche Angst vor Schaden, körperlichem Schmerz oder Tod, sondern die erbärmliche, aufregende Angst vor etwas, das Sie nicht sehen können, die Angst, die Ihren Mund und die Hälfte Ihrer Kehle trocken macht, die Angst, die Ihre Handflächen zum Schwitzen bringt und Sie leer schlucken lässt, um das Zäpfchen zu halten Funktion? Das ist Angst, eine Form großer Feigheit, und man muss sie ausprobiert haben, um sie zu schätzen. "
Ne "Die Straße des sprudelnden Brunnens" - eine der am besten geeigneten Geschichten in dieser Sammlung, um den kiplingschen "Terror" zu verstehen - sogar "seltsame" Nuancen können flüchtig erahnt werden Ante-Litteram (außer natürlich z E. T. Hoffmann, der einzige und wahre Vorläufer der "Unheimlich"): hier wird das Grauen durch einen verlassenen Brunnen inmitten einer bewaldeten Ansammlung verursacht, und insbesondere durch die von ihm ausgehenden Echos, die alle Aussagen des Erzählers sklavisch wiederholen, und durch das unheimliche Gekicher, das in seiner Umgebung widerhallt. "Die Dorfbewohner sagten mir, dass der Vegetationsfleck voller Dämonen und Geister war, die alle im Dienst des Priesters standen, und dass Männer, Frauen und Kinder ihn betreten und nie wieder zurückgekehrt waren." Hier sind sie schon erkennbar, in nuce, die übernatürlichen Schrecken eines Lovecraft [1] oder eines Machen [2], sowie die von Thomas Ligotti [3] gesuchten "verstörenden Paradoxien". und bereits von Jentsch analysiert [4] und Freud [5] ein Jahrhundert früher.
Die Suggestionen, die Kipling als „Siedler“, Erzähler und Beobachter im Kontakt mit dem atavistischsten und tiefsten Indien erleidet, oszillieren zwischen Verwunderung und unsagbarem Schrecken, durch die unterschiedlichsten Empfindungen von Bestürzung, Verwirrung, Unglauben - weniger angesichts der "abergläubischen" Praktiken der Ureinwohner als vielmehr hinsichtlich ihrer tatsächlichen und deutlich sichtbaren Folgen, was für eine "westliche" Mentalität unerhört ist. Auf diese Weise fördert Kipling archetypische Aspekte zutage, exhumiert sie, die der westliche Mensch beiseite gelegt, geleugnet und hinter dem zerbrechlichen Paradigma des cartesianischen Rationalismus versteckt hat: die von Ernst Jünger erwähnten "mythischen Kräfte". [6], oder diese "Panik" von James Hillman [7].
Kontakt mit einer Welt mehr Wie hat der Südasiatische die Macht, diese schlummernden Kräfte im tiefsten Innern des westlichen Menschen zu erwecken und sie zu befreien, mit allen positiven und negativen Folgen des Falles. Das passiert zB ne "The Duncan Parrenness's Traum ", eine Traumgeschichte zum Thema Doppelgänger. Hier erscheint dem Erzähler nach einer Nacht voller Exzesse sein zukünftiges „Ich“ im Traum:
„… Und ich, Duncan Parrenness, der vor niemandem Angst hatte, wurde von der tödlichsten Angst erfasst, von der ich glaube, dass ein menschliches Wesen jemals viel zu wissen hatte. "
Das heißt die Begegnung mit dem Anderen-Selbst, das nicht einfach das Andere-von-Selbst (das Indigene) ist, sondern den "dunklen", "bestialischen" oder "irrationalen" Anteil, den der westliche Beobachter in sich trägt, trotz der Säkularisierung und der langwierigen Illusion von großartig und progressiv: der sogenannte Jungsche Schatten. Dieses wiederkehrende Thema der erschreckenden Begegnung mit dem Anderen wird darin noch deutlicher „Die Marke von Tier", wo eine der Figuren, nachdem sie die Hanuman-Statue in dem dem Affengott gewidmeten Tempel entehrt und entweiht hat, Opfer eines Ahnenfluchs wird, der eine plötzliche und abscheuliche Metamorphose verursacht, die der Lykanthropie der eurasischen Tradition sehr ähnlich ist:
„Fleete konnte nicht sprechen, er konnte nur knurren, durch und durch wie ein Wolf. Der menschliche Geist muss während des Tages erlegen sein und am Ende im Licht der Abenddämmerung gestorben sein. Jetzt hatten wir es mit einer Bestie zu tun, die einmal Fleete gewesen war. "
Der oben erwähnte Fluch wurde von einem störenden Tempelpriester verursacht, der vom Erzähler aufgrund der körperlichen Deformationen, die er zeigte, als "der Silbermann" bezeichnet wurde:
„In der Kälte war er völlig nackt und sein Körper glänzte wie poliertes Silber, denn die Bibel nennt ihn ‚einen schneeweißen Aussätzigen'. Es hatte kein Gesicht; Tatsächlich war Lepra, an der er seit Jahren litt, jetzt in einem sehr fortgeschrittenen Stadium. "
Obwohl am Ende der erbärmliche Feind und der hasserfüllte Fluch besiegt werden, bleibt der Verdacht, dass das, was mit den Protagonisten passiert ist, sie für immer verändert hat, nicht in der äußeren Erscheinung wie im Fall von Fleete-Werwolf, sondern in den abgründigen Tiefen ihrer Seele. , eine "dunkle" Seite an die Oberfläche bringen, unten-Mensch und dis-Mensch, von dem sie nicht wussten, dass sie ihn haben und der sie für den Rest ihres Lebens "markieren" wird: Dies ist letztendlich der wahre "Fluch von Hanuman". - das ist dann allgemeiner die "Krise", die der "westliche" Mensch in der Begegnung mit den Kulturen erlebt andere der, im Gegensatz zu ihm, den oben erwähnten "Mythos"- und "Panik"-Kräften noch nicht abgeschworen hatte.
Schon das Territorium Indiens mehr im geografischen Sinne aus Sicht des englischen "Siedlers" wird es mehr auch aus ontologischer Sicht, wodurch eine Dichotomie geschaffen wird zwischen der "Zivilisation der Wissenschaft und Vernunft", die offensichtlich die anglo-westliche ist, und der "indigenen Kultur", die nicht - wohlgemerkt - weder das Fehlen einer "Zivilisation" noch einer früheren ("prä -logische") Phase der westlichen "rationalen Zivilisation". Im Gegenteil, wie er sich erinnerte Mircea Eliade, eine Zivilisation wie die des vorkolonialen Indiens kann nur als traditionell, organisch in ihrer Struktur bezeichnet werden und integriert in ihren vielfältigen Ebenen das Sichtbare als das Unsichtbare, das Natürliche als das Übernatürliche, das Profane als das Heilige [8].
Aus diesem Grund ist es auch nicht zulässig, Kipling vorschnell als „Rassisten“ zu bezeichnen, trotz dessen, was einige mehr vom Hörensagen sagen: Während er einige seiner pro-imperialistischen Positionen nicht ignoriert, fällt er in seinen Werken immer auf ein Gefühl des Staunens, wenn nicht der Bewunderung für Kulturen andere, die er nicht mit Gemeinplätzen und Vorurteilen skizziert, sondern mit dem Durst des wahren Wissensmenschen, des Entdeckers anderer Zeiten untersucht. Seine anglo-indischen Erzählungen wimmeln von Begriffen der indischen Sprache, von denen sich einige auf die Weisheit und esoterischen Lehren des Hinduismus beziehen, immer zeitgemäß und nie unangemessen verwendet, nur um die Erzählung ein wenig zu „exotieren“. Um es mit den Worten zu sagen Giuseppe de Lorenzo, Rudyard Kipling:
«Er hat den Wert des Ostens gut verstanden und künstlerisch herausgestellt, auch gezeigt, wie und wann es keinen Unterschied mehr zwischen Ost und West gibt. "
Er zeichnet die Bräuche der Ureinwohner auf, sowohl die Ehe als auch die religiösen, und fügt sie in seine Geschichten ein, um sicherzustellen, dass sie wirklich als "anglo-indische Geschichten" katalogisiert werden: also nicht einfach Geschichten, die in Indien spielen und von einem Engländer geschrieben wurden, sondern eher Geschichten, die ihre Lymphe aus den alten Erzählungen und Überzeugungen des tiefsten Indiens schöpfen, die der englische „Siedler“, Autor, Erzähler und Protagonist, weit davon entfernt, in all ihrer mythischen Kohärenz zu verstehen, nicht umhin kann, zwischen Staunen und Bestürzung zu registrieren und den Lesern als Flucht aus einer zu trockenen und rationalen Welt zu liefern . In einer Erzählung ("A viva voce") fasst der Erzähler diese Beobachterposition lakonisch zusammen:
„Ich habe lange genug in diesem Indien gelebt, um zu wissen, dass es besser ist, nichts zu wissen, und ich kann nur sagen, wie es gelaufen ist. "
Und aus dieser mythischen Sichtweise der Welt entstehen die Geschichten und der Glaube der Folklore, in Indien wie in jedem anderen Teil der Welt.; und Rudyard Kipling muss dies wohl gewusst haben, da er sich während seines Lebens und seiner literarischen Produktion auch dafür interessierte Korpus Volkskundler, der ihn näher zu beschäftigen hatte, nämlich den der Britischen Inseln. Zwei seiner bekanntesten Werke lassen sich diesem Trend zuordnen, Puck von Pooks Hügel (1906) und Belohnungen und Feen (1910), veröffentlicht in den Jahren, in denen die Nobelpreis für Literatur (1907; der jüngste Gewinner aller Zeiten).
Andererseits wird auf der ganzen Welt oft an die archetypischen und symbolischen Universen der Folklore erinnert: Es gibt keinen großen strukturellen und thematischen Unterschied zwischen den Korpus des Volksglaubens eines vorchristlichen Briten und der eines Eingeborenen aus dem vorkolonialen Indien. EIN Topos die in beiden Bereichen, in keltischen Sagen wie in der indischen Folklore, wiederkehrt, ist die vonübernatürliches Objekt, das Welten und "magische" Möglichkeiten eröffnen kann: Es dient als narratives Mittel für die Kiplingianische Geschichte "Il Bisara di Pooree ".
Dies ist ein mysteriöses Artefakt, das dem Auge als eine mit Rubinen besetzte silberne Schachtel erscheint, in deren Innerem ein augenloser kleiner Fisch aus dunklem Walnussholz liegt, der in ein goldenes Tuch gehüllt ist; in der Tat ist es ein sehr altes Amulett, das im Laufe der Jahrhunderte von Hand zu Hand weitergegeben wurde und seinem Besitzer die Macht gibt, die Seele des Geliebten (oder der Geliebten) zu erobern. Es gibt nur eine unabdingbare Bedingung: Die Bisara muss dem Vorbesitzer geklaut sein, geklaut durch Täuschung. Eine anderweitige Inbesitznahme (durch Verkauf, Schenkung oder zufällige Entdeckung) würde in genau drei Jahren zum Ruin des Besitzers führen. Aus diesem Grund, um die Menschheit vor der schrecklichen Macht des Artefakts zu bewahren, hat sein letzter Besitzer die Bisara von Pooree um den Hals eines gemieteten Klempners versteckt, inmitten einer Halskette aus blauen Perlen gegen den bösen Blick. Mit diesen Prämissen kann der Erzähler vernünftigerweise erklären, dass:
« Alle Arten von Magie sind Dinge von gestern, jetzt aufgegeben, außer in Indien, wo sich nichts ändert, trotz des dünnen, glänzenden Glanzes, den die Leute "Zivilisation" nennen.. "
Eine andere Geschichte ("Im Haus von Suddhoo ") führt uns in die finstere Gestalt eines Kupferstechers ein, der im Keller des Hauses residiert, von dem der Titel, der sich bald herausstellt, zum Entsetzen des Erzählers eine Art von ist psychischer Heiler, der sich den Praktiken der Nekromantie verschrieben hat. Suddhoo, dem das Haus gehört, bittet sie um Hilfe bei der Heilung seines Sohnes: Er wird bekommen, was er will, wenn auch zu einem hohen Preis. Der Charakter des Stechers liegt also in der Mitte der Heiler, der "Geist der Lampe" und der Teufel der in westlicher Tradition einen "Blutpakt" fordert, mit dem daraus folgenden "Seelenverlust" seines Interpellanten.
In "Meine wahre Geistergeschichte" Kipling beschäftigt sich mit dem Genre der „Haunted Houses“ und adaptiert es wunderbar Topos von der westlichen Tradition bis zur östlichen Folklore, in der es viele Geistergeschichten gibt, unter den unterschiedlichsten und allumfassenden Formen von Merkmalen, die im traditionellen westlichen Korpus mit anderen Arten von "Besuchern von anderswo" verbunden sind, wie z wilde Wesen und böse Geister. So gibt Kipling dem Leser in den einleitenden Worten einen allgemeinen Überblick:
„Es gibt Geister in Indien, die das Aussehen von fetten, kalten, schmierigen Leichen annehmen und zwischen den Bäumen am Straßenrand lauern und darauf warten, dass ein Reisender vorbeikommt. Dann stürzen sie sich auf seinen Hals und lassen nicht los. Es gibt auch einige schreckliche Geister von Frauen, die bei der Geburt gestorben sind. Sie wandern in der Abenddämmerung auf Pfaden oder verstecken sich im Mais in der Nähe eines Dorfes und verwenden einen verführerischen Köder. Aber auf ihre Einladung zu antworten, ist der sichere Tod in dieser wie in der anderen Welt. Sie haben ihre Füße nach hinten gedreht, damit alle vernünftigen Männer sie erkennen können. "
Jedes Dorf, jeder Bezirk, jedes Postamt, das Ende des XNUMX. Jahrhunderts in Indien existierte, hat seinen eigenen körperlosen Gast: Der Erzähler wird es am eigenen Leib bemerken, wenn er beim Einschlafen in absoluter Dunkelheit erkennt, dass er dazu nicht in der Lage ist zu verwechseln, dass im Nebenzimmer eine Partie Billard im Gange ist, die die ganze Nacht andauern und ihn in völlige Verwirrung stürzen wird. Es ist wieder einmal das "Unheimliche" sensu stricto, ein Erlebnis, das nicht erschreckt, weil es an sich, in seinen einzelnen Bestandteilen, besonders erschreckend ist (visuell, auditiv usw.), aber weil es der Spion ist, der in der Gegenwart von "etwas" ist fehl am Platz, eines handelnden Vertreters anders als man erwarten könnte, eines Phänomens, das unbekannte Szenarien eröffnet, die nicht von den bekannten Gesetzen der Physik abhängig sind.
Verbunden mit diesen „störenden“ Anregungen ist es pur "Zu lebendig Stimme", in dem wir genauer von sprechen Überleben der Seele und Kommunikation mit dem Verstorbenen; Themen sehr gut behandelt, nach ein paar Jahren, von einem Kollegen von Kipling, dem Österreicher Gustav Meirink [9]. Das i Leitmoiv der Geistergeschichten der fernöstlichen Tradition, insbesondere der japanischen, und dennoch können wir den schützenden Flügel eines Meisters des Genres erahnen, der war Edgar Allan Poe, ausgehend vom aktuellen Satz, mit dem wir diese kurze Diskussion abschließen wollen:
« Vielleicht erklären diejenigen, die wissen, wie die Seele ist und wo die Grenzen des Möglichen liegen, diese Geschichte. "
Hinweis:
[1] Siehe FUSCO, Sebastiano: Lovecraft oder die Widersprüchlichkeit des Realen; SKARBELLI, Andrea: Bestien, Menschen oder Götter: Die Alien-Kulte von HP Lovecraft; MACULOTTI, Marco: „Oniricon“: HP Lovecraft, der Traum und das Anderswo; auf AXIS mundi
[2] Siehe MACULOTTI, Marco: Arthur Machen und das Erwachen des großen Gottes Pan; auf AXIS mundi
[3] LIGOTTI, Thomas: Die Verschwörung gegen die Menschheit; der Prüfer, Mailand 2016
[4] JENTSCH, Ernst: Zur Psychologie des Unheimlichen, 1906
[5] Freud, Sigmund: Das Unheimlichein Essays zu Kunst, Literatur und Sprache; Bollati Boringhieri, 1991
[6] Junger, Ernst: An der Wand der Zeit; Adelphi, Mailand 2010
[7] Hillmann, James: Essay über Pan; Adelphi, Mailand 2008
[8] ELIADE, Mircea: Das Heilige und das Profane; Bollati Boringhieri, Turin 1991
[9] Siehe MACULOTTI, Marco: Gustav Meyrink an den Grenzen des Okkulten; auf AXIS mundi
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