Das Leiden der Erde: Überbevölkerung und die Mythen der Entvölkerung in Indien, Iran und Griechenland

Bemerkenswert ist der Mythologem von „kosmischer Müdigkeit“ und „Erdleiden“, der unweigerlich einer göttlichen Handlung folgt, die darauf abzielt, den Planeten zu entvölkern – sei es ein Krieg zwischen Göttern oder eine vom Himmel gesandte Sintflut – um sein unwiederbringlich beeinträchtigtes Gleichgewicht auszugleichen Korrespondenzen in verschiedenen indogermanischen bzw. indo-mediterranen Traditionen: in Indien und im Iran sowie im antiken Griechenland, teilweise auch in der alttestamentlichen Tradition.

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di Rosa Ronzitti
(Proceedings of the Tenth International Conference of Sanskrit Studies, Biella, 15. Oktober 1999)
Artikel, der ursprünglich auf dem Profil gepostet wurde Academia.edu vom Autor und anschließend neu veröffentlicht auf Geist der Ketzer
Umschlag: Illustration des Mahabharata

1. Der Grund für den „Entvölkerungskrieg“ es stellt einen Fall griechisch-indischer Konkordanz dar, der den Gelehrten seit langem bekannt ist [1]: beide Sagen von Troja und Theben so viel wie die großen Zusammenstoß zwischen Pāṇḍava und Kaurava Sie waren tatsächlich motiviert, Unterart göttlich, als Eingriffe mit dem Ziel, das Verhältnis zwischen Bevölkerung und Umwelt wieder ins Gleichgewicht zu bringen. Obwohl in Indien dieses Motiv nur gut entwickelt erscheint Mahābhārata, dann vorbei, mit verschiedenen Anpassungen, an die Purana, wurde es bequem als notiert die Vorstellung eines Landes (sop), das das Gewicht von Menschen und Dingen trägt ist bereits gut präsent in der R̥gveda (RV) und im Atharvaveda (AV) . Hier sind die Elemente, die auf der Erde lasten, „Berge“ (RV V 84.1; AV-VI 17.3), „Bäume“ (RVX 60.9; AVIV 26.5; VI 17.2), „Menschen“ (AV IV26.5; XII 1.15), „Opfersäulen“ (RV X 18.12); die Erde ist auch „der Träger von allem“, viśvaṃbharāivali (AV XII 1.6). In diesen Passagen herrscht die Verwendung der Wurzel vor bhar-, zu verstehen in der dreifachen, prägnanten Bedeutung von „Tragen, erzeugen, tragen“. Die im Vedischen manchmal identifizierbare Unterscheidung zwischen „göttlichem, belebtem Land“ (pr̥thivītil ) und "Boden" (bhūtilmi-) [2] ermöglicht es der Erde, ihr eigenes Gewicht zu tragen, wie in RV VII 34.7:

úd asya śúṣmād bhānúr nāivalirta bíbharti bhārám pr̥thivīivali nà bhùma

„Wie ein Sonnenstrahl [strahlt], so strahlt [das Opfer] von seiner Energie; trägt das Gewicht wie die Erde den Boden“.

In diesem Raum die Ausdauer der Erde es wird als aktuelles Element des Gleichnisses angenommen, nicht anders als in AV VI 17, ein Zauber zur Abwehr von Abtreibungen, dessen zu unterlassen es klingt:

yātheyām pr̥thivīwil mahīī dadhara…
evāivali te dhriyatāṃ gárbho ánu sū tastiuṃ sávitave

"Wie diese große Erde [den Embryo, die Bäume, die Berge, die Lebewesen] fest trägt, so bleibt Ihr Embryo nach der Empfängnis fest [im Mutterleib], damit er geboren werden kann!".

Der interessanteste Schritt wird jedoch von angeboten AV XII.I, die berühmte Hymne, in der das Land, dem die Komposition gewidmet ist, definiert wird "Geduldig" (Str. 29):

vimḁ̃gvarīṃ pr̥thivīivalim āivali vadāmi / kṣamāivaliṃ bhūtilmiṃ bráhmaṇā vāvr̥dhānāwilm

"Die reine Erde rufe ich an, die geduldige Erde, ergänzt durch die heilige Formel".

Dies ist die erste altindische Bestätigung des Adjektivs kṣama- „geduldig, leidend“, corradicale von kṣam- „Leiden“ (RV +). Die Erwähnung von kṣamá- neben pr̥thivītil und bhūtilmi- offenbart den Willen, eine Etymologie für zu finden kṣám- (Name kṣāί), der indogermanische Name für "Erde", der hier fehlt, aber tatsächlich durch die Vereinigung des Signifikanten vorgeschlagen wird kṣamātilm mit der Bedeutung von pr̥thivītil  e bhūtilmi-. Die „Erde“ trägt daher in ihrem eigenen Namen geschrieben (kṣám-) diese "geduldige" Haltung (kṣamá-), der sie in der täglichen und ewigen Anstrengung charakterisiert, (su) das Gewicht aller Kreaturen zu tragen. In der klassischen Sprache sind jedoch viele Ersatzepitheta des Namens, wie z dharaṇī, dharitrī, bhāratī, "Der Träger", und das gleiche kṣamā sie beziehen sich auf die Aufgabe, für die die Erde bestimmt war.

2. Im Mahābhārata die Frage nach dem empfindlichen Gleichgewicht zwischen Bevölkerung und Umwelt ist zentral: die Erde persönlich geht zu den Göttern, um zu bitten, von dem übermäßigen Gewicht der Menschen befreit zu werden, die über jedes Maß hinausgewachsen sind; Die Götter versprechen ihr dann, einen blutigen Konflikt zu entfesseln, der die Welt entvölkern wird. Das bekannte Motiv, das bereits als indogermanisch, wenn nicht sogar als indo-mediterran gilt (siehe Abschnitt 6), hat viele Implikationen in der epischen und puranischen Literatur und ist mit der verflochten Mythos der Flut. Die Zeugnisse der Mahābhārata Sie sind viele; man bietet unten an Probe bedeutende Orte [3]:

zu. I.58: Die Erde gedeiht dank der Arbeit von Rāma unter der Erde Dharma. Die Menschen vermehren sich, aber auch die Asuras, inkarniert in den unterschiedlichsten Kreaturen, nehmen zu. Die Erde kann ihr eigenes Gewicht nicht mehr tragen und geht zu Brahmā und bittet um Erleichterung. Brahmā ermahnt die Götter, auf die Erde zu kommen und die Asuras auszurotten;

b. III.42: Arjuna erhält von Yama (dem Gott des Todes) den Stab mit der Aufgabe, die Erde zu erleuchten;

c. III.141 (veröffentlicht von Bombay) [4]: Lomaśa sagt das Yudhiṣṭhira Viṣṇu brachte in Form eines Ebers die Erde zurück an die Oberfläche, die durch das Gewicht zu vieler Kreaturen im Ozean versunken war dass sie aufgehört hatten zu sterben, weil Yama, der Gott des Todes, sein Amt nicht ausübte;

d. III.186: Mārkaṇḍeya erzählt das jeweils am Ende kalpa moralischer und religiöser Verfall; Wenn zu viele Menschen geboren werden, ist eine große Flut nötig, um die Erde zu reinigen (allerdings wird nicht ausdrücklich auf „Leiden“ Bezug genommen);

Und. VII.52-54 (veröffentlicht von Bombay) [5], XII.248-250: Bhīṣma erklärt Yudhiṣṭhira den Ursprung des Todes. Am Anfang Brahmā musste die im Überfluss vermehrten Geschöpfe verbrennen, weil die Erde selbst, bedrückt von ihrem Gewicht, ihm sagte, dass sie Angst vor dem Untergang habe.; später löste der Gott jedes Problem, indem er den Tod erschuf, eine schöne Frau, deren Tränen des Mitgefühls gegenüber Lebewesen Unglück und Krankheiten hervorrufen;

f. XI.8: Vyāsa tröstet Dhr̥tarāṣṭra, der durch den Krieg und die Vernichtung seiner Kinder am Boden liegt, und erklärt ihm, dass dies aus einer größeren Notwendigkeit geschieht: Die Erde hat darum gebeten, vom Gewicht der Menschen befreit zu werden;

g. XII.202: Viṣṇu, inkarniert als Eber, rettet das von den Asuras und Dānavas unterdrückte Land.

Aus den zahlreichen im Gedicht enthaltenen Hinweisen geht hervor, dass die Erleuchtung der Erde nicht nur eine zufällige Motivation für den Krieg ist, der auf der Ebene von Kuru im Gange ist: Sie wurde am Anfang der Zeit wiederholt, im mythischen Zeitalter genannt Kr.ta (Passage c) oder wann wieder Der Tod existierte nicht und Brahmā musste ihn erschaffen, nicht aus Hass auf Geschöpfe, sondern aus der Notwendigkeit heraus, die Welt zu befreien (Und). Die Unausweichlichkeit des Todes ist ein Trostargument für König Anukampaka, der das Verschwinden seines Sohnes (e) nicht akzeptieren kann, und für Dhr̥tarāṣṭra (f), der erst nach dem Hören der weisen Worte von Vyāsa in der Lage ist, die seinen einzuschreiben Unglück in einer größeren kosmischen Ebene, das ihn der Schmerz daran hinderte, zu erkennen:

mahatā śokajālena praṇunno 'smidvijottama / nātmānam avabudhyāmi muhyamāno muhurmuhuḥ 

„Ich werde [so zu sprechen] von der großen Schmerzfalle getrieben [6], O höchstes der zweifachgeborenen Wesen! Da ich immer verwirrt bin, nehme ich mich selbst nicht wahr!" (XI.8.46).

In einigen Versionen des Mythos die erde manifestiert die angst, im ozeanwasser zu „versinken“.:

iyaṃ hi māṃ sadā devī bhārārtā samacodayat / saṃhārārthaṃ mahādeva bhāreṇāpsu nimajjati

„Die Göttin Erde, die ständig vom Gewicht [der Kreaturen] geplagt wurde, drängte mich, oh Mahādeva, sie zu zerstören, weil sie aufgrund des Gewichts in den Wassern zu versinken schien“ (XII.249.4) [7];

oder es sinkt und ist aus dem ozeanischen Abgrund gezwungen, um die Hilfe von Viṣṇu zu bitten, der unter der Annahme desAvatāra Wildschwein (varāhāvatāra) [8], steigt auf den Meeresboden hinab, um sie zu retten, indem sie sie zurück an die Oberfläche bringt [9]:

idaṃ dvitīyam aparaṃ viṣṇoḥ karma prakāśate / naṣṭā vasumatī kr̥tsnā pātāle caiva majjitā / punar uddhāritā tena vārāhenaikaśr̥ṅgiṇā /

„Auch hier sehen wir eine weitere Tatsache von Viṣṇu. Einst wurde die verlorene und in den unteren Regionen versunkene Erde von ihm wieder an die Oberfläche gebracht, die die Form eines Ebers mit nur einem Horn hatte“ (III.141. Rr. 56-57) [10].

Der Leser, der nur ein Experte in Sanskrit-Dingen ist, wird nicht umhin können, einige Berührungspunkte zwischen unserem Mythos und dem sehr berühmten des zu erkennen Flut [11], das direkt in der Eitel Parvan kennt eine ihrer ältesten und umfangreichsten Versionen (die in d gezeigte): wie die Überbevölkerung der Erde, so ist die Sintflut eine Katastrophe, die zyklisch das Ende jeder großen kosmischen Epoche markiert, eine Art gigantischer Reinigungsarbeit, die für die Regeneration des Universums notwendig ist; wie die Überbevölkerung ist auch die Überschwemmung ein unvermeidliches Ereignis ohne ethische Gründe, selbst wenn Anzeichen von Verfall und Korruption vorausgegangen sind. Am Ende jeweils kalpa, in der Tat erzählt die Eitel Parvan, die Welt steht Kopf: Die Brahmanen vernachlässigen ihre Studien, die Diener studieren die Veden, die Bösen beherrschen die Erde. Die Bevölkerung wächst übermäßig: Frauen bekommen zu viele Kinder und zu früh. Eine große Dürre beginnt, die Erde zu durchdringen, und kurz darauf wird sie von einer zwölf Jahre dauernden Flut verschlungen. Nur ein Mann überlebt, Manu (der indische Noah), der dank der Führung eines Fisches (später als Brahmā entlarvt) die Arche [12] auf die Spitze des Himālaya bringt.

3. Ein zweiter Berührungspunkt zwischen den beiden Mythen ist belegt in Puranische Versionen der Sintflut, wo es scheint, dass der Grund, warum die Erde ins Wasser gesunken ist, nicht die Vermehrung der Kreaturen ist (wie in der gerade zitierten Passage Mbh III.141), sondern die Flut selbst. Denken wir an die lange „Rede“ der Bhāgavata Purāṇa (III.13), in dem Manu Brahma bittet, die Erde wieder zum Vorschein zu bringen, und der höchste Schöpfer den Eber (Viṣṇu) schickt, um sie auf der Spitze seines Horns wieder an die Oberfläche zu bringen. In dem Matsya Puranadann der Fisch-Viṣṇu zeigt Manu ein Schiff, das dazu bestimmt ist, die vier Arten von Lebewesen, die aus dem Schweiß, dem Ei, dem Spross und der Plazenta geboren wurden, zu beherbergen und vor der Flut zu bewahren. Nach der überzeugenden Interpretation von Paolo Magnone ist dieses Schiff die Erde selbst. Es heißt nämlich in der Bhāgavata Purāṇa dass Viṣṇu während der Flut die Gestalt eines Fisches annahm und Manu rettete, indem er ihn auf ein „tellurisches Schiff“ brachte (Naur Mahimayi, I.3.15). Das Viṣṇudharmottara Purāṇa, dann erzählt das die Erde, personifiziert in der Göttin Satī, wurde zu einem Schiff und trug die Samen aller Dinge mit sich, um der von Śiva entfesselten Flut zu entkommen (1.75.9-10). Magnone kommt daher zu Recht zu dem Schluss "Das Schiff ist kein einfaches menschliches Artefakt, das Schiff ist die Erde selbst in ihrer diluvialen Form".

Wir fragen uns, ob die epischen und puranischen Traditionen nicht eine bereits uralte Verflechtung aufdecken, die sie enthielten in nuce die Fäden der beiden Mythen: der der Überbevölkerung und der der Flut. Denken Sie an das Schöne Rigvedisches Gleichnis, das die Erde mit einem beladenen und schwankenden Schiff in Verbindung bringt, mit dem ungestümen Atem der Winde, siehe V 59.2ab:

ámād eṣām bhiyás ābhū necessari ejati naúr ná pūrṇāivali kṣarati vyáthir yatīivali

"Durch den Impuls dieser [der Maruts], aus Angst, dass die Erde bebt, rutscht sie wie ein beladenes Schiff, das ins Wanken gerät."

"Wie ein Schiff" ist ein Ausdruck, der dazu bestimmt ist, sich in der späteren Literatur zu wiederholen; vgl. Viṣṇu Purāṇa (I.4.45-46):

evaṃ saṃstūyamāno 'tha paramātmā mahīdharaḥ / ujjahāra kṣitiṃ kṣipraṃ nyastavāṃś ca mahārṇave // ​​​​tasyopari samudrasya mahatī naur iva sthitā / vitatatvāc ca dehasya na mahī yāti samplavam

„Das höchste Wesen, Erhalter der so gepriesenen Erde, hob sie schnell hoch und setzte sie auf den großen Ozean; auf dem Meeresspiegel schwimmt es wie ein mächtiges Schiff und versinkt dank seiner riesigen Oberfläche nicht unter Wasser ",

und immer noch es Skanda (II.2.3.9):

ekārṇave mahāghore naur iva kṣetram īkṣyate 

„Auf der einen, gewaltigen Welle [13] die erde sieht aus wie ein schiff " [14].

3.1. In der Variante des Viṣṇudharmottara Purāṇa Wie oben erwähnt, enthält die Göttin Satī, Ehefrau von Śiva und Personifikation der Erde, die Samen aller Dinge in sich. Der in dieser Erzählung implizierte generative Wert (die Erde bereitet sich darauf vor, nach der Sintflut den Geschöpfen das Leben zu geben) ist sicherlich auch in der Folge von vorhanden varahāvatāra: In Kontakt mit dem Stoßzahn des Wildschweins wird der wasserreiche Boden gedüngt [15]. Auch hier mangelt es nicht an Gemeinsamkeiten mit dem Erleichterungsmythos: Nach der Version des Kālikā PurāṇaTatsächlich flirtete die Erde, die das Aussehen eines anmutigen Wildschweins annahm, lange Zeit mit Viṣṇu (Kapitel XXX und XXXl). [16]. Aus Liebe wurden drei Wildschweine geboren, aber die Erde und das gesamte Universum konnten das Gewicht von Viṣṇu nicht länger tragen: Die Erde begann in der Mitte zu brechen, erschüttert von den Schlägen der Hufe des Ebers. Die Götter rannten daraufhin herbei, um Viṣṇu anzuflehen, seine Frau nicht noch einmal zu unterdrücken. Nicht das Gewicht der Menschen, sondern das Gewicht des Gottes (dh seine sexuelle Energie) trägt diesmal dazu bei, das kosmische Gleichgewicht zu stören.

4. Die verblüffende Ähnlichkeit zwischen der geschult zu Iliadem Die 5 und die Schritte der Mahābhārata seit langem zieht es die Aufmerksamkeit der Gelehrten im Hinblick auf die Rekonstruktion einer indogermanischen und indo-mediterranen Kultur auf sich. Die griechischen Texte heben die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen der hellenischen und der indischen Tradition hervor. Das älteste Zeugnis (VII Jahrhundert v. Chr.) ist bekanntermaßen dieincipit von Gesichtspuder, erhalten von der Homerischen Scholiasta im Kommentar von Il. I 5. Erklärung der Bedeutung des Ausdrucks Διὸς δ᾽ἐτελείετο βουλή „der Wille des Zeus wurde erfüllt“ (dem der Hinweis auf das gnadenlose Ende vieler Helden auf dem Schlachtfeld vorangestellt ist), das Scolium von Venetos A erzählt das der Wille des Zeus bestand in der Entscheidung, die Erde zu entlasten:

ἄλλοι δὲ απὸ ἱστορίας τινὸς εἶπον εἰρηκέναι τὸν Ὅμηρον· φασὶγὰρ τὴνΓῆν βαρουμένην υπὸἀνθρώπων πολυπληθείας, μηδεμιᾶς ἀνθρώπων οὔσης εὐσεβείας, αἰτῆσαι τὸν Δία κουφισθῆναι τοῦ ἄχθους· τὸνδὲΔία, πρῶτον μὲν εὐθὺς ποιῆσαι τὸνΘηβαϊκὸν πόλεμον, δι᾽οὗ πολλοὺς πάνυ ἀπώλεσεν. ὕστερον δὲ πάλιν - συμβούλωι τῶι Μώμωι χρησάμενος. ἣν Διὸς βουλὴν Ὅμηρός φησιν – ἐπειδὴ οἷός τε ἦν κεραυνοῖς ἢ κατακλυσμοῖς πάντας διαφθείραι, ὅπερ τοῦ Μώμου κωλύσαντος, ὑποθεμένου δὲ αὐτῶι γνώμας δύο, τὴνΘέτιδος θνητόγαμίαν, καὶθυγατρὸς καλὴνγένναν, ἐξ ὧν ἀμφοτέρων πόλεμος Ἕλλησί τε καὶ Βαρβάροις ἐγένετο, ἀφ᾽οὗ συνέβη κουφισθῆναι τὴνΓήν, πολλῶν ἀναιρεθέντων. ἡ δὲ ἱστορία παρὰΣτασίνωι ·

ἦν ὅτε μύρια φῦλα κατὰ χθόνα πλαζόμενα᾽ αἰεὶ
<ἀνθρώπων ἐπίεζε> βαρυστέρνου πλάτος αἴης,
Ζεὺς δὲ ἰδὼν ἐλέησε καὶ ἐν πυκιναῖς πραπίδεσσι
κουφίσαι ἀνθρώπων παμβώτορα σύνθετο γαῖαν,
ῥιπίσσας πολέμου μεγάλην ἔριν Ἰλιακοῖο,
ὄφρα κενώσειεν θανάτωι βάρος. οἱ δ᾽ἐνὶ Τροίηι
ἡρωες κτείνοντο, Διὸς δ᾽ἐτελείετο βουλή

„Andere behaupten, Homer habe (dies) nach einer Erzählung gesagt: Tatsächlich sagen sie das die Erde, die von der Menge der Menschen niedergedrückt wurde und keine religiösen Gefühle unter den Menschen hegte, bat Zeus, von der Last befreit zu werden: Zeus entfesselte sofort den Krieg von Theben, durch den er viele tötete. Andererseits konnte er mit Momo als Berater (den Homer "den Willen des Zeus" nennt) jeden mit Blitzen oder Überschwemmungen zerstören. Aber Momo hinderte ihn daran und schlug zwei Lösungen vor: Thetis' Heirat mit einem Sterblichen und die schöne Nachkommenschaft seiner Tochter [Elena]; und aus diesen beiden Dingen entstand Krieg für die Griechen und für die Barbaren, und daraus geschah, dass die Erde durch das Töten vieler Menschen erleuchtet wurde. Die Geschichte ist bei Stasino zu finden:

«Als die Scharen von Menschen, die immer zu Tausenden auf der Erde umherwanderten, die Oberfläche der Erde aus der riesigen Brust bedrängten, hatte Zeus, als er es sah, Mitleid damit und beschloss in seinem klugen Verstand, die nährende Erde aller Menschen durch Schüren zu erleichtern der große Kampf des Krieges von Ilium, um die Last des Todes zu erleichtern. Und die Helden, die in Troja waren, wurden getötet: Zeus' Wille wurde erfüllt »“.

Zu den wirklich bemerkenswerten Ähnlichkeiten des indischen Mythos mit dem griechischen gehört, dass in beiden Traditionen die Erde, eine Gottheit, die selten Protagonist persönlicher Initiativen ist, dem Gott vorangeht (so in der Scholiasta, aber nicht in der Passage von Stasino, in wo Zeus das Leiden der Erde "sieht" und eingreift), der von Mitleid mit ihr ergriffen ist. Allerdings scheint die griechische Sage den Ursachen des Konflikts auch einen ethischen Wert beizumessen: Fuß religiös, und aus diesem Grund verdienen sie es, bestraft zu werden. Zeus 'Eingriff ist nicht direkt, sondern vermittelt durch zwei Ereignisse: die Hochzeit von Thetis und die Geburt von Helen. Die Heirat von Teti mit einem Sterblichen bringt Achilles hervor, den Helden, der sich mit vollkommener Konsequenz ἐτώσιον ἄχθος ἀρούρης (XVIII 104) nennt: Geboren, um die Last der Erde zu erleichtern, ist er selbst eine eitle Last. Der allgemeine Zustand des Menschen spiegelt sich in Achills persönlicher Bitterkeit wider, die dazu bestimmt ist, denjenigen zu belasten, der ihn beherbergt und ihn am Leben lässt. Besonders deutlich wird dies im euripidischen Orest, dem andeutungsreichsten unter den sukzessiven Nachstellungen des Mythos, vgl. ich vv. 1641-1642 (Apollo motiviert den Trojanischen Krieg):

θανάτους τ᾽ἔθηκαν, ὡς ἀπαντλοῖεν χθονὸς
ὕβρισμα θνητῶν ἀφθόνου πληρώματος

"[Die Götter] wollten den Tod, um die Empörung der unermesslichen Zahl von Sterblichen von der Erde zu tilgen".

Die Wortwahl ὕβρισμα „Empörung“ zeigt sich in seiner ganzen Bedeutung, wenn wir uns das merken ὕβρισμα e im Überfluss „Unterdrücken“ ist wahrscheinlich korradikal, und daher liegt der Passage ein etymologischer Wille zugrunde: das "Gewicht" der Menschen hat sich in Empörung verwandelt, ihre Überfüllung beleidigt die Erde. Aber noch überraschender und durchaus zum Vergleich verlockend ist das Wort, mit dem der Dichter die Wirkung des „Blitzes“ ausdrückt: nicht das Üblichste κουφίζω [17], sondern eher ἀπαντλέω. Es ist ein Verb, das den Namen der "Bilge" enthält, ἄντλος. Es wird daher implizit darauf hingewiesen Der Vorgang, das Land zu entlasten, entspricht dem, ein Schiff mit Bilgenwasser zu entleeren: das Schiff (zu) beladen mit Rgveda, das tellurische Schiff der Götter Purana. Der Mensch, Schmach und Schmutz der Erde, muss von dem vernichtet werden, den er zu versenken droht.

5. Wenn wir nur die engen Maschen der Merkmale erweitern, auf denen die griechisch-indische Konkordanz basiert, können wir allgemeiner von einer griechisch-air-Konkordanz sprechen, as nicht einmal beiAvesta das Thema Überbevölkerung ist ein Fremdwort. Der zweite Fargard Restaurants Vīdēvdād, ganz der Mythologie von Yima (Urmensch in vielerlei Hinsicht überlagerbar mit Manu) gewidmet, zeigt das tiefe Interesse, das die iranische Bevölkerung dem Mangel an Platz für Mensch und Vieh entgegenbrachte, vgl. II, 8-11 [18]:

"Dreihundert Winter vergingen unter der Herrschaft von Yima, und die Erde war voll von Herden, Herden, Menschen, Hunden, Vögeln und lodernden Feuern, und es gab keinen Platz mehr. für die Herden, Herden und Männer. Dann warnte ich [Zarathustra] die sanfte Yima und sagte: ‚O sanfte Yima, die Erde ist voll von Herden, Herden, Menschen, Hunden, Vögeln und lodernden Feuern, und es gibt keinen Platz mehr für Herden, Herden und Menschen.' Dann ging Yima auf dem Weg, der zum Mittag führte, ins Licht und schlug mit dem goldenen Siegel auf die Erde und durchbohrte sie mit dem Dolch. [19] sagen: 'Osanta Armaiti, öffne dich sanft und lege dich hin, um Herden, Herden und Männer zu bringen!'. Und Yima machte die Erde um ein Drittel breiter und siehe, Scharen und Herden von Menschen kamen nach seinem Wunsch und Vergnügen wegen der Fruchtbarkeit der Wesen.

Zwei weitere Male wird die Erde im Überfluss bevölkert und zwei weitere Male wiederholt Yima die Formel und den Ritus, der es ihm erlaubt, sie zu erweitern. (Str. 12-19). Die Bevölkerungszunahme, die in indischen Texten als zyklische und verderbliche Notwendigkeit erscheint, wird hier vielmehr durch göttlichen Willen erreicht. Tatsächlich ist es Ahura Mazda selbst, die sich nach einem Land voller Wesen sehnt. Immer zahlreicher, Menschen, Vieh, Vögel und Feuer finden ihren Platz dank eines magischen und nicht blutigen Mittels gegen den Platzmangel. Die Erde geht nicht unterdrückt vor die Götter; tatsächlich ist es Yima, die sie freundlich anfleht, sich zu öffnen und zu entspannen.

Nun, obwohl in der Sanskrit-Sprache die Erde etymologisch das „erweiterte“ (pr̥thivi), ist der Akt seiner Erweiterung vor allem ein schöpferischer Akt, der nicht gerade darauf abzielt, dem Seienden neuen Raum zu geben. Am Anfang wurde die Erde wie ein Teppich ausgerollt und deshalb ipso facto, erstellt [20], aber nicht weiter ausgebaut mit dem Wachstum seiner Einwohner. Nicht einmal der Mythos von Emu, dem Wildschwein, das die Erde von der Größe einer Spannweite auf die einer bewohnbaren Oberfläche ausdehnte [21], scheint auf eine mögliche unblutige Verringerung der Überbevölkerung abzuzielen. Dies muss zweifellos mit der unterschiedlichen Haltung der Gottheit gegenüber dem Problem zusammenhängen: während die indischen (und griechischen) Götter die Vermehrung der Kreaturen als Bedrohung für das ökologische Gleichgewicht des Planeten wahrnehmen, in der Vīdēvdād Es ist Ahura Mazda selbst, die Yima dazu drängt, die Erde zu bevölkern und ihm folglich die Mittel zur Verfügung zu stellen, um sie friedlich zu erweitern. Kann es sein, dass auch die indische Kultur eine ähnliche Strategie zur Lösung des Problems kennt? Wir scheinen in der Lage zu sein, eine positive Antwort zu geben und fangen ein blasses und isoliertes Echo des avestischen Mythos ein RV Ich 52.11:

yád ín nv ìndra pr̥thivīivali dáśabhujir áhāni víśvā tatánanta kr̥ṣṭáyaḥ / átrāivaliha te maghavan víśrutaṃ sáho dyāivalim ánu śávasā barháṇā bhuvat

"Als, oh Indra, die Erde zehnmal größer war und sich die Völker jeden Tag ausdehnten, dann war deine Stärke wirklich bekannt, oh Großzügiger, gleich dem Himmel an Energie und Kraft."

Schon Karl F. Geldner, in seinem Kommentar zu Rgveda, meinte, dass Indra hatte die Ausdehnung der arianischen Blutlinien mit einer Ausdehnung der Erdoberfläche in Verbindung gebracht und schlug in der Fußnote einen möglichen Vergleich mit dem zweiten Kapitel vor Vīdēvdād Avestan. Dieses gleiche Kapitel enthält auch unmittelbar nach der Überbevölkerungsepisode die iranische Version der Flut, die jedoch durch keinerlei Ursache-Wirkungs-Beziehung mit dem vorherigen Mythos verbunden ist. Auch ethische Beweggründe oder göttliche Bestrafungen, die die zerstörerische Wut der Wasser entfesseln, werden nicht erwähnt: Wie in der indischen Kultur ist die Sintflut ein Ereignis, das sich keinem Willen unterwirft. Ahura Mazda hat nur die Aufgabe, Yima zu alarmieren, einen zu bauen Sommer ("Zaun"), um die Samen der Sterblichen zu sichern [22].

Der biblischen ist Ahura Mazdas Haltung gegenüber der Weltbevölkerung ähnlicher. Der Gott der Juden befiehlt tatsächlich an die Geschöpfe, „fruchtbar zu sein, sich zu vermehren und die Erde zu bevölkern“ (Jan. I, 22 und 28), aber der Kommentar der Midrasch die Passage versäumt es nicht, die beleidigte Reaktion der Erde aufzuzeichnen: Sie geht an den Schöpfer, der sich über das zu große Gewicht beschwert, mit dem er unweigerlich belastet wird. Die Bibel enthält auch einen Hinweis auf die Notwendigkeit des Todes als periodische Erneuerung der Welt: in Jan. VI, 3 Jahwe legt eine Höchstdauer für das Leben des Menschen fest, die die Erde schnell bevölkert. Unmittelbar danach erkennt er jedoch, dass die Bosheit des Menschen groß ist und seine Gedanken auf das Böse gerichtet sind. Dann folgt die Sintflut, verursacht durch diesen Mangel an eusebeia (das griechische scholium kann hier als Glanz verwendet werden), was vielleicht auf die übermäßige Vermehrung der Kreaturen zurückzuführen ist.

6. Welch eine Deutung der griechisch-indischen Konkordanzen, die zwar nicht durch eine inhaltliche und sprachliche Doppelkorrelation gestützt werden, aber nicht nur überraschend ähnliche, sondern auch erklärlich strukturierte Inhalte aufweisen in Bezug auf "universelle Typologie" unbefriedigend? Das Konzept des „Wiegens“ ist tief in der griechischen und indischen Kultur verwurzelt, aber es ist keineswegs ausschließlich diesen oder den indogermanischen Völkern vorbehalten. Ein Blick, der von Eskimo- bis Indianerglauben, von Semiten bis Chinesen reicht, macht deutlich, wie bestimmte Themen grenzenlos zum menschlichen Geist gehören. [23].

Die "genealogische" Lösung wird von den Indogermanisten bevorzugt, aber es kann beispielsweise nicht ausgeschlossen werden, dass der Mythos in entfernten Gebieten auftaucht ein gemeinsames Substrat namens "indomediterraneo" (nach der Hypothese von Vittore Pisani) [24] das Ergebnis eines lebhaften Netzwerks kommerziellen (und damit auch sprachlichen und kulturellen) Austauschs zwischen Bevölkerungsgruppen vor der Ankunft in den historischen Stätten der Semiten und Indogermanen [25], oder dass beide Völker aus einer gemeinsamen Quelle schöpften. Eine Untersuchung der sumerischen und babylonischen Mythen durch Spezialisten auf diesem Gebiet würde wahrscheinlich zu interessanten Ergebnissen führen. Zum Beispiel der akkadische Mythos von Atramḫasīs (vor der Flut geretteter Urmensch), aus der paläo-babylonischen Zeit (1950-1530 ca. v. Chr.), Es konzentriert sich weitgehend auf das Problem der Überbevölkerung und enthält einen ausdrücklichen Hinweis auf die Missstände des Landes [26]. Es ist auch möglich (aber weniger wahrscheinlich), eine direkte Anleihe zwischen Indien und Griechenland zu theoretisieren, deren Richtung nicht angegeben werden kann: Diese Anleihe wird aufgenommen worden sein, als sie noch in die epische Tradition der Menschen aufgenommen werden konnte, die sie erhielten , also nicht unbedingt in sehr alten Zeiten. An der Antike des Motivs selbst scheint jedoch kein Zweifel zu bestehen.

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Hinweis:

[1] Vgl. R. Köhler, Rheinisches Museum NF 13 (1858), S. 316-317; J. Hertel, Die Himmelstore im Veda und im Awesta, Leipzig 1924; V. Pisani, „Die indo-mediterrane kulturelle Einheit vor dem Aufkommen der Semiten und Indoeuropäer“, in: Schriften zu Ehren von A. Trombetti, Mailand 1936, S. 199-213, re. in Sprachen und Kulturen, Brescia 1969, S. 53-70, teilweise. pp. 64-65; Ders., „Lndisch-griechische Beziehungen aus dem Mahābhārata“, Zeitschrift für die deutsche morgenländische Gesellschaft 103 (1953), S. 126-139; W. Kullmann, „Ein vorhomerisches Motiv im Iliasproömium“, Philologus 99 (1955), S. 167-192; H. Schwarzbaum, „Di Overcrowded Earth“, Numen 4 (1957), S. 59-71; P. Horsch, Die vedische Gāthā- und die ŚlokaLiteratur, Bem 1966, p. 264; G. Dumézil, Mythos und Epos. La terra alleviata, Turin 1992 (Paris 1968), S. 94-95 und 154; M. Durante, Zur Vorgeschichte der griechischen poetischen Tradition, Rom 1976, vol. Das P. 61, p. 29.

[2] Siehe R. Ronzitti, „Beobachtungen zu den Namen der ‚Erde‘ im R̥gveda und im Atharvaveda“, Studi e Saggi Linguistici 35 (1995), S. 45-115 und Ch. Orlandi, „Die Erde (RV. V, 84 und AV. XII, 1)“, in Scríbthair a ainm n-ogaim. Geschrieben in Erinnerung an Enrico Campanile, herausgegeben von R. Ambrosini et al., Pisa 1997, S. 717-744

[3] Die Passagen sind, sofern nicht anders angegeben, nach der kritischen Ausgabe von Poona zitiert;

[4] Die Passage, die von beträchtlichem Interesse ist, wurde aus der Poona-Ausgabe entfernt und im Anhang gezeigt;

[5] Die Passage, identisch mit XII.248-250, wurde aus der kritischen Ausgabe von Poona entfernt;

[6] Wörtlich „Netzwerk des Schmerzes“: Die Polyvalenz jālā – „Netzwerk“ und „Illusion“ wird hier sicherlich verwendet, um dem Leser suggerieren zu können, dass der vom König empfundene Schmerz keine Grundlage hat, sondern nur eine Deformation aufgrund der anthropozentrischen Vision des Todes ist;

[7] Es spricht Prajāpati, der höchste Schöpfer;

[8] Worüber vgl. J. Gonda, Aspects of Early Visnuism, Utrecht 1969, S. 129-145;

[9] Siehe P. Magnone, „Avatāra. Der Abstieg des Herrn“, Ab-stracta32 (Dez. 1988), S. 22-29. Das Avatara befreit die Erde von ihrem Gewicht und ipso facto vom Adharma, symbolisiert durch das übermäßige Gewicht der Wesen;

[10] Eine analoge Episode wird in XII, 209 erzählt: Viṣṇu inkarniert sich im Eber und rettet die Erde, indem er, wie es scheint, in den von bösen Kreaturen heimgesuchten Untergrund hinabsteigt. Di besiegt Feinde mit der Kraft seines lähmenden Grunzens (siehe Schritt g);

[11] Siehe zumindest P. Magnone, „Matsyāvatāra. Indische Szenarien der Flut “, Proceedings of the Ninth National Conference of Sanskrit Studies (Genua, 23.-24. Oktober 1997). Herausgegeben von Oscar Botto, herausgegeben von Saverio Sani, Pisa, 1999, S. 125-136;

[12] Das Schiff, das Manu zur Erlösung führt, wird bereits in der ältesten bekannten Version der indischen Sintflut erwähnt, Śatapatha BrāhmaṇaI.8.I.1-10;

[13] Es ist die Welle des Urmeeres, die den Unbestimmten symbolisiert, in dessen Schoß sich alle geschaffenen Formen wieder aufgelöst haben (vgl. Magnone, Matsyāvatāra, cit.). Siehe auch den folgenden Hinweis;

[14] Zu diesen Passagen ist es notwendig, Av ixii.59 hinzuzufügen: yārsim Anvaícchad dhavíṣā viśvākarmanāntár arṇavé rájasi práviṣṭām / bhujiṣàm pāivaka ourhād yád ask ash āvíjiṣ āvír. der Fluttan; An einem geheimen Ort versteckt, wurde es für diejenigen, die Mütter haben, zur Freude sichtbar. Vielleicht das Bild des Schiffes, ein Container, der konkav auf dem Wasser schwimmt;

[15] So ausdrücklich in den Versionen des Viṣṇu (V.29.23-24) und des Kālikā Purāṇa (XXIX);

[16] Siehe W. O'Flaherty (Hrsg.), Myths of Hinduism, Mailand 1997 [1975], S. 200-209 und 347;

[17] Also in Hel. 36-41 (analoge Nachstellung des Mythos);

[18] Der Originaltext kann gelesen werden in H. Reichelt, Avesta Reader; Berlin 1968 [Straßburg 1911], S. 38-39;

[19] Die beiden Objekte, die Yima von Ahu-ra Mazda als königliche Symbole geliefert worden waren;

[20] Siehe RV I 65.1; 103.2; II 15.2; V87.7; VI 72.2; VIII 89.5; X 82.1; AVIV 26.1; XII 1.2;

[21] Siehe Taittirīya Saṃhitā VII, l, 5,1. Das Wildschwein wurde später dem varāhāvatāra von Viṣṇu gleichgestellt, aber in den Texten, die dem Purāṇa vorangehen, hat es seine eigene Autonomie (vgl. Gonda, op. Cit., S. 134-139);

[22] In jedem Fall handelt es sich um eine sorgfältig vermessene und abgegrenzte "erdige" Umfriedung, die einen Teil des Bodens darstellt, der dazu bestimmt ist, der Flut zu entgehen;

[23] Siehe Schwarzbaum, Art.-Nr. zit., passim.;

[24] Pisani, L'Unità, cit., betrachtet diesen Mythos als einen der vielen indo-mediterranen kulturellen Isoglossen;

[25] Zum Begriff „indomediterraneo“ und seiner Entwicklung ausgehend von der Pisaner Schrift von 1936 vgl. D. Silvestri, Der Begriff des Indomediterraneo in der historischen Linguistik, Neapel 1974;

[26] 6 Vgl. I vv. 354-359 des Textes in der Übersetzungsinterpretation von W. von Soden in AA. VV., Texte aus der Umwelt des Alten Testaments, Band III, Lieferung 4, Mythen und Epen II, Gütersloh 1994, p. 627.

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