Das Leiden der Erde: Überbevölkerung und die Mythen der Entvölkerung in Indien, Iran und Griechenland

Bemerkenswert ist der Mythologem von „kosmischer Müdigkeit“ und „Erdleiden“, der unweigerlich einer göttlichen Handlung folgt, die darauf abzielt, den Planeten zu entvölkern – sei es ein Krieg zwischen Göttern oder eine vom Himmel gesandte Sintflut – um sein unwiederbringlich beeinträchtigtes Gleichgewicht auszugleichen Korrespondenzen in verschiedenen indogermanischen bzw. indo-mediterranen Traditionen: in Indien und im Iran sowie im antiken Griechenland, teilweise auch in der alttestamentlichen Tradition.

Von Cybele bis Demeter, die verschiedenen Gesichter von Mutter Erde, bzw. der Ekliptik

Von der phrygischen Tradition über Kybele, "Göttin der Berge und wilden Tiere", über die indische Tradition von Aditi, "unerschöpfliche Quelle des Überflusses", bis hin zu den verschiedenen hellenischen Gottheiten wie Rhea, Demeter, Themes, Meti (ohne die verschiedenen kollektiven, immer weiblichen Schicksalsgottheiten zu vergessen), ergibt sich eine astrotheologische Lesart, die Licht auf die oben erwähnten "Muttergöttinnen der Erde" werfen kann, sofern letztere nach den Studien von Santillana, Dechend und Richer verstanden werden (sowie die platonischen Hinweise) im Sinne der Ekliptik.

Über den „Duende“ von García Lorca und den „Geist der Erde“ von Ernst Jünger

Ein paar Anmerkungen zu den Entsprechungen zwischen dem Duende, dem „okkulten Geist des schmerzenden Spaniens“ nach Federico García Lorca, und dem Jüngerschen „Geist der Erde“, mit einigen flüchtigen Blicken auf Octavio Paz. Im Anhang ein ausführlicher Auszug aus dem Text des spanischen Dichters.

Die Riten der Osternacht als Initiationsgeheimnis

Das Anzünden des Feuers, die Texte, die die heilige Geschichte nachzeichnen, der Ritus des Wassers, der das Geheimnis von Tod und Auferstehung der Taufe beschwört. Das heilige Mahl des Leibes und Blutes Christi: „die größte Hierophanie“ nach Mircea Eliade. Die Liturgie der Osternacht vermittelt im Laufe der Jahrhunderte eine geheimnisvolle und einweihende Bedeutung.

Der Heilige Kreis des Kosmos in der ganzheitlich-biozentrischen Vision der amerikanischen Ureinwohner

„Der Kreis war den Indianern heilig, weil er einen Weg der Verständigung anzeigte. Es bot ein Mittel zum Verständnis des Kosmos, der Mysterien von Leben und Tod, des Geistes und der Individualität des Egos. Mit dem Kreis konnte der indianische Schamane zeigen, wie der Kosmos funktioniert, wie die Gesetze der Natur und des Kosmos alle Lebewesen regieren, wie man die Beziehung zwischen dem Menschen und anderen Lebensformen auf dem Planeten entdeckt und wie man in Harmonie mit der Natur kommt , mit dem Großen Geist und mit dem eigenen Geist.“

[Auszug aus der Dissertation Anerkennung der Rechte der Ureinwohner Kanadas2015]

Seit Jahrtausenden betrachten die amerikanischen Indianer die Erde als eine Kirche, die Tabellen als Altäre, die ganze Schöpfung als von heiligen Lebenskräften durchdrungen, in einem universellen Kreis von Gleichen, in einem vitalen Gleichgewicht miteinander verbunden. 200 Der Lebensraum stellt die Bühne dar, auf der das Geisterreich und die physische Welt auftreten. Pflanzen, Naturgewalten, Himmelssterne, Menschen, Kräuter, die heilen und Visionen ermöglichen, sie alle sind Teil eines "familiengeführtes System201 in der alle Verwandte sind, "alle gleichermaßen Kinder der Großen Mutter Erde". Der Kreis des ursprünglichen Universums enthält in einem untrennbaren Ganzen die gesamte existierende Welt, physisch und spirituell. Dank dessen, was wir zuvor über die Bedeutung der CD gesagt haben Gegenseitigkeitsgesetz In der einheimischen traditionellen Philosophie ist es nicht schwer zu verstehen, dass genau dieses Prinzip die Grundlage dieser besonderen ganzheitlichen Vision des Kosmos als eines einzigen Organismus bildet, der aus einer Vielzahl miteinander verbundener und voneinander abhängiger Teile besteht.