Im ersten Kapitel seiner Studie Mythen, Träume und Geheimnisse (veröffentlicht 1957) beschäftigt sich der rumänische Religionshistoriker Mircea Eliade mit der Frage nach dem Überleben des Mythos, mehr oder weniger „verkleidet“, in der modernen Welt. Die Frage, von der seine Analyse ausgeht, lautet: "Was sind Mythen in modernen Gesellschaften geworden?" Oder besser gesagt: Was nahm den wesentlichen Platz ein, den der Mythos in traditionellen Gesellschaften hatte?". Unter diesen Prämissen untersucht Eliade daher die Funktion des mythischen Denkens im XNUMX. Jahrhundert, indem er zunächst die verschiedenen Arten von Eschatologien analysiert, die den politischen Mythen unserer Zeit zugrunde liegen: dem „kommunistischen Mythos“ und dem „nationalsozialistischen“.
Im zweiten Absatz konzentriert sich Eliade auf die Überbleibsel des mythischen Denkens auf der Ebene der individuellen Erfahrung des modernen Menschen und kommt zu dem Schluss «Der Mythos ist nie ganz verschwunden: Er lebt in den Träumen, Fantasien und Nostalgien des modernen Menschen; und die enorme psychologische Literatur hat uns daran gewöhnt, in der unbewussten und halbbewussten Tätigkeit jedes Einzelnen die große und die kleine Mythologie zu finden“. Die Tiefenpsychologie der Jungschen Schule und das Christentum sind die beiden Extreme, die der Religionshistoriker als privilegierte „mythische Behälter“ der gegenwärtigen Geschichtsepoche untersucht.
Absatz 3 befasst sich mit Archetypen als Verhaltensmodellen, als „mythischen Beispielen“: Eliade stellt fest, dass, obwohl diese „exemplarischen Modelle“ in der modernen Welt jetzt „maskiert“ werden, der zeitgenössische Mensch dennoch bewusst oder weniger von ihnen beeinflusst wird. Schließlich analysiert Ours im abschließenden Absatz die Techniken, die der moderne Mensch verwendet, um „aus der Zeit herauszukommen“. Von zentraler Bedeutung ist dabei vor allem die mythische Funktion von Dichtung und Lektüre: Denn letztlich „Die Verteidigung vor der Zeit, die uns jedes mythologische Verhalten offenbart, die aber tatsächlich mit dem menschlichen Dasein konstitutiv ist, finden wir vor allem in Ablenkungen, in den Vergnügungen des modernen Menschen verkleidet.“.
1.
Was genau ist ein „Mythos“? In der gängigen Sprache des XNUMX. Jahrhunderts bedeutete „Mythos“ alles, was der „Wirklichkeit“ entgegenstand: die Erschaffung Adams oder der „maskierte Mann“, wie die von den Zulus oder der Weltgeschichte erzählte Theogonie von Hesiod waren sie "sanftmütig". Wie viele andere Klischees der Aufklärung und des Positivismus hatte auch dieses einen christlichen Aufbau und Ursprung: Tatsächlich war für das Urchristentum alles falsch, was in dem einen oder anderen der beiden Testamente nicht gerechtfertigt war: es war eine „Fabel“.
Aber die Forschungen der Ethnologen haben uns gezwungen, zu diesem semantischen Erbe zurückzukehren, dem Überleben der christlichen Polemik gegen die heidnische Welt. Endlich beginnen wir, den Wert des Mythos zu kennen und zu verstehen, der von "primitiven" und archaischen Gesellschaften, das heißt von menschlichen Gruppen, ausgearbeitet wurde, in denen der Mythos die eigentliche Grundlage des sozialen Lebens und der Kultur darstellt. Und eine Tatsache fällt uns sofort auf: Solche Unternehmen glauben, dass der Mythos das ausdrückt absolute Wahrheit weil es einem sagt heilige Geschichte, das heißt, eine transhumane Offenbarung, die zu Beginn der Großen Zeit stattfand, in der heiligen Zeit der Anfänge ("im illo tempore»). Sein real e heiligwird der Mythos exemplarisch und damit wiederholbar, da er als Modell und auch als Rechtfertigung für alle menschlichen Handlungen dient. Mit anderen Worten, ein Mythos ist einer wahre Geschichte die am Anfang der Zeit stattfand und die als Vorbild für das Verhalten der Menschen dient. Nachahmung die beispielhaften Taten eines Gottes oder eines mythischen Helden oder einfach erzählend Durch ihre Abenteuer löst sich der Mensch archaischer Gesellschaften von der profanen Zeit und kehrt auf magische Weise in die Große Zeit, die heilige Zeit, zurück.
Wie wir sehen können, ist dies eine totale Umkehrung der Werte: Während die heutige Sprache Mythos mit "Fabeln" verwechselt, entdeckt der Mann traditioneller Gesellschaften im Gegenteil, die einzig gültige Offenbarung der Wirklichkeit. Es dauerte nicht lange, Schlussfolgerungen aus dieser Entdeckung zu ziehen. Ohne darauf zu bestehen, dass der Mythos von unmöglichen oder unwahrscheinlichen Dingen spreche, haben wir uns darauf beschränkt, zu sagen, dass er eine andere Denkweise darstellt als die unsere, die auf keinen Fall - "a priori" - als abweichend zu betrachten ist. Dann wurde versucht, den Mythos in die allgemeine Denkgeschichte zu integrieren und ihn als die Form par excellence des kollektiven Denkens zu betrachten. Da aber „kollektives Denken“ in einer Gesellschaft nie ganz abgeschafft wird, wie hoch der Evolutionsgrad auch sein mag, ist es nicht versäumt zu beobachten, dass die moderne Welt noch immer ein gewisses mythisches Verhalten beibehält: zum Beispiel hat die Teilnahme einer ganzen Gesellschaft einige Symbole gewesen als Überbleibsel des "kollektiven Denkens" interpretiert.
Es war nicht schwer zu zeigen, dass sich die Funktion einer Nationalflagge mit all den damit verbundenen affektiven Erfahrungen überhaupt nicht von der "Teilnahme" an irgendeinem Symbol in archaischen Gesellschaften unterscheidet. Und das soll heißen, auf der Ebene des gesellschaftlichen Lebens, gibt es keine Lösung der Kontinuität zwischen der archaischen Welt und der modernen Welt. Der einzige große Unterschied bestand darin, dass bei den meisten Individuen, aus denen moderne Gesellschaften bestehen, ein persönlicher Gedanke vorhanden war, der bei den Mitgliedern traditioneller Gesellschaften fehlte oder fast fehlte.
Es erübrigt sich, allgemeine Überlegungen zum „kollektiven Denken“ anzustellen. Unser Problem ist bescheidener: Wenn der Mythos nicht eine kindische und verirrte Schöpfung der "primitiven" Menschheit ist, sondern der Ausdruck einer Weise in der Welt zu sein, was sind Mythen in modernen Gesellschaften geworden? Oder besser gesagt: was den Platz eingenommen hat essenziale dass der Mythos in traditionellen Gesellschaften hatte? Gewisse „Beteiligungen“ an kollektiven Mythen und Symbolen sind zwar auch in der modernen Welt noch vorhanden, aber sie erfüllen bei weitem nicht die zentrale Funktion, die der Mythos in traditionellen Gesellschaften hat: Im Vergleich dazu scheint die moderne Welt mythenlos zu sein. Es wurde auch argumentiert, dass die Ängste und Krisen moderner Gesellschaften gerade durch das Fehlen ihres eigenen besonderen Mythos erklärt werden. Titel eines seiner Bücher Der Mensch entdeckt seine Seele, impliziert Jung, dass die moderne Welt - ausgehend vom tiefen Bruch mit dem Christentum - in einer Krise nach einem neuen Mythos sucht, der es ihr ermöglicht, eine neue spirituelle Quelle wiederzuentdecken und ihre schöpferischen Kräfte wiederherzustellen (1). Tatsächlich ist die moderne Welt, zumindest scheinbar, nicht voller Mythen.
Zum Beispiel wurde vom Generalstreik als einem der seltenen Mythen gesprochen, die der moderne Westen geschaffen hat. Aber das ist ein Missverständnis: Es wurde geglaubt, dass ein 'Idee für eine beträchtliche Anzahl von Personen zugänglich und daher "beliebt" werden könnte Mythos aus der einfachen Tatsache, dass ihre historische Verwirklichung in eine mehr oder weniger ferne Zukunft projiziert wird. Aber so werden Mythen nicht „geschaffen“. Der Generalstreik kann ein Instrument des politischen Kampfes sein, aber ihm fehlen mythische Präzedenzfälle, und das reicht aus, um ihn aus jeder Mythologie auszuschließen.
Der Fall des marxistischen Kommunismus ist ganz anders. Lassen wir die philosophische Gültigkeit des Marxismus und sein historisches Schicksal beiseite; Lassen Sie uns stattdessen bei der mythischen Struktur des Kommunismus und dem eschatologischen Sinn seines populären Erfolgs stehen bleiben. Was immer man von Marx' wissenschaftlichen Ambitionen halten mag, es ist offensichtlich, dass der Autor des „Manifest der Kommunisten„greift einen der großen eschatologischen Mythen der asiatisch-mediterranen Welt auf und erweitert ihn, nämlich die erlösende Funktion des Gerechten (des „Auserwählten“, des „Gesalbten“, des „Unschuldigen“, des „Boten“, heute, das Proletariat), dessen Leiden die Aufgabe haben, den ontologischen Zustand der Welt zu verändern. In der Tat finden die klassenlose Gesellschaft von Marx und das daraus resultierende Verschwinden historischer Spannungen ihren genauesten Präzedenzfall im Mythos des Goldenen Zeitalters, das nach vielen Traditionen den Anfang und das Ende der Geschichte markiert. Marx bereicherte diesen ehrwürdigen Mythos mit einer ganzen jüdisch-christlichen messianischen Ideologie: einerseits die prophetische Rolle und die soteriologische Funktion, die er dem Proletariat zuschreibt; andererseits der letzte Kampf zwischen Gut und Böse, der leicht mit dem apokalyptischen Konflikt zwischen Christus und Antichrist verglichen werden kann, gefolgt von dem entscheidenden Sieg des ersteren. Bezeichnend ist auch, dass Marx auf seine Weise die jüdisch-christliche Endzeithoffnung aufgreift ein absolutes Ende der Geschichte; Darin unterscheidet er sich von den anderen historistischen Philosophen (z. B. Croce und Ortega y Gasset), für die die Spannungen der Geschichte wesensgleich mit dem menschlichen Dasein sind und daher niemals vollständig beseitigt werden können.
Verglichen mit der Größe und dem lebhaften Optimismus des kommunistischen Mythos erscheint die vom Nationalsozialismus übernommene Mythologie seltsam unbeholfen: nicht nur wegen der Begrenztheit des Rassisten Herrenvolk?), vor allem aber dank des fundamentalen Pessimismus der germanischen Mythologie. Bei seinem Versuch, christliche Werte abzuschaffen und die geistigen Quellen der „Rasse“, also des nordischen Heidentums, wiederzuentdecken, musste sich der Nationalsozialismus zwangsläufig um eine Wiederbelebung der germanischen Mythologie bemühen. Aus tiefenpsychologischer Sicht kam ein solcher Versuch genau einer Einladung zum kollektiven Selbstmord gleich: nämlich derEschaton Angekündigt und erwartet von den alten Germanen ist die ragnarokkr, also ein katastrophales "Weltuntergang", das einen gigantischen Kampf zwischen Göttern und Dämonen beinhaltet und mit dem Tod aller Götter und Helden und dem Rückfall der Welt ins Chaos endet. Es ist wahr, dass nach dem ragnarokkr die Welt wird regeneriert wiedergeboren (tatsächlich kannten sogar die alten Germanen die Lehre von den kosmischen Zyklen, den Mythos von der Schöpfung und periodischen Zerstörung der Welt), aber das Christentum durch die nordische Mythologie zu ersetzen, bedeutete, eine Eschatologie voller Verheißungen und Trost zu ersetzen (für den Christen vollendet das "Ende der Welt" die Geschichte und regeneriert sie zugleich) mit a Eschaton definitiv pessimistisch.
Politisch übersetzt bedeutete diese Ersetzung in etwa: Verzichte auf alte jüdisch-christliche Geschichte und erwecke den Glauben deiner Vorfahren, der Deutschen, aus der Tiefe deiner Seele wieder zum Leben; Bereiten Sie sich dann auf die große Endschlacht zwischen unseren Göttern und den dämonischen Mächten vor; In diesem apokalyptischen Kampf werden unsere Götter und Helden – und wir mit ihnen – ihr Leben verlieren, und dies wird der Fall sein ragnarokkr, aber dann wird eine neue Welt geboren. Man fragt sich, wie eine so pessimistische Sicht auf das Ende der Geschichte die Phantasie zumindest eines Teils der deutschen Bevölkerung entfachen konnte; Das Phänomen existiert jedoch und stellt Psychologen immer noch vor Probleme.
2.
Abgesehen von diesen beiden politischen Mythen scheinen moderne Gesellschaften keine anderen von ähnlichem Ausmaß gekannt zu haben. Denken wir an den Mythos als menschliches Verhalten und gleichzeitig als Element der Zivilisation, das heißt, wie es in traditionellen Gesellschaften zu finden ist. In der Tat auf der Ebene vonindividuelle Erfahrung, der Mythos ist nie ganz verschwunden: Er lebt in den Träumen, Fantasien und Nostalgien des modernen Menschen; und die enorme psychologische Literatur hat uns daran gewöhnt, in der unbewußten und halbbewußten Tätigkeit jedes Einzelnen die große und die kleine Mythologie zu finden. Aber vor allem interessiert uns, was in der modernen Welt passiert ist Zentrale genossen durch den Mythos in traditionellen Gesellschaften. Mit anderen Worten, und obwohl wir anerkennen, dass sich die großen mythischen Themen in den dunklen Bereichen der Psyche immer wieder wiederholen, können wir uns fragen, ob der Mythos als exemplarisches Modell menschlichen Verhaltens nicht auch in einer mehr oder weniger degradierten Form überlebt, unter unseren Zeitgenossen. Es scheint, dass ein Mythos, ebenso wie die Symbole, die aus ihm entstehen, niemals aus der psychischen Wirklichkeit verschwindet: Er verändert nur sein Aussehen und verschleiert seine Funktionen. Aber es wäre lehrreich, weiter zu forschen und die Verkleidung von Mythen auf gesellschaftlicher Ebene zu entlarven.
Hier ist ein Beispiel. Es ist offensichtlich, dass bestimmte scheinbar profane Feste der modernen Welt noch immer ihre mythische Struktur und Funktion behalten: Neujahrsfeiern, oder Feiern zur Geburt eines Kindes, zum Bau eines Hauses oder sogar zum Einzug in eine neue Wohnung, verraten das dunkel verspürtes Bedürfnis nach a Absoluter Anfang, Einer neues Leben beginnen, also einer totalen Regeneration. Trotz der Distanz zwischen diesen profanen Feiern und ihrem mythischen Archetyp – der periodischen Wiederholung der Schöpfung (2) – ist es offensichtlich, dass der moderne Mensch immer noch das Bedürfnis verspürt, diese Szenarien periodisch zu aktualisieren, wenn auch entsakralisiert.
Inwieweit sich der moderne Mensch der mythologischen Implikationen seiner Feste noch bewusst ist, braucht nicht festgestellt zu werden: Interessant ist nur, dass diese Feste noch immer eine dunkle, aber tiefe Resonanz in seinem ganzen Wesen haben.
Es ist nur ein Beispiel, aber es kann uns eine Situation verdeutlichen, die allgemein erscheint: Bestimmte mythische Themen überleben in modernen Gesellschaften, aber sie sind nicht leicht zu erkennen, da sie einen langen Säkularisierungsprozess durchlaufen haben. Das Phänomen ist seit langem bekannt: Tatsächlich definieren sich moderne Gesellschaften gerade deshalb als solche, weil sie die Desakralisierung des Lebens und des Kosmos verärgert haben; Die Neuheit der modernen Welt drückt sich in der profanen Neubewertung alter heiliger Werte aus (3). Aber uns interessiert, ob alles, was vom "Mythischen" in der modernen Welt überlebt hat, nur in Form von Schemata und Werten präsentiert wird, die auf säkularer Ebene neu interpretiert werden. Wenn dieses Phänomen überall auftritt, sollte man erkennen, dass die moderne Welt allen historischen Formen, die ihr vorausgingen, radikal entgegengesetzt ist. Aber die bloße Präsenz des Christentums schließt diese Hypothese aus: Das Christentum akzeptiert keineswegs den entsakralisierten Horizont des Kosmos und des Lebens, der der charakteristische Horizont jeder "modernen" Kultur ist.
Das Problem ist nicht einfach, aber da sich die westliche Welt immer noch und weitgehend auf das Christentum bezieht, kann es nicht vermieden werden. Ich werde nicht auf den sogenannten „mythischen Elementen“ des Christentums bestehen. Was auch immer mit diesen "mythischen Elementen" passiert, sie sind längst christianisiert und in jedem Fall muss die Bedeutung des Christentums aus einer anderen Perspektive beurteilt werden. Aber hin und wieder tauchen Gerüchte auf, die behaupten, die moderne Welt sei nicht mehr oder noch nicht christlich. Unser Zweck entlastet uns vom Umgang mit denen, die ihre Hoffnungen darauf setzenEntmythologisierung, die meinen, das Christentum müsse „entmythologisiert“ werden, um sein wahres Wesen wiederherzustellen. Manche denken genau das Gegenteil.
Jung zum Beispiel glaubt, dass die Krise der modernen Welt zu einem großen Teil darauf zurückzuführen ist, dass christliche Symbole und „Mythen“ nicht mehr vom gesamten Menschen gelebt werden, sie sind nur noch leblose, versteinerte, veräußerlichte Worte und Gesten geworden , folglich ohne jeden Nutzen für das tiefe Seelenleben.
Für uns stellt sich mit anderen Worten das Problem: Inwiefern erweitert das Christentum in modernen entsakralisierten und säkularisierten Gesellschaften einen spirituellen Horizont, vergleichbar mit dem Horizont archaischer Gesellschaften, die von Mythen dominiert sind? Sagen wir gleich, das Christentum hat von einem solchen Vergleich nichts zu befürchten: seine Spezifität ist gesichert, weil es in ihm wohnt Glauben als Kategorie sui generis der religiösen Erfahrung sowie in der Bereicherung der Geschichte. Mit Ausnahme des Judentums hat keine andere vorchristliche Religion die Geschichte als direkte und unumkehrbare Manifestation Gottes in der Welt oder den Glauben – in dem von Abraham eingeführten Sinne – als einziges Heilsmittel angesehen. Folglich ist die christliche Polemik gegen die heidnische Religionswelt historisch überholt: Das Christentum riskiert nicht mehr, mit irgendeiner Religion oder Gnosis verwechselt zu werden. Abgesehen davon und unter Berücksichtigung der jüngsten Entdeckung, dass der Mythos eine bestimmte Art des Seins in der Welt darstellt, ist dies nicht weniger wahr als das Christentum. durch die bloße Tatsache, eine Religion zu sein, musste mindestens ein mythisches Verhalten bewahren: die liturgische Zeit, das heißt die Ablehnung der profanen Zeit und die periodische Wiederherstellung der Großen Zeit, derkranker Tempus der „Anfänge“.
Für den Christen ist Jesus Christus keine mythische Figur, sondern im Gegenteil eine historische: Seine wahre Größe findet ihre Stütze in dieser absoluten Geschichtlichkeit. Tatsächlich wurde Christus nicht nur Mensch, „Mensch im Allgemeinen“, sondern er akzeptierte den historischen Zustand des Volkes, in dem er geboren werden wollte; griff auf kein Wunder zurück, um dieser Geschichtlichkeit zu entkommen, obwohl er mehrere Wunder vollbrachte, um die "historische Situation" von zu verändern andere (Heilung des Gelähmten, Auferweckung des Lazarus usw.). Grundlage ist jedoch die religiöse Erfahrung des ChristenNachahmung von Christus als vorbildliches ModellAuf der Wiederholung liturgisches Leben, Tod und Auferstehung des Herrn, sowie auf die Gleichzeitigkeit des Christen mit demkranker Tempus die mit der Geburt von Bethlehem beginnt und vorläufig mit der Himmelfahrt schließt. Wir wissen, dass die Nachahmung eines transhumanen Modells, die Wiederholung eines exemplarischen Szenarios und der Bruch der profanen Zeit mit einer Öffnung, die in die Große Zeit mündet, die wesentlichen Töne des „mythischen Verhaltens“, also des Menschen der Archaik, ausmachen Gesellschaften, die im Mythos die eigentliche Quelle ihrer Existenz finden. Ja ist es immer Zeitgenossen eines Mythos, sowohl beim Erzählen als auch beim Nachahmen der Gesten mythischer Gestalten. Kierkegaard forderte wahre Christen auf, Zeitgenossen Christi zu sein. Aber auch ohne ein "wahrer Christ" im Sinne Kierkegaards zu sein, ist man non si può nicht essere Zeitgenossen Christi. In der Tat die liturgische Zeit, in der die christliche Leben während des Gottesdienstes ist es nicht mehr die profane Dauer, sondern gerade die heilige Zeit schlechthin, die Zeit, in der Gott Fleisch wurde, diekranker Tempus der Evangelien. Ein Christ nimmt an keiner teil Gedenkfeier der Passion Christi, als er am jährlichen Gedenken an ein historisches Ereignis teilnimmt. Es erinnert nicht an ein Ereignis, sondern belebt ein Mysterium. Für einen Christen stirbt Jesus und steht vor ihm auf, hic und nunc. Dank des Mysteriums der Passion oder der Auferstehung hebt der Christ die profane Zeit auf und wird in die ursprüngliche heilige Zeit eingefügt.
Es ist sinnlos, auf den radikalen Unterschieden zu bestehen, die das Christentum von der archaischen Welt trennen: Sie sind zu offensichtlich, um Missverständnisse hervorzurufen. Aber es gibt die Identität des Verhaltens, die wir gerade erwähnt haben. Für den Christen wie für den Menschen archaischer Gesellschaften ist die Zeit nicht homogen: Sie impliziert periodische Unterbrechungen, die sie in eine „profane Dauer“ und eine „heilige Zeit“ unterteilen, letztere ist auf unbestimmte Zeit umkehrbar, das heißt, sie wiederholt sich alles die Zeit, unendlich, ohne aufzuhören, gleich zu sein. Wenn gesagt wird, dass das Christentum im Gegensatz zu den archaischen Religionen das Ende der Zeit verkündet und erwartet, muss unterschieden werden: Die Aussage ist richtig, wenn sie sich auf die „profane Dauer“, auf die Geschichte bezieht, nicht mehr, wenn sie sich auf die liturgische Zeit bezieht eingeweiht durch die Inkarnation; L'"kranker Tempus„Die Christologie wird bis zum Ende der Geschichte nicht abgeschafft sein.
Diese wenigen kurzen Überlegungen haben uns gezeigt, in welchem Sinne das Christentum ein „mythisches Verhalten“ in der modernen Welt verlängert. Wenn wir die wahre Natur und Funktion des Mythos berücksichtigen, scheint das Christentum die Seinsweise des archaischen Menschen nicht überwunden zu haben; er konnte es nicht. Homo naturaliter christianus. Es bleibt zu wissen, was jene Modernen, die nur den toten Buchstaben des Christentums bewahrt haben, den Mythos ersetzt haben.
3.
Es erscheint unwahrscheinlich, dass sich eine Gesellschaft vollständig vom Mythos befreien kann, denn von den wesentlichen Merkmalen mythischen Verhaltens – exemplarisches Modell, Wiederholung, Bruch profaner Dauer und Integration der Urzeit – sind zumindest die ersten beiden mit jeder menschlichen Beschaffenheit konsubstantiell. So ist es nicht schwer, in manchen Institutionen – zum Beispiel solchen, die die Moderne Bildung, Bildung, didaktische Kultur nennt – die gleiche Funktion zu erkennen, die der Mythos in archaischen Gesellschaften erfüllt. Dies gilt nicht nur, weil Mythen zugleich die Summe von Ahnentraditionen und Normen darstellen, die nicht überschritten werden dürfen, und weil die – meist geheime, initiatorische – Weitergabe von Mythen gleichbedeutend ist mit der mehr oder weniger offiziellen „Unterweisung“ eines moderne Gesellschaft; sondern auch, weil die Homologation der jeweiligen Funktionen von Mythos und Bildung vor allem dann erfolgt, wenn wir uns die Herkunft der von der europäischen Bildung vorgeschlagenen exemplarischen Modelle vor Augen führen. In der Antike gab es keine Lücke zwischen Mythologie und Geschichte: Historische Figuren strebten danach, ihre Archetypen, Götter und mythischen Helden nachzuahmen (4). Im Gegenzug wurden das Leben und die Gesten dieser historischen Figuren zu Paradigmen. Bereits Tito Livio präsentiert eine reiche Galerie von Modellen für junge Römer. Plutarch schreibt dann seine eigenen Leben berühmter Männer, eine wahre Mustersumme für kommende Jahrhunderte. Die moralischen und staatsbürgerlichen Tugenden dieser berühmten Persönlichkeiten sind auch heute noch das oberste Vorbild für die europäische Pädagogik, insbesondere nach der Renaissance.
Bis zum Ende des XNUMX. Jahrhunderts folgte die europäische politische Bildung noch den Urbildern der klassischen Antike, den entstandenen Vorbildern in Illo tempore, in dieser privilegierten Zeit, die für das gebildete Europa der Höhepunkt der griechisch-lateinischen Kultur war.
Es wurde nie daran gedacht, die Funktion der Mythologie der der Erziehung anzugleichen, weil eine der bekannten Eigenschaften des Mythos vernachlässigt wurde: eben jene, die darin besteht, exemplarische Modelle für eine ganze Gesellschaft zu schaffen. Andererseits gibt es eine allgemein als menschlich zu bezeichnende Tendenz, eine Existenz in ein Paradigma und einen historischen Charakter in einen Archetypus zu verwandeln. Dieser Trend überlebt sogar bei den prominentesten Vertretern der modernen Mentalität. Wie Gide sehr wohl verstand, war sich Goethe seiner Mission voll und ganz bewusst, ein vorbildliches Leben für den Rest der Menschheit zu schaffen. Bei allem, was er tat, strebte er danach ein Beispiel erstellen. Im Gegenzug ahmte er im Leben nach, wenn nicht das Leben der Götter und mythischen Helden, so doch deren Verhalten. Paul Valéry schrieb 1932: „Er gibt uns das Beispiel „Gentlemen“ von einem der besten Versuche, uns gottähnlich zu machen".
Aber die Nachahmung von Vorbildern geht nicht nur durch die Schulkultur. Zusammen mit der offiziellen Pädagogik, und selbst wenn ihre Autorität längst geschwunden ist, steht der moderne Mensch unter dem Einfluss einer ganzen weitverbreiteten Mythologie, die ihm viele Vorbilder zur Nachahmung bietet.
Helden, ob imaginär oder nicht, haben einen großen Einfluss auf die Erziehung europäischer Heranwachsender: Das sind die Charaktere von Abenteuerromanen, Kriegshelden, Filmstars und so weiter. Diese Mythologie wird mit dem Alter bereichert: Wir entdecken die beispielhaften Modelle, die von aufeinanderfolgenden Moden eingeführt wurden, und bemühen uns, ihnen nachzuahmen. Kritiker haben oft auf modernen Versionen des Don Juan, des militärischen oder politischen Helden, des unglücklichen Liebhabers, des Zynikers oder Nihilisten, des melancholischen Dichters usw. bestanden: Alle diese Modelle verlängern eine Mythologie, und ihre Aktualität ist ein Zeichen für eine Mythologie Verhalten. Die Nachahmung von Archetypen verrät einen gewissen Ekel vor der eigenen Geschichte und die obskure Tendenz, den eigenen lokalen, provinziellen historischen Moment zu transzendieren und jede "große Zeit", zum Beispiel die mythische Zeit der ersten surrealistischen oder existentialistischen Manifestation, wiederzugewinnen.
Eine adäquate Analyse der weit verbreiteten Mythologie des modernen Menschen würde Bände erfordern. Tatsächlich finden sich überall Mythen und mythische Bilder, säkularisiert, degradiert, verkleidet: es genügt zu wissen, wie man sie erkennt. Wir haben die mythologische Struktur von Silvesterfeiern oder Partys erwähnt, die einen "Anfang" begrüßen, bei dem man noch die Nostalgie erahnen kann renovierung, Hoffe, dass die Welt wird erneuert, dass wir in einer regenerierten Welt eine neue Geschichte beginnen können, das heißt neu erstellt. Die Beispiele ließen sich leicht vermehren. Der Mythos des verlorenen Paradieses lebt noch immer in den Bildern der paradiesischen Insel und der paradiesischen Landschaft fort: ein privilegiertes Territorium, in dem Gesetze abgeschafft sind und die Zeit stillsteht. Dieser letzte Umstand sollte betont werden, weil er über allem steht Analyse der Einstellung der Moderne zur Zeit dass man kann die Verkleidung seines Verhaltens entdecken mythologisch. Wir dürfen nicht aus den Augen verlieren, dass eine der wesentlichen Funktionen des Mythos gerade die Öffnung zur Großen Zeit ist, die periodische Wiedergewinnung einer Urzeit. Und dies führt zu einer Tendenz, die Gegenwart zu vernachlässigen, den sogenannten „historischen Moment“.
Die Polynesier, die in ein grandioses nautisches Abenteuer gestartet sind, bemühen sich, ihre "Neuheit", ihren beispiellosen Abenteuercharakter und ihre Verfügbarkeit zu leugnen. für sie ist es nur eine Wiederholung der Reise, die ein gewisser mythischer Held unternommen hat im illo tempore "Menschen den Weg weisen", ein Exempel statuieren. Das persönliche Abenteuer als Wiederholung einer mythischen Saga zu leben, ist gleichbedeutend damit, dem auszuweichen präsentieren. Diese Angst vor der geschichtlichen Zeit, begleitet von der dunklen Sehnsucht, an einer glorreichen Urzeit teilzuhaben, gesamt, übersetzt sich in der Moderne in einen manchmal verzweifelten Versuch, die Homogenität der Zeit zu durchbrechen, aus der Dauer „herauszukommen“, indem sie eine Zeit wiederbeleben, die sich qualitativ von der unterscheidet, die ihre eigene „Geschichte“ durch Selbstverzehr erschafft. Darin erkennt man vor allem die Funktion der Mythen in der modernen Welt am besten. Mit vielfältigen, aber homologierbaren Mitteln strebt der moderne Mensch danach, aus seiner eigenen „Geschichte“ herauszukommen und einen qualitativ anderen Zeitrhythmus zu leben. Es ist ein unbewusster Weg, mythisches Verhalten wiederzuerlangen.
Dies wird besser verstanden, wenn man die zwei Hauptwege der "Flucht" betrachtet, die von der Moderne benutzt werden: Unterhaltung und Lesen. Wir werden nicht auf den mythologischen Präzedenzfällen der meisten Shows bestehen; es genügt, an den rituellen Ursprung des Stierkampfes, der Rennen, der Sportveranstaltungen zu erinnern: Sie alle haben die Eigenschaft gemeinsam, in einer "konzentrierten Zeit" von großer Intensität, Rest oder Ersatz für magisch-religiöse Zeit stattzufinden. „Konzentrierte Zeit“ ist auch die spezifische Dimension von Theater und Kino. Auch ohne Berücksichtigung des rituellen Ursprungs und der mythologischen Struktur von Drama und Kino bleibt die wichtige Tatsache, dass diese beiden Arten von Spektakel eine ganz andere Zeit als die "profane Dauer" verwenden, einen zeitlichen Rhythmus, der gleichzeitig konzentriert und gebrochen ist, die über jede ästhetische Implikation hinaus eine tiefe Resonanz beim Betrachter hervorruft.
4.
Lesen ist ein differenzierteres Problem. Es geht einerseits um die mythische Struktur und Herkunft der Literatur und andererseits um die mythologische Funktion, die das Lesen im Bewusstsein derer ausübt, die sich davon ernähren. Die Kontinuität Mythos-Legende-Epos-moderne Literatur wurde wiederholt illustriert und wir verzichten darauf, darauf einzugehen. Erinnern wir uns einfach daran, dass mythische Archetypen bis zu einem gewissen Grad in den großen modernen Romanen überleben. Die Prüfungen, die eine Kunstfigur bestehen muss, haben ihr Vorbild in den Abenteuern des mythischen Helden. Es konnte auch gezeigt werden, wie die mythischen Themen der Urgewässer, der paradiesischen Insel, der Suche nach dem Heiligen Gral, der heroischen oder mystischen Initiation etc. bis heute die moderne europäische Literatur dominieren.
In jüngster Zeit hat der Surrealismus mythischen Themen und Ursymbolen eine außergewöhnliche Entwicklung verliehen. Die mythologische Struktur der Anhangsliteratur ist offensichtlich. Jeder populäre Roman stellt den beispielhaften Kampf zwischen Gut und Böse, zwischen dem Helden und dem Bösen (moderne Inkarnation des Teufels) dar und entdeckt die großen folkloristischen Motive des verfolgten Mädchens, der rettenden Liebe, des unbekannten Beschützers usw. Selbst im Kriminalroman gibt es, wie Roger Caillois hervorragend gezeigt hat, mythologische Themen im Überfluss.
Es braucht nicht daran erinnert zu werden, dass die Lyrik den Mythos aufgreift und verlängert. Jedes Gedicht ist eine Anstrengung für neu erstellen Sprache, also die bisherige Alltagssprache abzuschaffen und letztlich eine neue, persönliche und private Sprache zu erfinden Geheimnis. Aber die poetische Schöpfung impliziert ebenso wie die Sprachschöpfung die Aufhebung der Zeit, der in der Sprache konzentrierten Geschichte, und tendiert zur Wiederherstellung der ursprünglichen paradiesischen Situation, wenn es ist spontan entstanden, Wenn die Vergangenheit es existierte nicht, weil es kein Zeitbewusstsein gab, keine Erinnerung an zeitliche Dauer. Außerdem heißt es noch heute: Für einen großen Dichter existiert die Vergangenheit nicht; der Dichter entdeckt die Welt, als wäre er Zeuge der Kosmogonie, als wäre sie zeitgleich mit dem ersten Tag der Schöpfung. Von einem bestimmten Standpunkt aus kann gesagt werden, dass jeder große Dichter wiederholen der Welt, weil sie danach strebt, sie so zu sehen, als ob Zeit und Geschichte nicht existierten: ein einzigartiger Hinweis auf das Verhalten der "Primitiven" und des Menschen traditioneller Gesellschaften.
Aber was uns vor allem interessiert, ist die mythologische Funktion des Lesens, weil es ein spezifisches Phänomen der modernen Welt darstellt, das anderen Zivilisationen unbekannt ist. Das Lesen ersetzt nicht nur die mündliche Literatur, die in den ländlichen Gemeinden Europas noch lebendig ist, sondern auch das Erzählen von Mythen in archaischen Gesellschaften. Und die Lesung, vielleicht noch mehr als das Spektakel, schafft es, eine Unterbrechung der Dauer und gleichzeitig einen „Ausstieg aus der Zeit“ zu bewirken. Wenn er einen Kriminalroman liest, um die Zeit "totzuschlagen", oder wenn er in ein fremdes zeitliches Universum eintritt, das jeder Roman repräsentiert, wird der moderne Leser aus seiner Dauer projiziert und in andere Rhythmen eingefügt, er erlebt andere Geschichten. Lesen ist ein "einfacher Weg", in dem Sinne, dass es die Möglichkeit bietet, die zeitliche Erfahrung mit wenig Aufwand zu modifizieren; Lesen ist da Ablenkung par excellence der Moderne erlaubt es ihm die Illusion eines solchen Beherrschung der Zeit in der wir mit Recht einen geheimen Wunsch vermuten können, dem unversöhnlichen Werden zu entkommen, das zum Tod führt.
Die Verteidigung vor der Zeit, die uns jedes mythologische Verhalten offenbart, die aber tatsächlich mit dem menschlichen Dasein konstitutiv ist, finden wir vor allem in der verkleideten Ablenkungen, in den Vergnügungen des modernen Menschen. Genau an diesen messen wir den radikalen Unterschied zwischen modernen Kulturen und dem Rest der Zivilisation. In jeder traditionellen Gesellschaft reproduzierte jede verantwortungsbewusste Geste ein mythisches, transhumanes Modell und fand folglich in einer heiligen Zeit statt. Arbeit, Handel, Krieg, Liebe waren heilige Dinge. Wiedererleben, was die Götter und Helden erlebt hatten im illo tempore es übersetzte sich in eine Sakralisierung der menschlichen Existenz, die damit die Sakralisierung des Kosmos und des Lebens vollendete. Dieses sakralisierte Dasein, offen für die Große Zeit, konnte viele Male ermüden, aber es war ebenso reich an Bedeutung; auf jeden Fall wurde es nicht von der Zeit zermalmt. Der eigentliche „Zeitfall“ beginnt mit der Entsakralisierung der Arbeit; nur in modernen gesellschaften fühlt sich der mensch als gefangener seines berufes, weil er der zeit nicht mehr entrinnen kann. Und da er während seiner Arbeitszeit – also wenn er seine wahre soziale Identität genießt – die Zeit nicht „totschlagen“ kann, versucht er in seinen freien Stunden „aus der Zeit herauszukommen“: das erklärt die schwindelerregende Zahl von Ablenkungen von modernen Zivilisationen erfunden. Mit anderen Worten, es passiert genau das Gegenteil wie in traditionellen Gesellschaften, in denen "Ablenkungen" fast nicht existieren, weil der "Ausgang aus der Zeit" bei aller verantwortungsvollen Arbeit erreicht wird. Genau aus diesem Grund offenbart, wie wir gerade gesehen haben, die große Mehrheit der Personen, die nicht an einer authentischen religiösen Erfahrung teilnehmen, ihr mythisches Verhalten sowie die unbewusste Aktivität ihrer Psyche (Träume, Fantasien, Nostalgie usw.) , in ihren Ablenkungen. Mit anderen Worten, der "Fall der Zeit" fällt mit der Entsakralisierung der Arbeit und der daraus folgenden Mechanisierung des Daseins zusammen; es impliziert einen schlecht getarnten Freiheitsverlust; so dass die einzig mögliche Flucht im kollektiven Maßstab die Ablenkung bleibt.
Diese wenigen Bemerkungen mögen genügen. Die moderne Welt hat mythisches Verhalten nicht vollständig abgeschafft, sie hat nur ihr Wirkungsfeld umgekehrt: Der Mythos dominiert nicht mehr in den wesentlichen Bereichen des Lebens, er wurde sowohl in den dunklen Bereichen der Psyche als auch in sekundären oder sekundären "entfernt". Aktivitäten, auch unverantwortlich gegenüber der Gesellschaft. Trotz der Tatsache, dass das mythische Verhalten verkleidet in der Funktion der Erziehung fortgeführt wird, interessiert dies heute fast ausschließlich die Jugend; die vorbildliche funktion der bildung ist dabei, zu verschwinden: die moderne pädagogik fördert die spontaneität. Außerhalb des authentischen religiösen Lebens nährt der Mythos hauptsächlich Ablenkungen. Aber es verschwindet nie: Auf kollektiver Ebene manifestiert es sich manchmal mit beträchtlicher Kraft in Form eines politischen Mythos.
Trotz allem wird das Verständnis des Mythos zu den nützlichsten Entdeckungen des XNUMX. Jahrhunderts gezählt werden. Der westliche Mensch ist nicht mehr Herr der Welt: Es gibt keine „Eingeborenen“ mehr vor ihm, sondern Gesprächspartner. Es ist gut zu wissen, wie man den Dialog beginnt; Es ist wichtig zu erkennen, dass es keine Kontinuitätslösung mehr zwischen der „primitiven“ oder „rückständigen“ Welt und dem modernen Westen gibt. Es reicht nicht mehr aus, wie vor einem halben Jahrhundert, die Kunst der Neger oder Ozeaniens zu entdecken und zu bewundern; wir müssen die spirituellen Quellen dieser Künste in uns selbst wiederentdecken, wir müssen uns dessen bewusst werden, was in einer modernen Existenz immer noch "mythisch" bleibt, und was so bleibt, gerade weil sogar dieses Verhalten selbst mit dem menschlichen Dasein konstitutiv ist, da es die Angst darin ausdrückt das Gesicht der Zeit.
Hinweis:
Anmerkung 1. Mit „moderner Welt“ meinen wir die zeitgenössische westliche Gesellschaft, aber auch einen bestimmten Geisteszustand, der durch aufeinanderfolgende Überschwemmungen, beginnend mit der Renaissance und der Reformation, geformt wurde. Die aktiven Klassen der Stadtgesellschaften sind "modern", dh die mehr oder weniger direkt durch Bildung und offizielle Kultur geprägte Menschenmasse. Der Rest der Bevölkerung, insbesondere in Mittel- und Südosteuropa, ist noch immer einem traditionellen, halb vorchristlichen Geisteshorizont verhaftet. Landwirtschaftliche Gesellschaften sind in der Geschichte im Allgemeinen passiv; sie leiden fast immer darunter, und wenn sie direkt in die großen historischen Spannungen verwickelt sind (zum Beispiel die Invasionen der Barbaren in der frühen Antike), ist ihr Verhalten ein passiver Widerstand.
Anmerkung 2. Siehe M. Eliade, Le Mythe de l'Eternel Retour, Gallimard, Paris 1949 (englische Übersetzung: Der Mythos der ewigen Wiederkehr, Rusconi, Mailand 1975, S. 59 ff.).
Anmerkung 3. Der Prozess wird am besten durch die Transformationen der Werte hervorgehoben, die der "Natur" zugeschrieben werden. Die Sympathiebeziehungen zwischen Mensch und Natur sind nicht abgeschafft worden - es ging nicht -, aber diese Beziehungen haben Wertigkeit und Orientierung verändert: An die Stelle magisch-religiöser Sympathie sind ästhetische oder einfach sentimentale Emotionen und Praktiken getreten, sportliche oder hygienische usw ., Kontemplation ist durch Beobachtung, Erfahrung und Berechnung ersetzt worden. Man kann nicht von einem Renaissance-Physiker oder einem Naturforscher unserer Zeit sagen, der die „Natur“ nicht mag; aber in dieser „Liebe“ finden wir nicht die Geisteshaltung des Menschen archaischer Gesellschaften, die zum Beispiel in den europäischen Agrargesellschaften noch überlebt.
Anmerkung 4. Siehe hierzu die Untersuchungen von Georges Dumézil, vgl. unsere auch Mythos der ewigen Wiederkehr zit., S. 41ff.
Er hat es wieder hochgeladen das Alter der Unschuld.