Vor 114 Jahren, am 13. März 1907, wurde Mircea Eliade in Bukarest geboren. Lassen Sie uns aus gegebenem Anlass ein paar Worte darüber verlieren Booklet, kürzlich erschienen bei Edizioni Bietti für die Reihe „Minima Letteraria“, in der Sie vier Interviews mit den wichtigsten Religionshistorikern des 70.
di Marco Maculotti
Umschlag: Mircea Eliade (rechts) mit Carl Gustav Jung in Eranos
[…] Ich glaube, dass die Geschichte der Religionen mehr als jede andere Disziplin unsere Zeitgenossen darauf vorbereitet, „Weltbürger“ zu werden.
Mircea Eliade, Ursprungsmythen und kosmische Rhythmen. Gespräche 1973 - 1984, p. 30
Auf diesen Seiten haben wir oft zitiert Mircea Eliade und mehrmals wurde ich gefragt, welche die geeignetsten (nicht übermäßig "fortgeschrittenen") Texte seien, um sich seiner Sachbucharbeit zu nähern. Das Heilige und das Profane e Der Mythos der ewigen Wiederkehr, ziemlich bedeutend auf der Ebene der eliadischen Mythopoeia und dennoch leicht zu lesen, kann eine ausgezeichnete Wahl für den Anfang sein, ebenso wie Die Nostalgie der Ursprünge. Aber der Mythograph Eliade geht auch deutlich aus den Interviews hervor, die er im Laufe der Jahre geführt hat, wie zum Beispiel das großartige und ideenreiche, das in Italien mit dem Titel veröffentlicht wurde Der Test des Labyrinths.
Allerdings fehlte eine geradlinigere Veröffentlichung zu diesem Genre – zumindest meines Wissens, und kürzlich hat Bietti Edizioni die Lücke gefüllt, indem sie für die Reihe „Minima Letteraria“ Mircea Eliade. Ursprungsmythen und kosmische Rhythmen. Gespräche 1973 - 1984, kuratiert von Horia Corneliu Cicortas und Andrea Scarabelli. Dieses Heft enthält vier über ein Jahrzehnt geführte Interviews mit dem rumänischen Religionshistoriker, in denen die Fragen jeweils gestellt werden Jean Varenne (Indologe und Historiker asiatischer Religionen), Alain de Benoist (Philosoph und Journalist), Fausto Gianfranceschi (Journalist und Schriftsteller) e Alfredo Cattabiani (Volkswissenschaftler und Herausgeber).
Gespräche 1973 - 1984, in Anbetracht der siebzig Standardseiten für Veröffentlichungen in dieser redaktionellen Reihe, ist es eine schnelle Lektüre, die leicht in ein oder zwei Stunden abgeschlossen werden kann. Aber jeder einzelne Satz impliziert jahrzehntelange Forschung und davon ist er irgendwie das Ergebnis, der Saft, der Extrakt. Jede Beobachtung ist fast eine Offenbarung, was diejenigen, die Eliade kennen, vielleicht nicht überrascht, weil sie seine Werke bereits gelesen haben, aber für den Laien könnte es geradezu schockierend sein. "In diesen vier Gesprächen zu dominieren", nehmen die Herausgeber in der Einleitung vorweg, "sind die grundlegenden Lehren von Eliade, von der Gültigkeit des Heiligen bis zum ursprünglichen Wert des Mythos, von der Notwendigkeit, Kulturen mit dem Wert der Religionsgeschichte interagieren zu lassen, von der Denunziation der Desakralisierung bis zur Entstehung „neuer Mythen“"(S. 12).
Zum Beispiel können wir mit der Diskussion beginnen Kosmische Religiosität, die Eliade sogar in bestimmten Formen des Christentums erkannte, meist ländlich und mit den Zyklen der Jahreszeiten verbunden (er sprach davon vor allem in seinen der rumänischen Tradition gewidmeten Aufsätzen, die in Italien von Astrolabio mit dem Titel veröffentlicht wurden Von Zalmoxis bis Dschingis Khan):
was ich kosmische Religion (oder Religiosität) nenne, das heißt, dass sich das Heilige dort durch den menschlichen Geruch kosmischer Rhythmen manifestiert.
(S. 19)
Von der Altsteinzeit bis zur Jungsteinzeit, bis zu den gnostischen und manichäischen Häresien und dann bis zur mittelalterlichen Folklore zeichnet Eliade die Spuren eines untergetauchten Kultes auf, der auch in den letzten Jahrhunderten irgendwie lebendig geblieben ist, unterirdisch, als ob "vom Judentum abgelehnt, die kosmische Religiosität existiert immer“ (S. 43). Suchen Sie andererseits die Marxistisch-kommunistischer eschatologischer Mythos der Endzeit als eng verbunden mit dem "Jüdisch-christliche Millenniumsprophezeiung":" Eine Art profane Parodie auf den Mythos des Goldenen Zeitalters", der in einem eschatologischen "Endkampf" kulminiert, gefolgt von einem himmlischen Zustand (der "klassenlosen Gesellschaft")" (S. 44-45) - ein Thema die er bereits in den beiden Aufsatzsammlungen angesprochen hatte Die Mythen der modernen Welt e Okkultismus, Hexerei und kulturelle Moden. Auf diese Weise wollte Eliade demonstrieren, wie selbst die erklärten antireligiösen ideologischen Strömungen basierten letztlich auf einer parareligiösen Vision, obwohl ihre Akolythen ihn ignorierten und nicht nur Kirchenmänner, sondern sogar Gelehrte der Religionsgeschichte verfolgten, die sie mit Argwohn betrachteten.
Außerdem versteht man im Lichte dieser Beobachtungen das vielleicht besser Eliades Flucht aus seiner geliebten Heimat, ab 1947 in den Sowjetblock eingegliedert. Das kommunistische Regime von Ceauşescu Er wurde erst 1989, drei Jahre nach Eliades Tod im April 1986, von der rumänischen Revolution gestürzt. Ein halbes Jahrhundert lang lebte er im Exil zwischen Frankreich und den Vereinigten Staaten – ein Schicksal, das ein anderer erhabener Geist der jungen rumänischen Generation danach teilte Weltkrieg, sein Freund Emil Cioran, und dann von der Schülerin Ioan Petru Culianu. In den hier gesammelten Interviews werden aber hier und da andere genannt Orte der Seele des Gelehrten: vonIndia in der er in seiner Jugend eine Zeit im Italien der Renaissance verbrachte, insbesondere in der Florenz von Papini, zum Studium, das er während seiner Studienzeit unsere Sprache erlernte.
Mircea Eliade ist vergleichbar mit Solo Jung im Hinblick auf die Auswirkungen auf den kollektiven Begriff des Heiligen und der Heiligkeit: Ähnlich wie der berühmte Schweizer Psychologe hat auch er das verstanden Geschichte der Religionen, lange Zeit nur den Theologen vorbehalten, ist es stattdessen «eins Disziplin gesamt, deren Entwicklungen Aspekte der Psychologie, Soziologie und Ethnologie beeinflussen(S. 39), wie er selbst im Interview mit de Benoist betont. Und in dem in Varenne sagt er:
Das Bewusstsein der Existenz einer realen und bedeutungsvollen Welt ist eng mit der Entdeckung des Heiligen verbunden. Durch die Erfahrung des Heiligen begreift der menschliche Geist den Unterschied zwischen dem, was sich als real, mächtig, reich und bedeutungsvoll herausstellt, und dem, was diese Eigenschaften nicht hat, nämlich den chaotischen und gefährlichen Fluss der Dinge, ihr Erscheinen und Verschwinden, zufällig und bedeutungslos . Ich meine, dass das Heilige ein Element in der Struktur des Bewusstseins ist und kein Stadium in der Geschichte des Bewusstseins selbst.
(S. 27)
Leben mit einer religiösen Mentalität - oder besser gesagt sakral - es ist für Eliade nicht nur unabdingbar, der eigenen Existenz einen Sinn zu geben, sondern vor allem und in erster Linie für sich der Heiligkeit des Lebens in all seinen Formen bewusst werden, zu wissen, wie man es sieht und zu wissen, wie man darin eintaucht, um daraus aufsteigen zu können chaotischer und gefährlicher Fluss der Dinge. So greifen teilweise die Theorien von auf Ernesto de Martino, bekräftigt, dass „ein Wunder nur von denen erkennbar ist, die in einer heiligen Dimension leben und an der Religion teilnehmen, in der es stattfindet“ und dass „es für andere nicht erkennbar ist“; aber bald darauf, weit über die rationalistische Anthropologie des Kollegen hinausgehend, bemerkte er dies sibyllinisch "Das Heilige ist offensichtlich für diejenigen, die es sehen können, und abwesend für diejenigen, die es nicht sehen", weil es "sowohl verkleidet als auch in Objekten manifestiert" ist. (S. 62).
Unter diesen Voraussetzungen konnte Eliade im Interview mit Varenne feststellen, dass "alle Krisen des modernen Menschen haben einen religiösen Ursprung, ganz einfach, weil eine Krise in erster Linie das Bewusstsein der Sinnlosigkeit ist"(S. 31). Umgekehrt bringt er im Wortwechsel mit Cattabiani die Gewissheit zum Ausdruck, dass „der Mensch nur insofern ein solcher ist, als er an etwas Bedeutsames glaubt und lebt, das nicht zum alltäglichen Leben gehört“, und dass „der Verlust der Heiligkeit stattdessen zu Qualen führt das Gesicht zum banalen Fluss des Daseins“ (S. 63). Auch im Bewusstsein, in einer zunehmend desakralisierten Welt zu leben, stellt er selbst abschließend die Hypothese auf, dass
In den Tiefen dieses Prozesses der Entsakralisierung könnte der Keim einer neuen Art von Heiligkeit verborgen sein. Ich vertraue auf die schöpferische Kraft des Geistes, auf die Freiheit des Menschen. Das Bedürfnis nach dem Heiligen kann nicht ausgerottet werden und kann entstehen, wie es bei der Generation von geschah Hippies, in Sehnsucht nach dem Paradies: was sonst könnte ihre Flucht aus der Gesellschaft, aus Institutionen, der Versuch, in Gemeinschaft mit den Rhythmen des Kosmos zu leben, die Weigerung, für Geld zu arbeiten, bedeuten? Während sie institutionelle religiöse Normen ignorierten oder ablehnten, verrieten sie mit ihrem Verhalten eine Sehnsucht nach dem Heiligen, nach dem Paradies.
(S. 64)
Am Ende dieser kurzen Notizen kann notiert werden, wenn nichts anderes, wie Eliades Sichtweise in den letzten Jahren seines Lebens war weitaus weniger pessimistisch als die Sorgen der unmittelbaren Nachkriegszeit, geschrieben sowohl im Essayist (Der Mythos der ewigen Wiederkehr) und im privaten Schriftverkehr (siehe dazu der Artikel, der seiner Korrespondenz mit dem oben erwähnten Cioran gewidmet ist). Oder vielleicht, wenn auch nicht gerade optimistisch, so doch zumindest desillusioniert. Das Interview mit de Benoist aus dem Jahr 1979 endet mit diesen Worten:
Ich bin nicht pessimistisch, weil ich nicht an absoluten Determinismus glaube. Heute wandelt sich die westliche Zivilisation erheblich. Die Europäer haben ihren Überlegenheitskomplex verloren. Ich hoffe andererseits, dass wir dadurch nicht in Minderwertigkeitskomplexe verfallen. Unter einem gewissen Gesichtspunkt hat unsere Zivilisation heute mehr Chancen, sich zu erneuern, als je zuvor. Außerdem kommt man nie aus der Geschichte heraus. Es ist nur durch den Geist möglich, ihm zu entkommen.
(S. 46)
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