Dieser Artikel basiert auf der Zusammenfassung von William Sullivans Buch „Das Geheimnis der Inkas“, herausgegeben von Piervittorio Formichetti und erweitert von Marco Maculotti.
Waka, Totemtiere, Sternbilder
Die alten Andenvölker riefen Huaca (o Waka) "die Anwesenheit des Heiligen und des magisch-tellurischen in jeder seiner vielfältigen Formen oder Manifestationen (Steine, Berge, Flüsse, Sterne, himmlische und irdische Phänomene, Kreuzungen, Bestattungskulte usw.)„Dass sie sich überall in einer heiligen Welt / einem mentalen Raum trafen [González, Die präkolumbianischen Symbole, p. 75]. Mit anderen Worten, sie verehrten die unzähligen Zustände eines universellen Wesens, das sich durch die Umgebung als Hierophanie manifestiert. Der italienische Anthropologe Mario Polia schreibt [Das Blut des Kondors, p. 86] und berichtet über eine indigene Tradition des Samanga-Tals: "Le Huacas, seien es Felsen, Steine oder Berge, sie sind hungrig, und wenn die Menschen sie nicht füttern, verschlingen sie ihre Seele, ihren „Schatten“, und saugen das Leben aus ihren Körpern. Wenn sie jedoch zufrieden sind, beschützen sie die Felder, wehren das Böse ab und rufen den Regen herbei".
William Sullivan, in seinem Buch Das Geheimnis der Inkas auf die wir uns hier konzentrieren werden, sagt das mit dem Begriff aus Waka die Andenvölker und die Inkas wollten unter anderem auch das Totemtier, den Vorfahren, den Stammvater, den Stammvater eines Volkes bezeichnen. Das Tier Waka Es war auch ein Sternentier, das in einer Konstellation oder in einem dunklen Bereich des "leeren" Himmels zwischen den Konstellationen nachvollziehbar war und beispielsweise als Silhouette ähnlich der Form des Tieres gesehen wurde. der Lama (Lama).
I Waka 'stellar', auf- und absteigend über oder unter der Ebene der Galaxie (Milchstraße) oder der Ekliptik, deutete auf das Schicksal der Menschen hin, deren Schutzgottheiten / Vorfahren sie waren. Der höchste Punkt erreicht durch die Waka bei dieser 'achterbahnfahrt' hieß es analog "berg"Und der untere wurde gesagt"Meer","Ort der Muscheln"Oder"Muschelschale»: Die alten Andenzivilisationen verwendeten daher terrestrische und marine Begriffe, um auf astronomische Phänomene und himmlische Bezugspunkte hinzuweisen, denen eine enorme Bedeutung für das Leben der Gemeinschaft beigemessen wurde.
Mit all dem bezieht sich Sullivan auf die Theorie von Giorgio de Santillana und Hertha von Dechend in Il Hamlets Mühle, wofür:
- mythische Tiere (Huaca) sind Konstellationen oder "Formen" der Dunkelheit zwischen Konstellationen ("dunkle Konstellationen");
- selbst die planeten sind götter / schutzgötter /Waka;
- Raumbezüge zu irdischen Orten scheinen Orte auf der Erde oder im Meer zu bezeichnen, aber in Wirklichkeit bezeichnen sie siderische Positionen von Sternen, Sternbildern oder dunkle Bereiche zwischen einem Sternbild und einem anderen (Planeten / Tiere-Totems /Waka) [vgl. Sternsymbolik und Sonnensymbolik].
Um dieses Konzept besser zu verstehen, ist es notwendig zu zitieren, was Fernando und Edgar Elorrieta Salazar anmerken [Cusco und das heilige Tal der Inkas, p. 66]: «Jabegründet durch die religiöse Tradition, dass alle Wesen auf der Erde einen gemeinsamen Vorfahren in den Sternen hatten"Die alten Bewohner Südamerikas identifizierten diese mythischen Vorfahren im Himmelsgewölbe und"Sie nahmen die Milchstraße als Hauptbezugsebene für die Beobachtung des Himmels und konjugierten [...] einige Sterne mit dunklen Wolken, die entlang ihrer Flugbahn erscheinen, um die sogenannten "schwarzen Konstellationen" zu bilden [oder, wie wir gesehen haben, dunkle Bereiche des 'leeren' Himmels zwischen den Sternbildern, ed], unter denen wir das Lama, die Kröte, das Rebhuhn, den Fuchs und die Schlange erkennen können - phimmlische Rototypen, von denen man annahm, dass die Vermehrung und das Wohlergehen dieser Arten davon abhingen".
Es wird auch gesagt, dass "In ähnlicher Weise wird in den Gemeinschaften von Hirten und Bauern, die derzeit die Hüter einiger dieser Überzeugungen sind, davon ausgegangen, "dass die Kräfte jenseits der Erde - Gott, die Sonne, der Mond, die Sterne - haben begrenzte Kräfte. Aber wo diese äußeren Kräfte absorbiert (oder in der Erde repräsentiert) werden können, ist, wenn sie an Kraft gewinnen. Nur dann, wenn die Sterne mit einem bestimmten Berg verbunden sind, verkörpern und kontrollieren sie das Schicksal des Menschen.".
Mit anderen Worten, die alten Andenzivilisationen – sowie unzählige andere traditionelle Kulturen – stellten eine Reihe von Korrespondenzen zwischen ihnen her Huaca himmlisch (Planeten, Sterne, Konstellationen, Teile des Himmels) e Huaca irdische (heilige Orte, Berge, Flüsse, Steine, Tiere, Pflanzen), um ein dichtes Netz von Analogien zwischen den kosmischen (unsichtbaren) Archetypen und den sichtbaren Manifestationen zu schaffen, die den ersteren als Hierophanien dienten.
Der Chronist Bernabé Cobo (XNUMX. Jahrhundert) sagt insbesondere, dass "diese ersten Männer [mythisch-totemische Vorfahren, ed]Nachdem sie die Nachfolge verlassen hatten, konvertierten sie an denselben Orten, einige in Steine, andere in Falken und Kondore und in andere Vögel und Tiere, und dafür haben die Tempel und heiligen Orte, die sie anbeten, unterschiedliche Formen und Figuren»[Salazar, S. 67]. Auf diese Weise stellten Formen und Figuren, die von den Inkas in den gigantischen Ritualräumen des Heiligen Tals nachgebildet wurden, die Sternbilder dar, die sich in der Nähe der Milchstraße oder des Himmlischen Flusses befinden.als ob dieses Tal und sein Fluss ihr Doppelgänger oder Spiegelbild im Spiegel der Erde wären„[Vgl. Die Symbolik der Spirale: die Milchstraße, die Hülle, die „Wiedergeburt“].
In diesem Zusammenhang konnte Federico González feststellen, wie [Die präkolumbianischen Symbole, P. 147]:
„Traditionelle Gesellschaften haben ihre Städte, Symbole ihrer Kultur, nach einem Bild der kosmischen Ordnung gebaut. Die Stadt ist eine Nachahmung der himmlischen Stadt und ihre Struktur ist dem ewigen Archetyp entnommen. Der Plan der Stadt der Menschen muss als Abguss angesehen werden, der auf den Zahlen und Maßen basiert, die das Universum regieren, und als rituelle Manifestation des göttlichen Plans, den die Götter ausführen. Die Stadt zeugt wie jede kulturelle Manifestation von dieser Tendenz und diesem Wissen, das sich durch die Gesetze der Analogie oder der umgekehrten Entsprechung ausdrückt; Auf diese Weise stellen traditionelle Gesellschaften eine Kommunikation mit himmlischen Realitäten her, eine Verbindung zwischen Erde und Himmel, zwischen einer bekannten und einer anderen unbekannten Ebene, zwischen sichtbaren Wesen und den Energien der unsichtbaren Götter. "
Viracocha, Saturn und der Kosmos als Mühlstein
Der Überlieferung nach ist die Waka Himmlische wurden von Viracocha erschaffen [vgl. Viracocha und die Mythen der Entstehung: Weltschöpfung, Anthropogenese, Gründungsmythen], Schöpfer- und Zivilisationsgott, androgyn, oft als älterer Mann mit Stock in der Hand dargestellt (Viracocha wurde auch „Lord of Wands“ genannt). Es sollte beachtet werden, wie der Stab (oder das Zepter) war wurde von vielen alten Zivilisationen als Geber der Maßeinheit, des „Kanons“, angesehen. Und beachten Sie, dass auch der Ursprung des Wortes "Kanon" (in der Regel nicht überschritten werden soll) aus kanu (Akkadisch) e kanon (griechisch), woraus "canna" (Stab, Stab nach Maß), macht Viracocha sehr ähnlich zu Saturn-Kronos, der die Zeit (Alter) misst und lenkt [vgl. Apollo / Kronos im Exil: Ogygia, der Drache, der "Fall"].
Und es ist sicherlich kein Zufall, dass neinIn der Vorstellung des Kosmos als geschlossenes Gewölbe mit den darin befindlichen Fixsternen erscheint Saturn als der äußerste Planet mit der weitesten Umlaufbahn, der allen anderen Stern-Planeten-Konstellationen den zyklischen und zeitlichen Rhythmus (Zeit) gibt Erde in der Mitte, so wie der Drehpunkt des Mühlsteins mit zwei überlappenden Steinen den oberen Stein über den unteren kippen lässt [vgl. Eine Wissenschaft in Trümmern: Überleben der Lehren der zyklischen Zeit vom Timäus bis zur Apokalypse].
Es ist - laut Sullivan - eine Analogie zwischen dem Viracocha / Saturnstab / Drehpunkt des kosmischen Mühlsteins (Hamlet's Mill) und dem kosmischen Baum / kosmischen Berg, der als Achse der Welt fungiert (die Yggdrasil-Esche für die skandinavischen Völker, der Berg Meru für die Hindus): dazu erwähnt er Mircea Eliade. Federico González findet diese Analogie zwischen „Zentrum“ und „Achse“ (oder „kosmischer Baum“) in den Traditionen vieler präkolumbianischer Völker, darunter der Maya, Azteken und Indianer des Nordens, unter denen er vor allem die Sioux erwähnt , denn so wie der heilige Baum ist der Kirschbaum ein axiales Symbol, das Himmel und Erde vereint und dessen Saft das „Wasser des Lebens“ genannt wird [vgl. González, Die präkolumbianischen Symbole, S. 49-54].
Wenn also der Viracocha/Saturn-Stab wie der Drehpunkt ist, der den oberen Stein des Mühlsteins bewegt, dann ist der Kosmos gleichbedeutend mit dem Mühlstein: Der obere Stein ist der astronomische, männliche, sich drehende Himmel, der beeinflusst, was darunter liegt; Der untere Stein ist der weibliche Horizonthimmel mit Sonne, Mond und den sieben bekannten Planeten und gleichzeitig die Ebene der Erde mit der Natur und den menschlichen Zivilisationen. Sowohl die Natur als auch die Zivilisationen können Veränderungen unterliegen: Katastrophen oder Umwälzungen, Kriege, Revolutionen, Zusammentreffen mit genauen Positionen der Sterne / Tiertotems /Waka im Himmel. Es ist dann das Ereignis, das die Inka-Tradition ruft Pachakuti: „Umkehr der Zeit“ oder „Umkehr der Welt“ [vgl. Pachacuti: Zyklen der Schöpfung und Zerstörung der Welt in der Andentradition].
Der "Fall" der Waka himmlisch und die "Fluten"
In Bezug auf den Wechsel der verschiedenen Kulturen von Pachakuti in Pachakuti, William spekuliert diese Parallele zwischen Waka Himmelskörper und Bevölkerungen:
- Planeten: mobil, wie Nomaden, wie Hirten ("wir bewegen uns wohin wir wollen");
- Sterne: fest, wie sesshafte Menschen, wie Bauern.
Letztere waren die vorinkaischen Andenvölker, während die nomadischen Hirten die Wari (oder Huari) waren, eine zum Krieg geneigte Bevölkerung, die diese Lesart der Korrespondenz zwischen astronomischen Elementen (obere Mola della Macina) und Elementen der Andenzivilisationen ausnutzte (untere Mola della Macina), um sich dem System der früheren Prä-Inka-Völker mit Gewalt aufzudrängen.
Dieser Umbruch (Pachakuti) der Prä-Inka-Zivilisation durch die Wari fiel mit dem Verschwinden des Fuchses zusammen, einem Bereich des dunklen Himmels, weil er keine Sterne hat und der Form eines Vierbeiners ähnelt, der an einem genauen Punkt in der Reihe der Tiere identifiziert wurde Waka (Fuchs, Lama Piccolo, Lama Grande, Rebhuhn) im Dezember von unten nach oben am südlichen Horizont sichtbar, der unter der Milchstraße verschwand, die an einem bestimmten Punkt die "es badete wie in einer Sintflut", Zuerst den Fuchs vollständig untertauchen (Huaca der Prä-Inkas) und später, im Laufe der Jahrhunderte, der Kleine Lama (totemischer Vorfahre der Wari) und schließlich der Große Lama ("dunkle Konstellation", die mit den Inkas verbunden ist) [vgl. Anhang].
Laut Sullivan hätte der Zusammenstoß zwischen Wari und Prä-Inka um 650 n. Chr. stattgefunden, und tatsächlich hätte sich zur Wintersonnenwende im Dezember dieses Jahres der Himmel im Süden mit dem Fuchs präsentiert, der größtenteils vom Horizont und der Sonne bedeckt war Lama, Piccolo und der Große Lama, dazu bestimmt, (in naher Zukunft) unter den Horizont gezogen zu werden. Aus der Interaktion / dem Zusammenstoß zwischen den Wari und den Prä-Inka gingen die Wari jedoch geschwächt hervor und es entstand eine besser organisierte Kriegerklasse, die nicht mehr nomadisch war, was seiner Meinung nach zur Geburt der „historischen“ Zivilisation von Tiahuanaco beitrug ( berühmt für gigantische Monumente wie die Puerta del Sol etc.), die daher auch mit dem „dunklen Sternbild“ des Kleinen Lamas in Verbindung gebracht werden können [vgl. Das Rätsel von Tiahuanaco, Wiege der Inkas und „Insel der Schöpfung“ in der Andenmythologie].
Die Inkas waren eine Mischung aus beiden Bevölkerungsgruppen, aber sie bezogen sich gerne auf die Zivilisation von Tiahuanaco, die Viracocha verehrte, den Schöpfergott der Zeit, des Maßes, der Herrschaft: alle zeitlichen Koordinaten, die für eine landwirtschaftliche und sesshafte Zivilisation unverzichtbar sind. Sie sind mit dem Sternbild des Großen Lamas verbunden, das zu ihrer Zeit unter dem Kreuz des Südens erschien und das sie mit dem Komplex schwarzer Flecken in der Nähe der Sterne in der Milchstraße identifizierten. alfa e Beta-Centauri die seine Augen bilden. Die Inkas nannten den Großen Lama Urcuchillay und der kleine Lama Catachillay. Die Konstellation des Lama Grande wurde dann in das Heilige Tal von Cusco, in der Nähe von Ollantaytambo, an einem der Hänge des Tamboquasa-Berges „transponiert“. In dem Abschnitt, der das Haupt des Lamas darstellt, befindet sich noch heute der sogenannte Sonnentempel [Salazar, S. 102-103].
Der Chronist Cobo (1653) schreibt: „In der Mitte des Himmels floss ein sehr großer Fluss, der ein weißes Band namens Milchstraße ist. Es wurde angenommen, dass der Lama das Wasser trank, das aus diesem Fluss auf die Erde fiel ...". Die von Francisco de Avila (1598) gesammelte und transkribierte Version des Mythos des himmlischen Lama berichtet stattdessen [Salazar, p. 106]:
«Sie sagen die jacana (Chitachillay) ist wie der Schatten eines Lamas oder eines Doppelgängers dieses Tieres, das in der Mitte des Himmels spazieren geht. Er ist sehr groß und schwärzer als der Nachthimmel. Er hat einen hohen Hals und zwei Augen… sie sagen auch, dass er um Mitternacht hinuntergeht, um Meerwasser zu trinken, wenn sie ihn nicht sehen oder hören können; denn wenn er dieses Wasser nicht trinken würde, würde die ganze Welt überschwemmt werden".
Aus diesem Mythos verstehen wir, wie die Inkas glaubten, wenn der Himmlische Lama nicht mehr "trank das Wasser des Meeres»(dh wenn diese Konstellation unter die Milchstraße 'gefallen' wäre) wäre ihre Ära zu Ende gegangen: daher die Andeutung der Sintflut, die die ganze Welt überschwemmt hätte. Hier bedeutet "Sintflut" offensichtlich eine Veränderung im "Himmelsmeer": Der Große Lama verschwindet unter der Milchstraße und beginnt eine neue kosmogonische Ära (die des Rebhuhns).
Genau aus diesem Grund, als die Invasion durch die conquistadores in der ersten Hälfte des 650. Jahrhunderts, als die Priester der Inkas feststellten, dass ähnliche astronomische Bedingungen wie jene, die den sozialen Umbruch von XNUMX n. Chr. (und den Fall der vorinkaischen Andenvölker durch die Wari-Invasion) „verursachten“, wieder auftauchten am Himmel, dies machte sie unfähig zu reagieren, in dem Glauben, dass ihr Sonnenuntergang war unvermeidlich, weil er bereits im zeitlichen Lauf des Universums festgelegt war: Das 'Untertauchen' des Großen Lamas wäre daher das Zeichen einer neuen 'Flut' gewesen, einer neuen Umwälzung des Himmels und damit des Herannahens einer neuen kosmischen Ära [vgl. Geheime Geschichte der Eroberung Perus: Der prophetische Traum des Inkas Viracocha und die Ankunft der Spanier].
Anhang:
Die Figur eines Vierbeiners, die mit der „Sintflut“ in Verbindung gebracht wird, findet sich auch bei den Navajo, einem Indianervolk im Nordosten Arizonas, das ebenfalls einen kosmogonischen Mythos hat, der auf den Fünf Welten basiert. Die erste war die "Schwarze Welt", bestehend aus einer kleinen Insel, die von brennendem Harz umgeben war. Hier bauten sich die Insekten Flügel, mit denen sie hochflogen, um die "Blaue Welt" zu entdecken. Als die Nahrung knapp wurde, flogen Insekten und Vögel von hier aus in die „Gelbe Welt“, die dritte, wo Menschen und andere Tiere lebten. Diese Welt war harmonisch und friedlich und wurde vom Berglöwen [dem Puma?] regiert. Aber auch hier begann das Essen knapp zu werden, also zogen die Ureinwohner in die vierte Welt, die "Schwarz-Weiß-Welt", die sie bereits von anderen Menschen bevölkert vorfanden: den Hopi, den Zuni, den Acoma, den Comanche, den Apachi .und die Ute. Hier Der Lazy Coyote verursachte Unruhe und Zwietracht, verursachte eine große Flut, und Menschen und Tiere wurden gezwungen, durch einen langen und dunklen Tunnel in die "fünfte Welt", in der wir heute leben, zu fliehen (Johannes König, Geheimsprache der numerisch, Casale Monferrato, Piemme, 1997, S. 73-74) [vgl. Die "Mythen der Entstehung" in den Traditionen der amerikanischen Ureinwohner].
Noch merkwürdiger ist die Ähnlichkeit mit der anderen Seite des Pazifischen Ozeans: China. In dem'I Ging, Buch der Wandlungen - die auch auf 1000 v. Chr. zurückgehen könnte und die William Sullivan kannte und hier und da erwähnt Geheimnis der Inkas, aber nicht in Bezug auf den Fuchs und die Flut - in Hexagramm 64, Vor Vollendung und sagte: "Wenn der Fuchs den Schwanz nass bekommt, wenn er den Übergang fast geschafft hat, gibt es nichts Gutes» (Ich Ging. Das Buch von Änderungen, tr. es. Mailand, Adelphi, 1991, S. 278-279 und 691-692). Im alten China“Die Klugheit des Fuchses, der auf Eis geht, ist sprichwörtlich"(ibid). Auch hier sind beteiligt:
- ein Fuchs, der vor dem Ende einer Situation und dem Beginn einer neuen Situation nass werden kann und der nichts Gutes bringen kann;
- eine Ebene (aus Eis), auf der der Fuchs läuft;
- ein Abgrund von Wasser unten.
Hatten die alten Chinesen nur das der Natur entnommene Vorbild (das Tier Fuchs) oder ist auch hier eine Erinnerung an die Beobachtung eines zyklischen astronomischen Ereignisses mit sehr ähnlichen Metaphern zu vermuten?
Bibliographie:
- William Sullivan, Das Geheimnis der Inkas (Casale Monferrato, Piemme Pocket, 2001).
- Federico Gonzalez, Die präkolumbianischen Symbole. Mythologie - Kosmogonie - Theogonie (Rom, Mittelmeer, 1993).
- Mario Polia, Das Blut des Kondors. Schamanen der Anden (Mailand, Xenia, 1997).
- Giorgio de Santillana und Hertha von Dechend, Die Mühle von Hamlet (Mailand, Adelphi, 2003).
- Simone Waisbard, Die Hänge von Nazca (Mailand, SugarCo, 1979).
- Fernando E. und Edgar Elorrieta Salazar, Cusco und das heilige Tal der Inkas (Cusco, Tankar, 2013).
- Johannes König, Geheimsprache der numerisch (Casale Monferrato, Piemme, 1997).
- Ich Ging. Das Buch von Änderungen (Mailand, Adelphi, 1991).
