(Artikel von Gian Mario Mollar, ursprünglich veröffentlicht am Weit im Westen)
Sein Name war Ojibwa Zhauwuno-Geezhigo-Gaubow, "Wer sich vom südlichen Himmel abhebt", und im Cree-Dialekt: Cornininnine o Mesnawetheno, „Man of Style“, aber die weißen Männer der Hudson Bay Company gaben ihm den Spitznamen Jack Fiddler. Geboren zwischen 1830 und 1840 im wilden und üppigen Land nordwestlich des Ontariosees, als Sohn eines angesehenen und gefürchteten Schamanen, wurde er selbst Anführer und Schamane des Stammes der Sandy Lake Sucker. Zur Zeit seiner Kindheit war die Region von Tieren und Menschen beraubt, wie die Hudson Bay-Gesellschaft, die sich dem Pelzhandel verschrieben hatte, hatte den Außenposten nach Jahren intensiver und wahlloser Jagd, die das Gebiet verarmt hatte, nun aufgegeben. Der Sucker-Stamm war daher gezwungen, weiter nach Süden zum Big Trout Lake zu ziehen, um Handel zu treiben und die Jungen zu fangen Zhauwuno-Geezhigo-Gaubow Er arbeitete einige Zeit als Bootsmann, um Pelze zu transportieren Yorker Fabrik.
Das mangelnde Interesse an diesen Ländern war nur vorübergehend: Gegen 1860 nahm die Zahl der Pelztiere wieder zu, und mit ihnen kehrte die Firma zurück, die die wiedereröffnete Handelsposten am Inselsee. Der Sucker-Stamm lebte trotz Beziehungen zu den benachbarten Pelikan- und Störstämmen ziemlich isoliert von der westlichen Zivilisation, aber er ging von Zeit zu Zeit zum Außenposten, um Pelze zu handeln, und verdiente sich im Laufe dieser sporadischen Besuche wahrscheinlich die Spitzname von Fiedler, „Geiger“. Als er aufwuchs, heiratete Jack fünf Frauen, die ihm acht Söhne und fünf Töchter gebar. Polygamie, mehr als von ungezügelten Instinkten diktiert, wie man damals glaubte, war für diese Stämme eine Notwendigkeit, da für Männer gewaltsamer Tod oder durch Unfälle im Wald keine Seltenheit war. Wie sein Vater vor ihm war Jack Fiddler für seine schamanischen Fähigkeiten bekannt: Er hatte Visionen, heilte Kranke, wusste, wie man Flüche spricht oder vor dem Bösen schützt, aber vor allem konnte er sich den Furchteinflößenden stellen Wendigo.
Der Wendigo
Was ist ein Wendigo (o Windigo, Weteko, Weetiko, je nach Dialekt)? Nach Jahrtausenden im Wald verkörpert die algonquianische Mythologie die Brutalität der Natur in einem gewaltigen Monster mit einem Skelettkörper, großen Klauen und scharfen Reißzähnen. Der Schriftsteller und Lehrer Ojibwai Basil Johnston gibt uns eine ziemlich grausame Beschreibung:
„Der Wendigo war dünn genug, um abgemagert zu sein, seine trockene Haut schien sich über seine Knochen zu erstrecken. Mit seinen Knochen, die aus seiner Haut herausragten, seinem aschfahlen Teint und seinen tief in den Höhlen sitzenden Augen sah der Wendigo aus wie ein knochiger Leichnam, der gerade aus dem Grab ausgegraben wurde. Was von seinen Lippen übrig war, war zerfetzt und blutig […] Schmutzig und mit eitrigem Fleisch verströmte der Wendigo einen seltsamen und abstoßenden Geruch nach Verwesung und Verwesung, nach Tod und Verderbnis. "
In anderen Geschichten wird der Wendigo als ein mit Haaren bedeckter und mit großer Kraft ausgestatteter Riese beschrieben, und in wieder anderen werden diesen humanoiden Merkmalen ein Schädel und ein Hirschgeweih hinzugefügt. In jedem Fall wird der Wendigo mit Winter, Frost und Hunger in Verbindung gebracht. Er hat ein Herz aus Eis und einen unstillbaren Hunger, der nur durch den Verzehr von Menschenfleisch ausgelöscht wird [vgl. Psychose in der schamanischen Vision der Algonquianer: Der Windigo]. Der Wendigo ist ein außergewöhnlicher Jäger, der seine Beute weder tagsüber noch nachts im Stich lässt. Es bewegt sich so schnell, dass sich die Füße durch die Reibung mit dem Boden abnutzen, die dann herunterfallen und spontan wieder auftauchen.
Aber der Wendigo ist mehr als das: Algernon Blackwood beschreibt ihn in einer seiner meisterhaften und erschreckenden Gothic-Geschichten als „die Verkörperung des Rufes des Waldes, den manche Naturen bis zur Vernichtung empfinden". Als solches ist es als böser Geist konfiguriert, der die Menschen besessen hat, besonders wenn sie allein in der Dunkelheit der Bäume bleiben, im "trostlose Pracht abgelegener und einsamer Wälder», der Nahrung beraubt und verzweifelt, machtlos angesichts der Gewalt einer Natur, die sie überwältigt. Das Verlangen nach Menschenfleisch ist in diesen Fällen die einzige Alternative zum sicheren Tod und es ist der kannibalistische Akt, der die Verwandlung in ein Monster einleitet.
Aber auch innerhalb des Stammes können Individuen von dämonischer Psychose betroffen sein. Die Symptome schleichen sich zunächst ein: Die Betroffenen werden allmählich unfähig, ihre Stammespflichten zu erfüllen, werden isoliert, verlieren den Appetit und das Interesse an anderen, bis zu dem Punkt, an dem sie fliehen wollen oder abgewiesen oder getötet werden wollen. Allmählich entwickelt die besessene Person die gleichen Symptome wie die manu, oder Geist, der ihn besitzt, wird sein Herz zu Eis und seine Füße rotglühend, und der Hunger nach dem Fleisch seiner Mitmenschen wird unbändig. Wenn die Transformation stattfindet, werden seine Stärke und Grausamkeit so groß sein, dass sie den gesamten Stamm gefährden.
in Beziehungen der Jésuites de la Nouvelle-France, geschrieben von jesuitischen Missionaren in der zweiten Hälfte des 1600. Jahrhunderts, gibt es einen Absatz, der diese grassierende Psychose unter den Algonquianern sehr gut beschreibt:
„Diese armen Männer wurden (nach ihren Angaben) von einer Krankheit befallen, die uns unbekannt war, aber bei den Menschen, nach denen wir suchten, nicht sehr ungewöhnlich war. Sie sind nicht von Lunatismus [archaischer Begriff für Depression], Hypochondrie oder Raserei betroffen; sondern sie haben eine Kombination all dieser Arten von Krankheiten, was ihre Vorstellungskraft anregt und sie mehr verursacht als Hundehunger. Das macht sie so hungrig nach menschlichem Fleisch, dass sie sich wie echte Werwölfe auf Frauen, Kinder und sogar Männer stürzen und sie unersättlich verschlingen, unfähig, ihren Appetit zu beruhigen oder zu stillen – sie sind immer auf der Suche nach neuer Beute und dem Je mehr sie essen, desto hungriger werden sie. Diese Krankheit hatte unsere Delegierten befallen; und da der Tod bei diesen Völkern das einzige Heilmittel ist, um solche Morde zu stoppen, wurden sie getötet, um den Lauf ihres Wahnsinns zu stoppen. "
Es ist interessant festzustellen, dass das Phänomen nicht nur Stämme ohne Kontakt zu Weißen betraf, sondern auch Eingeborene, die stärker in die westliche Kultur integriert waren. Im Winter 1878 zum Beispiel der Fall von a Fallensteller aus Alberta, aus Cree stammend, Fast Runner, der isoliert in einer Hütte seine Frau und fünf Kinder schlachtete und aß, obwohl die Notreserven leicht zugänglich waren. Der Unglückliche gestand schließlich seine Sünden und wurde in Fort Saskatchewan hingerichtet. G.Im Allgemeinen sind von der Störung betroffene Personen besonders gierig oder gefräßig: die Wendigo steht auch für diese unkontrollierte Lust, und es ist kein Zufall, dass die Eingeborenen bei der Beschreibung der räuberischen Haltung der weißen Männer in ihren Ländern oft auf diese Metapher zurückgreifen.
Bei näherer Betrachtung ist der Wendigo also nicht einfach nur ein Monster, sondern es ist auch ein Wort, das sowohl Ursache als auch Wirkung, sowohl die Krankheit als auch den davon Betroffenen zusammenfasst. Wie also ist diese mysteriöse Figur zu interpretieren? Ein Kryptozoologe könnte sich ein greifbares Wesen vorstellen und sich freuen, Ähnlichkeiten mit anderen zotteligen Wesen zu finden, die in amerikanischen Wäldern zu sehen sind, wie z Big Foot oder Sasquatch, auch wenn letzteren die Bosheit und Rücksichtslosigkeit des Wendigo fehlt. Durch die Vergrößerung des Lagersoder ähnliche Figuren finden sich in vielen indogermanischen Kulturen, wie der Gott Cernunnus, der von keltischen Druiden verehrt wird [vgl. Cernunno, Odin, Dionysos und andere Gottheiten der 'Wintersonne'], der Pan der alten Griechen, der Krampus des Trentino [cfr. Von Pan zum Teufel: Die „Dämonisierung“ und die Beseitigung alter europäischer Kulte]. Alle diese Figuren gehören zum Archetyp vonHomo selvaticus, die Wilden, die in den Wäldern leben, aber obwohl sie nicht frei von störenden Aspekten sind, sind sie immer noch weit entfernt von der kannibalen Wut, die den Wendigo charakterisiert.
Interessanter wird die Forschung, wenn wir den Wendigo mit einer Art Besessenheit identifizieren, die durch äußere Bedingungen wie Isolation und Hunger, nicht selten für ein Jäger-Sammler-Volk, oder durch eine innere Veranlagung sensibilisiert wird. Auch in diesem Fall gibt es viele Parallelen zu anderen Kulturen, aber sie werden immer strenger. Denken Sie nur an die Vampire, die mit dem eisherzigen Monster den unstillbaren Durst nach menschlichem Blut teilen, oder die Werwölfe, die sich an seine Bestialität und unbändige Gefräßigkeit erinnern, mit all der Fülle von folkloristischen Wesen, die mit ihnen verwandt sind, wie z wütende Krieger Berserker der nordischen Mythologie [vgl. Metamorphose und rituelle Schlachten in Mythos und Folklore der eurasischen Bevölkerung]. Ein anderer ebenso interessanter Interpretationsweg kann der psychologische sein. Bei näherer Betrachtung ist das „Herz aus Eis“ von Wendigo tatsächlich eine Metapher, die viele Aspekte – Kannibalismus natürlich ausgenommen – der Depression perfekt beschreibt: ein Gefühl der Apathie, der Entfremdung vom sozialen Leben der Gruppe, das zum Ausdruck kommt in der Unfähigkeit zu essen und zu schlafen, die Männer und Frauen gleichermaßen betrifft.
Wendigos letzter Jäger
Uhr dass der Schatten des Wendigo deutlicher hervorgetreten ist, kehren wir zur Geschichte von Jack Fiddler zurück. Im Laufe seines Lebens tötete der Zauberer und Häuptling Sucker bis zu vierzehn Wendigos. Einige wurden Berichten zufolge von feindlichen Schamanen gegen seinen Stamm geschickt, andere manifestierten sich innerhalb des Stammes und entwickelten plötzlich ein unheilbares und alles verzehrendes Verlangen nach menschlichem Fleisch. Bei den Assiniboine, den Cree und den Ojibwa gibt es einen satirischen und apotropäischen Tanz, durch dessen Aufführung die Angst vor Ansteckung ausgetrieben und gleichzeitig die Ernsthaftigkeit dieses Tabus bekräftigt wird. Wenn die Infektion jedoch von einem Individuum Besitz ergriffen hatte, war es zu spät, auf Tanz oder andere Behandlungen zurückzugreifen: Es musste gehandelt werden, bevor sich das Individuum vollständig in das Wesen verwandelte, das es besessen hatte, denn zu diesem Zeitpunkt wäre es viel gewesen schwieriger. konter es.
In einigen Fällen waren es die Kranken selbst, die darum baten, getötet zu werden, in anderen waren es ihre Familien, die es taten, aber immer lag die endgültige Entscheidung beim Rat der Ältesten, den Ältesten, die sich mit Jack Fiddler berieten, um zu entscheiden, was zu tun war tun. Außerhalb des magischen und Stammesdenkens betrachtet, scheint die Tötung des Wendigo eine brutale und gnadenlose Euthanasie-Praxis zu sein. Es muss jedoch bedacht werden, dass es sich um ein Übel handelte, für das es keine Heilmittel gab, und dass der Schamane durch die Unterdrückung des Kranken nicht nur darauf abzielte, dem Einzelnen weiteres Leiden zu ersparen, sondern im Interesse des Allgemeinwohls handelte, mit dem Ziel um die Ausbreitung einer Ansteckung innerhalb der Gemeinde auszuschließen. Der Patient wurde normalerweise erdrosselt und sein Körper verbrannt, um zu verhindern, dass andere sich anstecken. Einen Wendigo nach der Verwandlung zu besiegen, war jedoch mit viel größeren Risiken verbunden: Es war notwendig, ihn mit Feuer zu bekämpfen, zu versuchen, sein Herz aus Eis zu schmelzen oder das Herz selbst mit einem Speer zu durchbohren.
Jack Fiddler praktizierte diese Art von Ritual viele Male, und in einigen Fällen musste es ihm nicht leicht fallen: Auf einer Pelzhandelsexpedition musste er seinen eigenen Bruder Peter töten. Flett und 1906, als er schon alt war, war seine Schwiegertochter Wahsakapeequay an der Reihe. Die junge Frau befand sich in einem verzweifelten psychophysischen Zustand, und so beschlossen Jack und sein Bruder Joseph nach Rücksprache mit den Ältesten, auf das extreme Mittel zurückzugreifen und sie zu erwürgen. 1907 erhielt die Sucker-Gemeinde Besuch von zweien weichNeunzigerjahre, die berühmten «Red Jackets» von Berittene Polizei Kanadisch. Aller Wahrscheinlichkeit nach war dies kein zufälliger Besuch, da Kanada im hohen Norden nach neuem Land für Siedler suchte. Die Zwei Berge sie hatten von Norman gelernt (Eule) Rae, eine Schwiegertochter der Fiddlers, erfuhr von der rituellen Strangulierung und beeilte sich, das Gesetz durchzusetzen. Es spielte keine Rolle, dass sie für viele der Suckers die ersten weißen Männer waren, denen sie je begegneten: Die beiden Brüder wurden festgenommen und inhaftiert Norway House wartet auf den Prozess. Nicht nur das, bevor sie das Dorf verließen, erklärten die beiden fleißigen Wächter des Ordens, dass die Männer die Polygamie aufgeben und „zusätzliche“ Frauen aufgeben müssten. Im August begannen die Nachrichten in den Zeitungen zu erscheinen, mit sensationellen Schlagzeilen, die von wilden Bräuchen und Teufelsanbetung sprachen: die Toronto-Globus, zum Beispiel angekündigt "Dunkle Taten der Keewatin-Indianer - Erwürge und verbrenne kranke Freunde".
Diejenigen, die besser über die Fakten informiert waren, haben jedoch andere Überlegungen angestellt. Edward Sanders, Offizier der Royal North West Mound Polizei, empfahl, den Fall fallen zu lassen, weil „Es ist klar, dass die Beweise die Anklage nicht rechtfertigen". Wieder andere, wie Sergeant David Bennet Smith, betonen das ehrwürdige Alter von Jack Smith, der damals auf die achtzig zuging: „Jack Fiddler ist sehr alt… er stürzt und sein Puls und seine Herzfrequenz sind bei diesen Gelegenheiten sehr schwach". Der methodistische Missionar Joseph Albert George Lousley bemerkte auch die Gelassenheit und Würde des Schamanen: „Er zeigt nicht die geringsten Anzeichen von Feindseligkeit oder Hass gegenüber Menschen oder Gott, noch von Rebellion oder Unglauben, er ist ein ruhiger Mann voller Würde, der sein Leben mit gutem Gewissen gelebt hat.".
Trotz dieser unkonventionellen Stimmen waren Zeiten und Orte dem kulturellen Relativismus sicherlich nicht günstig, und die Aufzeichnungen des Prozesses gegen Jack Fiddler – die uns vollständig überliefert sind – bezeugen eindeutig dieses kulturelle Klima. Der Satz, der das Konzept am besten zusammenfasst, ist der von Magistrat Aylesworth Bowen Perry: "kein heidnischer Glaube kann rechtfertigen, was gesetzlich verboten ist". Dass der Angeklagte sich des verletzten Gesetzes nicht einmal bewusst war, ist ein nebensächliches Detail, das mit „exekutive MildeWas die Universalität des Rechts selbst nicht untergräbt. Die Vernehmung des Zeugen der Anklage, Eule Rae, ist unter diesem Gesichtspunkt besonders interessant:
ANFRAGE: Haben Sie gehört, dass sich jemand gegen die Ermordung der Frau ausgesprochen hat?
ANTWORT: Nein.D: Haben Sie Neuigkeiten von anderen aus diesem Stamm oder in der Nähe, die auf die gleiche Weise hingerichtet wurden?
R: Ich habe gehört, dass sie es taten.D: Weißt du, warum sie es tun?
R: Sie hatten Angst, dass sie, wenn sie krank sind, zu Kannibalen und Menschenfressern werden und sie zerstören würden. Deshalb tun sie es.D: Welche Art von Kranken werden getötet?
R: Ich weiß es nichtD: Wie entscheiden sie, wann es notwendig ist, eine Person wegen einer Krankheit zu töten?
R: Ich weiß nicht, wie entschieden wird.D: Warum hast du nichts gesagt, als du gesehen hast, dass sie sie erwürgt haben?
R: Ich hätte etwas sagen können - ich weiß nicht, was das Gesetz sagt.D: War es also das Bandengesetz, das sie anwandten?
R: So ist das Gesetz, soweit ich gehört habe.D: Von wem hast du es gehört?
R: Ich weiß nicht - alle sagen es.D: Ist es ein gemeinsames Gesprächsthema unter den Stämmen?
R: Ja.D: Weißt du etwas über die Gesetze des weißen Mannes?
R: Nein.D: Haben sie dir jemals beigebracht, zwischen richtig und falsch zu unterscheiden?
R: Nein, sie haben es mir nie beigebracht.D: Haben Sie vor dieser Zeit, in der Sie ins Norway House kamen, jemals einen Weißen gesehen?
R: Ich habe manchmal einen Weißen gesehen, der früher zum Island Lake kam.D: Hat Ihnen keiner dieser Weißen jemals etwas über Gut und Böse erzählt, oder haben sie es Ihnen übersetzen lassen?
R: Nein, ich habe überhaupt nicht wirklich mit ihm gesprochen.D: Hast du jemals mit ihm über etwas anderes gesprochen?
R: Nein.D: Haben Sie jemals einem Missionar zugehört oder mit einem von ihnen gesprochen?
R: Ich habe einmal einen Missionar in Sandy Lake gesehen.D: Hast du ihn sprechen gehört oder hast du ihm zugehört?
R: Ja.D: Sprach er mit dem Sucker-Stamm oder dem Crane-Stamm?
R: Ich erinnere mich nicht. Ich sah einen Missionar, aber ich weiß nicht, mit welchem Stamm er sprach.D: Weißt du nicht, wer da war?
R: Es waren viele Leute da.D: War da auch der Gefangene oder der Häuptling des Sucker-Stammes?
R: Ich weiß nicht. Ich erinnere mich kaum. Ich weiß nicht, ob sie da waren oder nicht.D: Sie behaupteten, dass der Häuptling [Jack Fiddler] und der Gefangene Joseph bei der Erdrosselung anwesend waren. Hat der Häftling etwas zu dem Häuptling oder zu der Frau gesagt, während er sie erwürgt hat?
R: Nachdem sie die Frau erwürgt hatten, begannen der Gefangene und der Häuptling miteinander zu reden und sagten, sie würden das Richtige für die Frau tun und sie ordnungsgemäß begraben.D: Haben sie noch etwas gesagt?
R: Nein.D: Haben sie etwas gesagt, bevor sie sie erwürgt haben?
R: Ich habe sie nichts sagen hören.D: Haben sie etwas gesagt, bevor sie sie erwürgt haben?
R: Nein.
Bei der Lektüre fällt nicht nur eine präzise Anklagestrategie auf, Jack und Joseph Fiddler ein bewusstes Rechtsverbrechen aufzuzeigen, sondern auch eine Art paternalistisches Überlegenheitsgefühl. Die Eingeborenen gelten als unfähig, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, es sei denn, einige Weiße nehmen sich die Zeit, zu ihnen zu kommen und sie zu unterrichten. Jack Fiddler ging nie vor Gericht. Am 30. September, nach 15 Wochen Haft, gelang dem Häuptling die Flucht und er tauchte unter. Später am selben Tag fanden sie ihn an einem Baum erhängt. Bruder Joseph Pesequan hatte kein besseres Schicksal: Trotz vieler mildernder Umstände wurde er zum Tode durch den Strang verurteilt. Die Berufungen, die auf seiner "Unkenntnis" des kanadischen Rechts und seiner Achtung traditioneller Regeln beruhten, waren schließlich erfolgreich, aber die Nachricht von der Umwandlung des Urteils traf 1909 ein, drei Tage nach seinem Tod.
Kurz darauf wurde der Sucker-Stamm veranlasst, Verträge zu unterzeichnen und sich dem kanadischen Recht zu unterwerfen. Jacks Sohn, Robert Fiddler, folgte ihm an der Spitze des Stammes und ließ sich mit ihm in Deer Lake und später in Sandy Lake nieder. Das Wendigo-Phänomen ließ im Laufe des XNUMX. Jahrhunderts immer mehr nach, wahrscheinlich aufgrund der immer häufigeren Kontakte mit weißen Gemeinschaften und des fortschreitenden Verlusts der Gemeinschaftsidentität der Eingeborenen.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Geschichte von Jack Fiddler nicht nur interessante ethnografische Elemente enthält, sondern auch die Geschichte einer Konfrontation (und leider eines Zusammenpralls und einer Unterdrückung) zwischen radikal unterschiedlichen Kulturen ist. Die „weiße“ Kultur fühlte sich nicht nur berechtigt, sondern sogar verpflichtet, das „wilde“ Verhalten der Eingeborenen wie eine Mission zu korrigieren, die „Last des weißen MannesDavon sprach Rudyard Kipling. Hinter der philosophisch-religiösen Auseinandersetzung standen jedoch viel prosaischere Interessen, etwa die Ausbeutung der Erde und ihrer Ressourcen. Obwohl von den offiziellen Chroniken obskur und halb vergessen, stellt uns diese Episode vor weitaus weitreichendere und brennendere aktuelle Probleme.
Aufsätze
- James R. Stevens, Zhauwuno-Geezhigo-Gaubowin Wörterbuch der kanadischen Biographie, Bd. 13, Toronto, 2003
- Enrica Perucchietti - Paolo Battistel, Der gehörnte Gott, One Verlag, 2016
- Marco Maculotti, Psychose in der schamanischen Vision der Algonquianer: Der Windigo
Italienisch Literatur
- Algernon Blackwood, Der Wendigo, 1910, in Gesammelte Werke, E-artw, 2015
- Gianfranco Manfredi - Pasquale Frisenda, Windigo, Magischer Wind n. 8, Bonelli Editore, 1998
- Adam Neville, Das Ritual, Pan Bücher, 2011
Kino
- Antonia Vogel, Der Unersättliche, 1999
- Larry Fessenden, Wendigo, 2001
- Jack Heller, Dunkel war die Nacht, 2014
3 Kommentare zu “Jack Fiddler, Wendigos letzter Jäger"