di Andreas Casella
Umschlag: „Schöpfung“, aus einem französischen „Stundenbuch“ des XNUMX. Jahrhunderts
Der Zyklus von Artikeln über die heilige Astronomie von Andrea Casella wird fortgesetzt. In diesem Termin, der dem zuvor veröffentlichten folgt [Astrologische Überlegungen zum Evangelium: Eine solarbasierte Soteriologie]konzentriert sich der Autor auf die Soteriologie der christlichen Evangelien und identifiziert die Referenzen - die meiste Zeit heute vergessen und daher missverstanden - zur alten astroteologischen Tradition. Dieser zweite Teil konzentriert sich auf die Analyse des symbolischen Komplexes der Passion und Auferstehung Christi und auf die astrologisch-esoterischen Implikationen der Ankunft des Fischezeitalters.
Die Passion, die Dornenkrone und die Auferstehung
Schließlich ist die Dornenkrone selbst ein Symbol für die Sonnenstrahlen. Laut René Guénon (Symbole der heiligen Wissenschaft, Postleitzahl. 20):
«Es sei darauf hingewiesen ... dass viele der Pflanzen, die eine wichtige symbolische Rolle spielen, dornig sind [Beispiele für Rose, Distel, Akazie, Akanthus usw. können genannt werden]; Auch hier evozieren die Dornen, wie die anderen Punkte, die Vorstellung eines Scheitelpunkts oder einer Erhebung und können zumindest in bestimmten Fällen auch als Lichtstrahlen verstanden werden [Die christliche Symbolik der Dornenkrone (von denen gesagt wird, dass sie Akaziendornen sind) verbindet sich somit auf eine Weise, die manche vielleicht unerwartet, aber nicht weniger real, so genannt genau finden, mit der Strahlenkrone…]. "
Es muss gesagt werden, dass die Dornenkrone (aus Akazie, die auch an das Ritual der Tötung von Huitzilopochtli bei den Azteken erinnert) genauer gesagt mit der Sonne "ohne ihre Strahlen" verbunden wäre (Vikartana, in Sanskrit), als Teil einer Einweihung in die Sonnenmysterien, wie sie von der berühmten und höchst umstrittenen Madame Blavatsky definiert wurden [1]. Wir glauben, dass wir diese letzten Hinweise angesichts des fraglichen Charakters mit der gebotenen Vorsicht nehmen müssen; dennoch kann die Andeutung der „blattlosen Sonne“, die durch ihre eigene Leuchtkraft geschwächt ist, nur einen kleinen Platz im astrologischen Kontext finden, der uns beschäftigt.
Eine weitere Bestätigung dafür, dass die Passion Christi im astrologischen Sinne das Gleichnis der absteigenden Sonne auf dem Kreis des tropischen Jahres zusammenfasst, ist die Episode der Kreuzigung selbst, die wie eine kleinere chinesische Schachtel alle vorangegangenen zusammenfasst und enthält . So können wir aus den Evangelien ableiten, dass Jesus um die dritte Stunde (9 Uhr morgens) gekreuzigt wird, die Qual um die sechste Stunde (Mittag) beginnt und um die neunte Stunde (3 Uhr nachmittags) endet. [2]. Jesus bleibt also sechs Stunden am Kreuz. Der Kontrast ist offensichtlich: Dies sind die Stunden des Tages, in denen die Sonne am höchsten am Himmel steht. Mittags jedoch, wenn die Sonne ihren Zenit erreichen sollte, wird es auf der ganzen Erde dunkel, als wäre sie um Mitternacht im Nadir. Aber dies ist eine symbolische Nacht: Es ist in Wirklichkeit nicht die Nacht, die auf den Tag folgt, sondern die Jahreszeitennacht des Winters.
Es ist offensichtlich, dass der Abstieg der Sonne in die Unterwelt die Erde verwaist zurücklässt, die der Jahreszeit der Dunkelheit und Kälte zum Opfer fällt. Die sechs Stunden der Kreuzigung entsprechen in der Tat sechs idealen Segmenten des Tierkreises, natürlich denen der Herbst-Winter-Zeichen und der Domäne von Ahriman, voller Tod. Gleichzeitig mit dem Abgang Christi werden die Gräber freigelegt "Von den Heiligen", die aus der Unterwelt zurückkehren. Gerade jetzt, wie Elémire Zolla feststellt [3], Jesus ist gleichzeitig auf der Erde und im Scheol, ist gleichzeitig für das Auge sichtbar und unsichtbar, wie die Sonne, die sich anschickt, die südliche Ekliptik zu durchqueren. Verschwunden ist seine Macht, aber nicht seine Gegenwart. Diese Daten würden ausreichen, um Frazers empiristischen Pragmatismus zu widerlegen, wonach das, was stirbt und verschwindet, nur Vegetation sein kann, da die Sonne immer sichtbar ist, auch wenn sie abgeschwächt ist.
Eine interessante Tatsache ist die Anrufung, die Jesus anspricht Eloi (welches in Evangelium Matteos ergibt die Variante Eli). Wer ist dieser Eloì, und warum sind sich die Menschen am Fuß des Kreuzes sicher, dass er den Propheten Elia anruft? Nun, Eloì sollte offensichtlich Elohim oder El sein, der Gott der Vater, der sich seit dem Alten Testament manifestiert. Das offensichtliche Missverständnis wäre eine verschleierte Anspielung auf die Sonne (die El-Gabal / Helios [4] der Griechen orientalischen Ursprungs), auf deren Streitwagen der Prophet Elia in den Himmel aufgenommen wurde. Es ist fast so, als wollte der Evangelist einen absichtlichen Hinweis verschleiern.
Jesus wird begraben und, nachdem er an dem Tag, der Saturn geweiht ist, in der Unterwelt verweilt (il Sabbat), geht am ersten Tag der Woche wieder auf, der der Sonne gewidmet ist. Dieser Tag wird traditionell auf den 27. März gelegt, zwei Tage nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche im Julianischen Kalender, die im Zeitalter des Widders genau unter das Zeichen fiel des Widders oder Äquinoktiallamm. Wie von Frazer berichtet [5], fiel das Datum der Auferstehung Christi genau zwei Tage nach dem der Auferstehung von Attis (25. März), Ehemann der Stein von Pessinunte, Cibele; und es gab diejenigen, die wie Lactantius und wahrscheinlich die Kirche von Gallien die beiden Daten zusammenfallen ließen. Die überraschende Überschneidung der beiden Feste war ein Grund für Auseinandersetzungen zwischen den verschiedenen Gruppen der Gläubigen: Einerseits behaupteten die Heiden, die Auferstehung Christi sei eine Nachahmung der Auferstehung von Attis; auf der anderen Seite behaupteten die Christen, der Rivale sei eine Fälschung des Teufels, der die natürliche Ordnung der Dinge in der Priorität des Attis-Kultes vor dem Christus-Kult geschickt umgedreht habe [vgl. Die Religionen des Mysteriums: Soteriologie des Mithraskultes und von Attis/Kybele].
Jenseits der lächerlichen Anekdote wird klar, dass bestimmte Rituale zu einer bestimmten Jahreszeit durchgeführt werden mussten, sonst hätten sie keinen Sinn gemacht. Das kairos, die "günstige Zeit", in der eine Handlung durchgeführt werden muss, offenbart uns die älteste menschliche Sorge um astronomische Phänomene, den einzigen Kompass und die einzige Verhaltensnorm in einer Welt ohne offenbarte Wahrheiten. Obwohl es sich um "späte" Rituale handelt, die bereits mit Metaphysik und transzendenter Religiosität verschmutzt sind, offenbaren sie im konkreten Fall ihre Sonnenmatrix (einst Saturnianer), sodass es von grundlegender Bedeutung ist, im Moment der Rückkehr der Sonne am richtigen Ort zu sein Teil der Erlösung.
Wenn es einmal Kronos war, der einschlafen musste und dann zusammen mit einem neuen Goldenen Zeitalter zurückkehrte [vgl. Apollo / Kronos im Exil: Ogygia, der Drache, der "Fall"], jetzt, mit dem Vergessen der Astralreligion, ist es die Sonne, die ihren Platz einnimmt, und diese ist bereits nicht mehr er, zu Beginn des Fischezeitalters, seit der Zeit, die bestimmt ist, alle Zeiten zu beenden, wo ewig Licht wird die Gerechten willkommen heißen und ewige Dunkelheit die Bösen. So wie der Zoroastrismus, der Inspirator aller Metaphysik im Westen, bereits Jahrhunderte zuvor begonnen hatte, ihn zu unterstützen.
Die Ankunft des Zeitalters der Fische
Jahre, Zahlen, Renditen; mit einem wort: zeit. Als Pythagoras gefragt wurde, wie spät es sei, antwortete er, dass es die Seele sei (Psyche) des Universums. Diese Lehre wurde von Platon geschätzt, in Zeito.
Wann begann das "Gefühl" der Zeit zu verblassen? Die Antwort ist nicht einfach, aber alle Hinweise führen zum Beginn des Monotheismus, der die Sonne an sich betrachtete, losgelöst von ihren Präzessionsvorrechten. Pharao Echnaton, im dreizehnten Jahrhundert. BC war er der erste, der das Kunststück unternahm, die Sonnenscheibe buchstäblich von den Hörnern des Gottes Apis zu reißen und sie für das anzubeten, was sie einfach war. Die spätere Verfeinerung der Geister und das fortschreitende Vergessen der Bedeutung der Mythen führten dazu, dass sich die alte Sonne in ein bloßes Symbol verwandelte und sich schließlich zu einem Prinzip metaphysischer Ordnung verfeinerte, ohne jedoch jemals die Eigenschaften von Licht und Licht vollständig zu verlieren Begeisterung, die sich auszeichnete.
Damals war die Wissenschaft der Präzession noch nicht ganz verloren gegangen, und vor allem war die Verbindung zwischen dieser Wissenschaft und den „göttlichen“ Ereignissen, die sie auf „Erde“ widerspiegeln müssen, noch nicht verloren. Und so, während die alten Sonnenkulte in der vergessenen Fäulnis ihrer ursprünglichen Vorrechte verfielen (so sehr, dass Adonis, Attis, Osiris und Dionysos für einfache Vegetationsgottheiten gehalten wurden), kam es mit dem Schlag des Fischezeitalters zu einer endgültigen Neuordnung von ihnen unter der Ägide einer neuen Sonne, mit eigentümlichen soteriologischen und messianischen Ansprüchen: dem Sonnenchristus. Doch die alten Charaktere der Sonne gingen nicht vollständig verloren. Christus wird am 25. Dezember geboren, dem Datum, an dem die alte Jungfrau von Sais auch Horus gebar.
Die Mitternacht des 25. Dezember markierte in diesem Moment den Aufstieg der himmlischen Jungfrau am Horizont: im Zenit stand der Krebs (mit seinen Asini genannten Sternen) und im Westen der Stier. Die Jungfrau war jedoch bereits „wie durch ein Wunder“ aus der Zeit des Goldenen Zeitalters in eine Ecke des Himmels zurückgekehrt, um die Herbst-Tagundnachtgleiche zu besetzen. Deshalb sagt Virgil (definiert "Prophet des Christentums") (Bukolisch, IV, vv. 6-7): "Iam redit et Virgo, redeunt Saturnia herrscht, iam nova progenies caelo demittitur alto (Die Jungfrau kehrt inzwischen zurück, das Reich des Saturn kehrt zurück und eine neue Nachkommenschaft steigt bereits vom Himmel herab)„[Vgl. Die astronomische Bedeutung des Goldenen Zeitalters: Astrea und der „Fall“ des Phaeton].
Die alte Jungfrau, die im Goldenen Zeitalter in herrlichem Frieden mit den Menschen gelebt hatte, kehrte nun zurück, um der neuen Sonne, die die ewige Sonne sein würde, das Leben zu geben. Doch er musste Leiden und Tod erleiden, indem er in die Unterwelt ging, das heißt, in der Zeit, in der hier der Winter beginnt, in die südliche Hemisphäre hinabstieg (eine Tatsache, an die auch der Tod von Osiris erinnert, der auf den 17. Tag des Monats gelegt wurde von Athyr, als die Sonne den Skorpion überquerte). Aber wenn sein Tod, wie der von Osiris, Adonis, Attis und Dionysos, nur vorübergehend sein sollte, hätte seine Auferstehung am Frühlingsäquinoktium im Gegensatz zu der seiner Vorgänger endgültig sein müssen.
Wir begannen, uns von der Sphäre der Zeit zu lösen. Das Goldene Zeitalter kehrte zurück: Das angekündigte Fische-Zeitalter, das um das Jahr 0 herum begann, präsentierte in den vier Ecken der „Erde“ (wenn auch in anderer Anordnung) wieder dieselben Konstellationen, die sie einst im Goldenen besetzten Alter (ca. 7000 v. Chr.): Fische stiegen nun eliakal zur Frühlings-Tagundnachtgleiche auf, Zwillinge zur Sommersonnenwende, Jungfrau zur Herbst-Tagundnachtgleiche, Schütze zur Wintersonnenwende. "Magnus ab integro saeclorum nascitur ordo (Eine grandiose Jahrhundertordnung wird geboren)"(Bukolisch, IV, v. 5).
Es war der messianische Moment schlechthin: Der alte Schlangen-Ahriman, der Winterbringer (diese Konstellation geht im Herbst am Horizont auf), der in Eiren (oder Eden) eingedrungen war, musste für immer in die Unterwelt zurückgeworfen werden, um nie wieder zurückzukehren . . . Beachten Sie, dass diese Schlange auch Teil des Sternbildes Ofiuchus oder Serpentario ist, das von einigen als das dreizehnte Sternbild des Tierkreises definiert wird. Die gebärende Jungfrau (Jungfrau Paritura), mit der Krone der Berenike um den Kopf, wie es in der Apokalypse heißt (Ap. XII ff.), steht vor der Schlange (deren Kopf, Caput Serpentis, befindet sich darunter) für den finalen Kampf. Es ist die festgesetzte Zeit, alle Zeiten zu schließen.
Abschluss
Die Orakel hätten aufgehört, Antworten zu geben, sagt Plutarch um 50 n. Chr. Die zyklische Zeit, die Zeit der Reinkarnationen, der Prophezeiungen, die eine Brücke zwischen Vergangenheit und Gegenwart schlagen, gibt es nicht mehr. Das letzte Orakel von Delphi soll Kaiser Julian im XNUMX. Jahrhundert geschenkt worden sein und ist im Wesentlichen eine Abschiedserklärung von der Welt. Die letzten Überreste der alten Astralreligion mit Bildern der Präzession überlebten bis in die islamische Ära. In Sure XVIII v Koran, die den Sufis so am Herzen liegen, sprechen wir von Gog und Magog, die vom "Zweispitz" hinter einer Mauer aus Eisen und Kupfer eingeschlossen sind, und dann von Moses, der nach Eridu (dem "Zusammenfluss der Flüsse") geht Koran „Der Zusammenfluss der beiden Meere“), in Anwesenheit von Al-Khidr (Enki-Ea?) zu verlassen, an Bord eines Schiffes (das Schiff von Argos?), Auf der Suche nach Unsterblichkeit, in die Fußstapfen von Gilgamesch.
Das Aufkommen des Christentums mit seiner unbestrittenen Eschatologie hat die Menschheit aus dem Kreislauf der Zeit vertrieben, der sich in einen seltsamen, unbestimmten Scan neutraler Momente aufgelöst hat: Heute schweben wir in einer Art ewiger Vergangenheit, die nicht vergeht (genug, Blick auf den Kalender ), getrennt von jedem Zyklus höherer Ordnung, außerhalb der kosmos. War das das versprochene „ewige Leben“? In Wahrheit sind die Zeiten nie zu Ende gegangen: Die Zeit der Präzession setzt ihre stille Bewegung unbeirrt fort, und der Wassermann wird bald zur Frühlings-Tagundnachtgleiche eliakal aufsteigen. Wir sind diejenigen, die aufgehört haben. Das Christentum, der geschworene Feind der Astrologen und Prüfer der himmlischen "Zeichen", ist weit davon entfernt, das Reich Gottes und des Lammes für immer und ewig auf die Erde zu stellen (Ap. XXII, 5), hat tatsächlich die Grundlage für jenen Säkularismus bereitet, den er selbst in zusammenhangloser Weise tadelt.
Hinweis:
[1] Siehe hierzu HP Blavatsky, Die Geheimlehre, Cambridge University Press, 2011, S. 271.
[2] Es war die dritte Stunde, als sie ihn kreuzigten (Mark xvi, 25) ... Um die sechste Stunde fiel Finsternis über die ganze Erde bis zur neunten Stunde (Markus xvi, 33) ... Um die neunte Stunde rief Jesus mit lauter Stimme aus: „Eloì Eloì, lamà sabactanì“, was übersetzt heißt: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen“. Dann sagten einige der Anwesenden, die ihn hörten: "Siehe, rufe Elia an." Ein Mann rannte los, um einen Schwamm mit Essig zu tränken, legte ihn auf ein Schilfrohr und gab ihm zu trinken, wobei er sagte: „Lass los, mal sehen, ob Elijah kommt, um ihn zu Fall zu bringen.“ Aber Jesus, nachdem er einen großen Schrei ausgestoßen hatte, gab den Geist auf “(Markus XV, 34 - 37).
[3] E. Zolla, Abstieg in den Hades und Auferstehung, Adelphi 2002, S. 33ff.
[4] Wir dürfen nie die Tatsache aus den Augen verlieren, dass die Sonne ursprünglich Saturn war. Der von Jesus angerufene Gottvater war in Urzeiten Kronos, mit dem Namen El der Allerhöchste, souverän Erde, der einzige unter den Göttern, der jemals mit Menschen zusammengewandert ist, in Eden ebenso wie in Latium oder in Griechenland (fr. orph. 139 Kern). Darüber hinaus sah eine Sonnengottheit der Spätzeit wie El-Gabal in Emesa in ihrem Kult die Verehrung eines für Saturn typischen Steins vor. Und tatsächlich, so scheint es El Gabal hat genau die Bedeutung von Gott-Stein (Louis Nardi, Hausaufgaben, Pesaro, 1827, S. 75).
[5] J. Frazer, Der goldene Zweig, Boringhieri 1973, S. 564ff.
Bibliographie:
- Charles-François Dupuis: Der Ursprung aller Kulte (Kompendium), Martini 1862
- Georg von Santillana: Die Ursprünge des wissenschaftlichen Denkens: von Anaximander bis Proclus, 600 v. Chr. - 500 n. ChrSansoni 1966
- Georg von Santillana: Altes Schicksal und modernes Schicksal, Adelphi 1985
- Giorgio de Santillana - Hertha von Dechend: Hamlets Mühle, Adelphi 2011
- James Frazer: Der goldene ZweigBoringhieri 1973
- Robert Gräber: Die griechischen Mythen, Longanesi 1963
- René Guenon: Symbole der heiligen Wissenschaft, Adelphi 1975
- René Guenon: Die Symbolik des KreuzesRussconi 1973
- Ananda K. Coomaraswamy: Khwāja Khadir ist die Quelle des Lebens, in der Tradition der persischen und mogulischen Kunst, in Was ist Zivilisation und andere Aufsätze, GolgonoozaPress 1989
- Plato: Zeito, BU 2014
- Gerhard Russel, Vergessene Königreiche, Adelphi 2016
- Biagio Catalano, Das große MärchenLulu 2017
- Adylson Valdez, Die Zahl 666 und die zwölf Stämme Israels in Biblisches Magazin 68 / 3-4, Santos, Brasilien, 2006
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