Astrologische Betrachtungen zum Evangelium: Die Passion und die Auferstehung

von Andrea Casella Umschlag: „Schöpfung“, aus einem französischen „Stundenbuch“ aus dem XNUMX. Jahrhundert Der Zyklus von Artikeln über die heilige Astronomie von Andrea Casella wird fortgesetzt. In diesem folgenden Termin…

Astrologische Überlegungen zum Evangelium: Eine solarbasierte Soteriologie

di Andreas Casella
Umschlag: „Die Erschaffung der Sonne, des Mondes und der Sterne“, ca. 1250-1260


Der Zyklus von Artikeln über die heilige Astronomie von Andrea Casella wird fortgesetzt. In diesem Termin und dem folgenden konzentriert sich der Autor auf die Soteriologie der christlichen Evangelien und identifiziert die Referenzen 
- die meiste Zeit heute vergessen und daher missverstanden - zur alten astroteologischen Tradition. In diesem ersten Teil werden wir in besonderer Weise die Gestalt von Johannes dem Täufer und seine Beziehung zu Jesus (insbesondere in Bezug auf die "Taufe") und die von Judas dem Iskariot, verbunden mit dem Sternbild Skorpion, analysieren.

Die astronomische Bedeutung des Goldenen Zeitalters: Astrea und der „Fall“ des Phaeton

di Andreas Casella
Umschlag: Sidney Hall, Darstellung der Jungfrau-Konstellation, entnommen aus "Urania's Mirror", 1825)

(Folgt aus Sternsymbolik und Sonnensymbolik)

Alle Völker der Welt sangen von einer mythischen „ersten Zeit“ des Überflusses, in der die Götter auf der Erde wandelten und alle Dinge in Harmonie waren. Der Mythos des Goldenen Zeitalters faszinierte Dichter von der fernen Antike bis in die Zeit der Renaissance. Im Grunde galt es als materielle Wunderzeit, in der das körperliche Wohlbefinden der Menschen durch den natürlichen und unendlichen Fluss von Milch und Honig gewährleistet war. Aber ist es wirklich so, wie die Dichter sangen? Was war wirklich das Goldene Zeitalter? Andererseits haben dieselben Dichter (bewusst oder unbewusst) einige aufschlussreiche Hinweise auf das Geheimnis bewahrt, die sich wiederum auf das Himmelsgewölbe beziehen.

Eine Wissenschaft in Trümmern: Überleben der Lehren der zyklischen Zeit vom Timäus bis zur Apokalypse

di Andreas Casella
Cover: William Blake, Illustration zu Dante Alighieris Göttlicher Komödie

Im ersten Artikel dieses Zyklus [vgl. Zyklische Zeit und ihre mythologische Bedeutung: die Präzession der Tagundnachtgleiche und der Tetramorph] haben wir gesagt, dass in regelmäßigen Abständen aufgrund der Präzession einige Konstellationswechsel in den vier Himmelsrichtungen des Jahres auftreten. Das ist der Grund, warum die heiligen Texte von bestimmten „Katastrophen“ sprechen, die ein gewisses „Untertauchen“ einer alten „Erde“ und den Aufstieg einer neuen (zumindest bis zu einer bestimmten Zeit in der Geschichte) bestimmen. Jedes Zeitalter der Welt hat seine „Erde“, das heißt seine Ekliptikebene, begrenzt durch die Äquinoktien und Sonnenwenden, die aus dem „Meer“, das heißt aus der Demarkationsebene des Himmelsäquators hervorgeht. Wenn die Jahrespunkte durch andere Sternbilder bestimmt werden, steigt eine neue „Erde“ am Horizont auf, während die alte unter den Meeresspiegel sinkt.

Zyklische Zeit und ihre mythologische Bedeutung: die Präzession der Tagundnachtgleiche und der Tetramorph

di Andreas Casella

Es wird sicherlich nicht unbemerkt bleiben von denen, die zumindest ein wenig an die heilige Wissenschaft gewöhnt sind, ein christliches Symbol, das seit jeher an den Fassaden von Kirchen auffällt, Manuskripte schmückt und sogar auf einer Tarotklinge zu finden ist: das tetramorph. Dieses Symbol hat seinen Ursprung in der berühmten Vision von Hesekiel (Ez. 1, 4-28), die St. John später in seine eigene einfließen ließ Apokalypse. Dies sind vier Gestalten, die den Thron Gottes umgeben: die erste hat das Aussehen eines Löwen, die zweite die eines Stiers, die dritte die eines Menschen und die vierte die eines fliegenden Adlers (Ap. 4, 7). Traditionell wird diesen seltsamen Figuren (die die Apokalypse die „Lebenden“ nennt) ein literarischer Wert zugeschrieben: Tatsächlich handelt es sich um die vier Evangelisten Matthäus, Markus, Lukas und Johannes. Diese Figuren finden sich aber, wie erwähnt, (noch merkwürdiger könnte man sagen) auch auf einer Tarotklinge, und zwar genau die Zahl XXI, die bezeichnet die Welt.