(Bild seitlich: affresco repräsentiert Mithra, der den Stier tötet, XNUMX. Jh.v.Chr. AD, Marino, Italien)
NIn den 50er Jahren hielten die gnostischen Dokumente von Nag Hammadi, die unmittelbar nach dem Krieg in Ägypten gefunden wurden, Einzug in die akademische Welt, und es entstand im Bereich der Studien die Notwendigkeit, das verfügbare Material zu reflektieren und die Kategorien zu überdenken die sie fielen, die sogenannten Mysterienkulte. Schon die Jahre zwischen den 30er und 40er Jahren brachten neue Materialien und neue Forschungshypothesen: Studien zu Anleitungen oder mythisch-rituelles Modell, das in England eingeführt wurde, das noch den Einfluss des Frazerschen Komparativismus spürte, "Inzwischen stellten sie das Thema der Mysterienreligionen in eine breitere Perspektive, um sie eine nach der anderen in ihren alten Wurzeln nationaler und ethnischer Religionen - Kreta, Ägypten, Anatolien und dem Rest Vorderasiens - zu betrachten und die Beschränkung auf Mystik und Soteriologie zu überwinden Kulte der hellenistisch-römischen Zeit und insbesondere der Gottheiten orientalischer Herkunft»Wie Mithra (Persien), Isis und Osiris (Ägypten, Rom), Kybele und Attis (Anatolien), Aphrodite / Astarte und Adonis (Phönizien, Griechenland) [Aus: U. Bianchi, Das Studium der Mysterienreligionenin Die Soteriologie orientalischer Kulte im Römischen Reich, Proceedings of the International Colloquium, Rom 24.-28. Sept. 1979].
In diesem Jahrzehnt wurden die Untersuchungen [Puech, Proceedings of the VIII International Conference on the History of Religions, Rom 1955] orientierten sich an einer „Hellenismus, der zum zyklischen Zeitbegriff als ewige Wiederkehr neigt, ein Christentum, das die lineare und eschatologische Zeit als Heilsgeschichte versteht, und als drittes ein Gnostizismus als Erlösung im zeitlosen, aber nicht zyklischen Rahmen eines Heiland-Offenbarers der herabsteigt, um seine Mitmenschen aus dem Schlaf zu wecken„[Vgl. Zyklische Zeit und lineare Zeit: Kronos / Shiva, die "Zeit, die alles verschlingt"].
Nach '55 gingen die Studien auf verschiedenen Wegen zurück. Das Kolloquium von Messina (13.-18. April 1966) war eine erste Gelegenheit für eine gemeinsame Reflexion über die neuen gnostischen Dokumente von Nag Hammadi: Die Terminologie „Gnosis und Gnostizismus“ sollte keine verallgemeinernden Kategorien implizieren, sondern nützlich sein, um eine differenzierte und klar definierte zu identifizieren historische Typologie, bezeugbar dieser Kulte; die angewandte Methode war die historisch-vergleichende, "in der gerade die Geschichte der Religionen als spezifische und unteilbare Disziplin besteht", Und "er stellte seinen Fuß fest auf einen sicheren Bezugspunkt, den der gnostischen Sekten des zweiten Jahrhunderts n. Chr., zu deren Kenntnis die neuen Texte beitrugen".
Es wurde identifiziert in nuce das 'gnostische Gefühl', eine zusammenhängende Reihe von Merkmalen, die in der Idee von "Anwesenheit eines göttlichen Funkens im Menschen, der aus der pleromatischen Welt kommt, in diese dem Schicksal unterworfene Welt gefallen ist, der durch eine Offenbarungsbotschaft geweckt werden muss, um in seiner Ursprungswelt reintegriert zu werden; das Göttliche degradiert also, gerät in die Krise und produziert indirekt diese Welt, die es aber nicht des Interesses entledigen kann, weil es das in sie hineingefallene Göttliche zurückgewinnen und behalten muss".
Mystisch, mystisch, mystisch: Terminologie
Es war dringend erforderlich, aus den alten mystischen Gotteskulten eine spezifische Typologie des „Mystischen“ und des „Soteriologischen“ in den heidnischen Religionen der hellenistisch-römischen Zeit eindeutig zu etablieren Ineinander und des göttlichen Paares bis hin zu Initiationsritualen, bis hin zur Soteriologie der Mysterienkulte und schließlich zu einer sie transzendierenden orphisch-neoplatonisch-gnostischen Mysteriosophie, die in ihnen das Symbol der Geschichte der in der Materie verlorenen göttlichen Seele sieht.
Der Ursprung des Wortes ist griechisch, zu mystikónoder besser ta mystika, aufzeigen "die Erfahrung einer tiefgreifenden gegenseitigen Interferenz zwischen den beiden göttlichen und menschlichen Ebenen, sowohl im Sinne der Teilnahme bestimmter Gottheiten an einem teilweise menschlichen Ereignis (Verschwinden und Wiederkehr, Leben und Tod), als auch im Sinne einer rituellen Teilnahme an Männer zu Ereignissen und Möglichkeiten, mit den Gottheiten verbunden zu sein„[Vgl. Kosmische Zyklen und Zeitregeneration: Opferungsriten des „Königs des alten Jahres“].
Innerhalb des „mystischen“ Begriffs wurde dann eine weitere Differenzierung erreicht:
- eine erste Form, in der die Beteiligung oder Interferenz zwischen Göttlichem und Menschlichem temporär und gekennzeichnet ist durch begeistert, wie in den Praktiken des dionysischen und metroakischen Menadismus (in Bezug auf die Göttin Kybele, von den Griechen einfach genannt Meter, daher das Adjektiv. Siehe S. Ribichini, Der geheime Ritus. Antike Mysterienkulte, Handouts);
- eine zweite Form, die sogenannten 'Mysterienkulte', sticht hervor, weil sie zusätzlich die "Anwesenheit eines Initiationsrituals, abgestuft und esoterisch, innerhalb von Heiligtümern, die für diesen Zweck bestimmt sind (Telesterion, Mithräum, Penethral) im Hinblick auf eine sogar außerweltliche Glückseligkeit, von der der Eingeweihte Verheißung und Erwartung erhält, indem er die Geschichte und das Schicksal des mysteriösen Gottes bezeugt und sich mit ihm verbindet". Die eleusinischen Mysterien sind das Modell dieser Typologie, zu der die Mysterien von Mithra, Isis und Cybele, die jeweils von Apuleius, Clemens von Alexandria und Firmico Materno bezeugt wurden, mit einer Neuheit der Struktur hinzugefügt werden.
- Eine dritte Form des „Mystikers“ schließlich ist die „mysteriosophische“ Religiosität, bei der das Thema der Geschichte von Fall und Wiedergeburt nicht so sehr der mysteriöse Gott als vielmehr der mysteriöse Gott istgöttliche Seele„ein himmlisches Element, das von den ältesten orphisch-pythagoräischen Formulierungen bis zur Hermetik und Gnosis, durch den platonischen Dualismus, im Grab des Körpers und in der Höhle, die die Welt ist, eingesperrt gefunden wird. Hier liegt der Initiations- und Heilswert nicht so sehr in einem Ritual der Wiederholung der Gottesgeschichte, sondern in einer Sofia und in einem Gnosis was zudem nicht ohne eine gewisse Ritualität ist".
Die Besonderheit von Mithra
Die Mysterien des persischen Gottes im Römischen Reich haben einen eigentümlichen Charakter, der die alten Mysterienkulte Griechenlands außer Acht lässt: Alles im römischen Mithraismus gehört der Mysterienstruktur an, alles beruht auf Einweihung ohne öffentlich zelebrierbaren Teil.
Doch die Mysterien von Mithra konnten eine Funktion erfüllen, die über das Initiationsumfeld hinausging (wie die Popularität des Sonnenkults zeigt), und als sie die Merkmale des Beamtentums annahmen, wurden sie zu einem Instrument für Armee, Verwaltung und Honoratioren. um politisch-religiöse Loyalität gegenüber den Kaisern zu zeigen - von denen einige ihre Zugehörigkeit oder Sympathie für den Mithraskult nicht verheimlichten, wie im Fall der von Diokletian gesetzten Weihe von Carnuntum, in der der Kaiser Mithra nennt Anhänger von Imperien; im Rückwärtsgang, "die Kulte der Magna mater oder der Isis beinhalteten nur in bestimmten Fällen esoterische Initiation und spezifische soteriologische Perspektiven und hatten einen großen Teil, der den öffentlichen Gottesdienst betraf"; außerdem war Mithra ein fremder Gott einer Nation, die traditionell Rom feindlich gesinnt war, wo die Magna mater es war lange Zeit die nationale Gottheit gewesen, und die ägyptischen Götter wurden nun in die römische Anbetung aufgenommen.
Die Mysterienkulte der hellenistisch-römischen Welt sind Ausdruck von Bewegungen mit übernationaler und kosmopolitischer Dimension, passend zu einer Zeit, in der der Einzelne und sein Heilsstreben über das nationale und bürgerliche Moment der antiken Religion hinausgehen wie in den Mysterien von Eleusis .. und Privileg des athenischen Staates. "Die eleusinischen Mysterien ziehen weiterhin aufstrebende Eingeweihte in das berühmte, einzige Heiligtum, das Nachahmungen, aber keine Zweige kennt, während die spelaea, vermehren sich die mithraischen Konventikel exzessiv, verwaltet von Mitarbeitern unterschiedlicher geografischer und sozialer Herkunft" (sehen der römische Mithrastempel in London, die "größte archäologische Entdeckung" der englischen Hauptstadt, Museum of London) - etwas ganz anderes als Eleusis, wo der Kult Menschen adeliger Herkunft anvertraut wird und nur die feierliche Herbstzeremonie vom Staat verwaltet wird und die verschiedenen Bevölkerungsgruppen betrifft .
Allerdings dürfen wir in den Inschriften, auf die Bezug genommen wird, nicht immer die Anspielung auf einen eigentlich geheimnisvollen Kult, also eine Initiation esoterischer Art mit Heilsaussicht vermuten Mysteria, Mystai, Myese, Orgie, Webstühle oder Mythen und Riten aporrhetoi, „deren Offenlegung nicht rechtmäßig ist“; die Hinweise auf ägyptische Sarkophage etwa oder das berühmte Zeugnis des Herodot (II 171) reichen nicht aus, um anzunehmen, dass im pharaonischen Ägypten die osirischen Riten den Charakter von Mysterienkulten hatten, weil das Privileg der jenseitigen Seligkeit nicht gesichert war. für das noch lebende Individuum, aber für die Toten, die durch Bestattungsrituale in Osiris verwandelt wurden; nicht einmal die reiche Ikonographie der Villa der Mysterien in Pompeji kann garantieren, dass wir es mit einem echten Initiationsritual zu tun haben und nicht mit einer fantasievollen Fantasie zu einem mythisch-rituellen Thema. "Diese Aporrheta Griechen, Ägypter oder andere werden wir mit dem Adjektiv „Mystiker“ definieren, weil sie sich auf die Geschichte und das Leiden eines Gottes im Rahmen des jahreszeitlichen Ritus beziehen, ohne jedoch die Initiationsstrukturen und die individuelle Soteriologie der Mysterien zu implizieren".
Andererseits ist es wahr, dass die Kulte von Isis und Osiris, Cybele und Attis ihre „Berufung“ oder geheimnisvolle Veranlagung nicht verbergen, auch nicht in Kontinuität mit denGesinnung Ableitung von ihren spezifischen Traditionen; früher Plutarch in Kap. 27 von Die Isis «erwähnt die Einrichtung eines Ritus durch die Göttin, der an ihre und die Ereignisse von Osiris erinnert und sie darstellt, um diejenigen zu trösten, Männer und Frauen, die sich in ähnlichen schmerzhaften Situationen befanden". Oder die homerische Hymne an Demeter, wenn die Göttin die bekannt macht und einsetzt Orgie misterici 'für alle', und die an die mysteriöse Formel eines nicht näher bezeichneten Kultes erinnert, über den Firmico Materno berichtet: "vertraue, oder gemischt, auf den geretteten Gott: auch für dich wird es Erlösung vom Schmerz geben“.
Mithra weist eine gewisse Kontinuität mit dem ursprünglichen Gott auf, sowohl im Namen als auch in einigen rituellen Begriffen wie im Ausruf nama oder in der Ikonographie und vor allem in der gleichen Unterscheidung / Identität zwischen Mithra und der Sonne, die auf unterschiedliche Weise in Rom und in Persien erscheint. Aber im Übrigen ist alles neu im römischen Mithraismus, angefangen von der ausschließlich mysteriösen, esoterischen Natur des Kultes, während der Isis-Kult, tief verwurzelt im Terrain der ägyptischen Volksfeste, verbunden mit dem jahreszeitlichen Zyklus, sich leicht einnisten könnte der Ptolemäerzeit und dann in der Römerzeit eine weit verbreitete Bedeutung des Volkskults: Isis und Osiris, Kybele und Attis haben sich in Rom als „mystische“ Götter durchgesetzt, bevor sie mysteriös wurden, weil sie mit einer Geschichte von Verlust und Entdeckung verbunden waren. Mithra ist stattdessen «in Persien frei von mystischen Konnotationen und tauchte erst während seiner langen Reise in den Westen als solche auf".
Attis und Adonis, die jungen Götter
Bereits im öffentlichen Gottesdienst, wie zum Beispiel von seinem Heiligtum im Feld zu sehen ist Magna mater in Ostia nimmt Attis die Charaktere des kosmischen Gottes an, dem Attribute wie z Allmächtige, während Osiris eher in seiner Dimension blieb, sozusagen Leichenhalle. In mystisch-philosophischer Spekulation „Die Geschichte von Attis und den anderen mysteriösen Göttern wurde mit der Geschichte von in Verbindung gebracht Genese e Apogenese von Seelen, göttliche Substanz, die in der körperlichen Welt kompromittiert und daher in die göttliche Welt integriert ist, identifiziert mit dieser feierlichen weiblichen Figur in der Rede über die Große Mutter von Giuliano: Welt des Ewigen und des Geistes, die dennoch ihre Wurzeln nicht vergisst naturistisch-erotisch, wie aus den gnostischen Lehren derer hervorgeht, die Spermien identifizierten und pneuma "[in E. de Faye, Gnostiques und Gnostizismus. Etüde zur Kritik der Dokumente des christlichen Gnostizismus im II. und III. Jahrhundert1925].
Der „dreimal geliebte Adonis“, der liebe und begehrte Adonis, und der an Liebe und Eifersucht gestorbene erbärmliche Attis haben ihren ältesten Prototyp des mesopotamischen Dumuzi / Tammuz, des zärtlichen und egozentrischen Ehegattenobjekts sehnsüchtiger Nostalgie und Trauerweinens. , in einer ambivalenten Beziehung zu der Göttin, die seine Frau und Urheberin seines traurigen Schicksals ist. Die beiden Charaktere sind durch eine mythisch-rituelle Verbindung verbunden; Sie erleiden eine schmerzhafte Affäre, die sie elend sterben ließ, mit nur wenigen Hinweisen auf ihre unvollständige Auslöschung. "Adonis war »ein hübscher Toter« und ein attraktiver Bräutigam, der sogar auf dem Leichenbett lag, in das sein Hochzeitsbett umgewandelt worden war; Attis tot verfaulte nicht und sein Haar wuchs weiter und sein kleiner Finger bewegte sich". Dann greift der Ritus ein, die jährliche Feier des Schmerzes für den Tod der beiden Götter und der Freude, die der Trauer folgte; ein saisonales und wiederkehrendes Ereignis, aber Origenes und Hieronymus schreiben den Heiden bereits den Glauben an eine Auferstehung von Adonis zu, eine Idee, die von der deutschen historisch-religiösen Schule mit einer Formel begrüßt wird, die in Studien seit den ersten Jahrzehnten der letzten geworden ist Jahrhundert, umgangssprachlich: die „Götter, die sterben und wieder auferstehen“, die Götter „jetzt erloschen, jetzt hell“ [vgl. Cernunno, Odin, Dionysos und andere Gottheiten der 'Wintersonne'].
Repetita mortis imago
Daher sieht der Mythos ein Ende für die beiden göttlichen Charaktere vor, der Ritus sieht stattdessen vor, dass sie saisonal zur Feier ihrer Anwesenheits-Abwesenheits-Geschichte zurückkehren, und wenn sie zurückkehren, werden sie mit der Göttin aller Fruchtbarkeit verheiratet, die die irdische Fruchtbarkeit begleitet und garantiert. Die Gärten von Adonis wurden absichtlich so angelegt, dass sie unmittelbar danach melancholisch verwelkten, was auf die Schnelligkeit und Frühzeit des Verschwindens des früh und kinderlos verstorbenen Gottes hindeutete; aber Adonis und Attis existieren noch irgendwo und haben ihre Funktion nicht aufgehört, sie verschwinden nicht, auch wenn der Schwerpunkt ihrer mythischen Geschichte die Abwesenheit ist. Dafür erwarb vor allem der schwache und besiegte Attis gegen Ende der Antike kosmische Attribute, die ihn zum großen und mächtigen Träger eines Mysterienkultes machten.
Schließlich existiert der Mensch in der orphischen und später platonischen Lehre in dieser Welt, um „seine Hände zu leiden“, das heißt, um für eine alte Sünde zu büßen; diese Lehre gründet sich auf den Dualismus der orphischen Mysteriosophie, die ihre Fortsetzung in einem der zentralen Dogmen der Gnosis finden wird, wonach der Mensch die Frucht eines schuldhaften Ereignisses oder eines Urunfalls ist, der sich in der göttlichen Welt vor der Erschaffung der Welt ereignet hat Welt (anders als die Sünde, ursprünglich von Adam, früher Mensch). Noch am Ende des vierten Jahrhunderts erleben wir in Rom eine Wiedergeburt eines edlen Stils der Kulte, die der Großen Mutter gewidmet sind, als das Christentum in dieser Stadt bereits seit einigen Jahrhunderten präsent war.
12 Kommentare zu “Die Religionen des Mysteriums: Soteriologie des Mithraskultes und von Attis/Kybele"