Vom sibirischen Schamanismus zum Yungdrung Bön: eine Hypothese zum prähistorischen Bön Eurasiens

Rückblick auf den Schamanismus Zentral- und Nordasiens, beginnend mit Mircea Eliade, und auf seine „Korrespondenzen“ mit dem antiken Kultkomplex des prähistorischen Bon von Eurasien, nicht zu verwechseln mit dem Yungdrung Bön aus dem XNUMX. Jahrhundert

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di Marco Scarinci
Gründer von Tantrischer Schamanismus
Artikel ursprünglich veröffentlicht am
CeSEM - Studienzentrum "Eurasien-Mittelmeer".

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Einführung in den Schamanismus

Der Begriff „Schamane“ taucht erstmals Ende des XNUMX. Jahrhunderts auf, als der nach Sibirien verbannte russisch-orthodoxe Erzbischof Avvakum damit seinen religiösen Gegner definierte, einen Verbündeten des Teufels statt Gottes, die von den extravaganten Riten zeugt, die durch unkontrollierbare Körperbewegungen und starke Gesten gekennzeichnet sind [1]. Die für christliche Missionare und Priester typische dämonologische Deutung des Phänomens wurde im XNUMX. und in der ersten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts von einer stark evolutionistisch und positiv geprägten Deutung begleitet. Dies wurde mit kolonialpolitischen Motivationen kombiniert: Der Schamanismus, der für als rückständig geltende Kulturen und Religionen charakteristisch war, wurde im Namen der Zivilisation und des Fortschritts besiegt, und dies diente der Annexion großer geografischer Gebiete innerhalb der Grenzen eines Imperiums. [2]. Allerdings fehlte noch eine klare Definition des Schamanismus, der unterschiedslos mit allen Formen von Magismus und Hexerei assoziiert wird, die für sogenannte primitive Kulturen typisch sind. [3].

In diesen Zusammenhang werden sie eingefügt eine Reihe von Studien, die darauf abzielen, Schamanismus mit Psychopathologie und insbesondere mit hysterischen Symptomen in Beziehung zu setzen. Ohlmarks unterscheidet sogar einen arktischen von einem subarktischen Schamanismus anhand des Grads der erkennbaren Pathologie [4]. Diese Studien erwiesen sich als weitgehend unbegründet, hatten aber zumindest bis zu Claude Levi-Strauss ein gewisses Gewicht, in dessen Denken die Figur des Schamanen umgestülpt wird: Aus dem Geisteskranken wird er eine Art Psychotherapeut Ante-Litteram [5].

Es war der Religionshistoriker Mircea Eliade, der das von evolutionären Vorurteilen schwer belastete Phänomen des Schamanismus rehabilitierte., Autor in einer Erstausgabe des Monumentalwerks Le Chamanisme et les technique archaïques de l'Extase von 1951. Es war Eliade, der moderne Studien zu diesem Thema einleitete, und es ist seine Arbeit, die zeitgenössische Gelehrte verlassen müssen. Als tiefer Kenner archaischer Traditionen und orientalischer Religionen stützte er seine Arbeit auf den in der Kategorie der anerkannten anthropologischen Primat heilig, seiner Meinung nach wesentlich für das Verständnis der Struktur des menschlichen Bewusstseins [6].

Eliade machte den Schamanismus zu einer Kategorie des religiösen Denkens und Erlebens des Menschen als solchem; dieser Ansatz führte ihn jedoch zu einer Dekontextualisierung und Verallgemeinerung des Schamanismus, die von den meisten späteren Forschern kritisiert wurde. Eliade stellt die Ekstase in den Mittelpunkt seiner Überlegungen zum Schamanismus; eine Ekstase, die in ihrer metaphysischen Vision die "kranker Tempus " mythisch, in dem Menschen konkret mit dem Himmel kommunizieren konnten [7].

Gerade die Eigenschaften, die Eliade in der Ekstase erkennt, finden nicht den Konsens der Gelehrten: Für Eliade ist die schamanische Ekstase tatsächlich ausschließlich dadurch gekennzeichnetextrakorporaler Ausgang die der Schamane spirituell durchführt, um in die Himmels- oder Unterweltwelten zu reisen [8]. Durch die freiwillige Aufgabe seines Körpers wäre der Schamane in der Lage, andere Welten zu besuchen und dort mit den Göttern zu interagieren, eine verlorene Seele zurückzuholen oder gegen schädliche Geister zu kämpfen. Diese Konzeption von Ekstase schließt jedoch Besitz aus, der laut Eliade eine neuere Innovation darstellt und daher nicht der eigentlichen schamanischen Ekstase innewohnt. [9].

Darüber hinaus Eliade erklärte, dass die primitive Form der schamanischen Reise ausschließlich die zur Himmlischen Welt sei, wo der Schamane die Verbindung mit dem Höchsten Wesen suchte. Sowohl Reisen in die Unterwelt als auch die Interaktion mit einer Reihe niederer Gottheiten und Geister wären das Ergebnis der Degeneration des schamanischen Komplexes und des Verlustes seiner primitiven Ideologie. [10]. Darin ähnelt Eliades Theorie der Idee vonUrmonotheismus, oder ursprünglicher Monotheismus, des österreichischen Anthropologen und Linguisten Pater Wilhelm Schmidt, nach dem die primitive Religion, die die Stammesvölker vereinte, auf dem Glauben an einen einzigen Schöpfer und wohlwollenden Gott, normalerweise einen Gott des Himmels, beruhte [11]. Ein weiterer erkennbarer Einfluss in Eliades Werk ist Jungs Denken und seine „Theorie der Archetypen“ (die zum Beispiel der kosmische Berg, der Weltenbaum, die dreiteilige Kosmologie sind, auf der Eliade verweilt). [12].

Die Idee eines reinen, ursprünglichen und universellen Schamanismus, nicht verfälscht durch den Gebrauch psychotroper Substanzen (als Dekadenz interpretiert) oder durch Praktiken der Besessenheit gekennzeichnet und durch aufsteigende, uranische und vage neoplatonische Motive gekennzeichnet, enthüllt Eliades Werk ein ideologisches Vorurteil, das seinen behaupteten wissenschaftlichen Charakter entkräftet [13]. Einige von Eliades Behauptungen sind eindeutig dogmatisch und widersprechen allen historischen Beweisen [14]. Sein metaphysischer Charakter kann jedoch geteilt werden oder nicht, aber wie Mastromattei feststellt, kann man den eingezeichneten Weg nicht ignorieren Schamanismus [15]: Eliades Arbeit markiert im Zusammenhang mit den Studien zum Schamanismus ein „vorher“ und ein „nachher“.

Nach ihm können wir Zeugen des noch nicht abgeschlossenen und vorherbestimmten und über die Zeit andauernden Zusammenpralls zweier gegensätzlicher Tendenzen werden: Die eine versucht, das Phänomen so weit wie möglich zu umschreiben, sogar zu leugnen; der andere versucht, ihn zu erweitern, indem er ähnliche Merkmale in Traditionen identifiziert, die sehr weit voneinander entfernt sind. Der erste ist völlig gegen Eliade, während der zweite seiner Spur folgt, während er die als unbegründet erachteten Positionen revidiert.

Das Problem ist auch ein sprachliches. Das Wort Schamanismus stammt aus dem Tungusischen Šaman und bezog sich zunächst ausschließlich auf eine priesterliche Gestalt der Gemeinden Evenki, und erst später wurde es aufgrund von Ähnlichkeiten und / oder hypothetischen Verbindungen mit anderen Traditionen universalisiert. Es ist bemerkenswert, dass das Wort tungusa Šaman es wird von vielen auf Sanskrit zurückgeführt Sramana [16], der Begriff, der buddhistische Asketen definierte. Der buddhistische Ursprung dieses Begriffs wurde von den meisten Orientalisten bereits im XNUMX. Jahrhundert akzeptiert (und wird noch heute von den meisten Gelehrten befolgt), wurde jedoch bald in Frage gestellt. [17]. Diese Hypothese für Eliade war funktional für die Ausarbeitung von Shirokogoroffs Theorie, wonach der Schamanismus nicht nur ein relativ junges Phänomen ist (das sich seiner Meinung nach im Mittelalter entwickelt hat), sondern sogar aus der Verschmelzung des lamaistischen Buddhismus mit verschiedenen indigenen Völkern hervorgeht Überzeugungen. [18]. Eliade erkennt in Shirokogoroffs Theorie tiefe lamaistische Einflüsse auf den nordasiatischen Schamanismus an, bekräftigt jedoch die Präexistenz des letzteren, die zumindest aus der Altsteinzeit stammen würde [19].

Es steht gerade in einem der wichtigsten Texte über tibetische Orakel, nämlich in Orakel und Dämonen Tibets [20] di Nebesky-Wojkowitz, die wir finden, eine Studie über den schamanistischen Charakter bestimmter buddhistischer Überzeugungen und Praktiken (beide Götter Lama als Orakel) in Tibet. In dieser Studie ausgehend von Eliade [21]werden einige Elemente der tibetischen Religion mit dem nord- und zentralasiatischen Schamanen verglichen. Zum Beispiel erwähnen wir die Ähnlichkeiten in der Art der verwendeten Trommel [22], In der Utensilien, in der magischen Verwendung von Bildnissen [23], darin, dass sich die verehrten Geister in Gruppen von dreizehn, sieben oder neun Einheiten präsentieren [24], in der gemeinsamen Verwendung einiger ritueller Gegenstände (wie dem magischen Spiegel, genannt weit weg, oder der rituelle Gebrauch von Pfeilen [25]).

Eine Praxis des tibetischen Buddhismus, die sehr oft mit dem Schamanismus verwandt ist, ist die Praxis von Kurs. Seine schamanische Natur zeigt sich darin, dass darin versucht wird, durch einen Visualisierungsprozess die heilige Krankheit und insbesondere die für viele schamanische Traditionen typische Zerstückelung durch die Geister zu verwirklichen. Mit anderen Worten, Bei dieser Praxis stellt man sich vor, wie man seinen Körper tötet und zerstückelt, um ihn an Friedhofsgeister zu verfüttern, und versucht so, den Tod des eigenen Egos herbeizuführen und damit eine neue geistige Erneuerung [26].

Angesichts der sehr begrenzten Herkunft des Begriffs Šaman Es ist verständlich, dass viele Gelehrte, besonders in Russland [27], haben die zeitgenössische Verwendung des Begriffs Schamane kritisiert: Viele akzeptieren seine Verwendung außerhalb der sibirisch-mongolischen Traditionen aufgrund der Mehrdeutigkeit und Verwirrung, die dieser Begriff gebracht hätte [28], und es gibt sogar diejenigen, die es als Reaktion ablehnen, es überhaupt zu verwenden [29].

Es ist jedoch wichtig, dies (zumindest per Konvention) als Schamanismus zu bezeichnen klassisch, und daher das ideale Modell, auf das man sich in den diesbezüglichen Studien beziehen kann, bleibt Sibirien, wie Mircea Eliade selbst erkannte [30]. In Anbetracht dessen, dass Sibirien die bildet Locus Classicus des Schamanismus werden wir die kostbare Arbeit von verwenden Ugo Marazi - Texte des sibirischen und zentralasiatischen Schamanismus [31], die die vollständigste Anthologie von schamanischen Ritualtexten dieser Traditionen ist - um damit zu beginnen, eine Definition des Schamanen vorzuschlagen. Das sagt Marazzi [32]:

«… Das Fundament, die ideologische Prämisse des Schamanismus sind die Suche nach einer Beziehung, die Kontaktaufnahme mit der übernatürlichen Welt durch die ekstatische Erfahrung eines professionellen Vermittlers, des Schamanen. "

Der Schamane für Marazzi ist also sowohl a Krankenversicherung, weil sie Krankheiten diagnostiziert und behandelt (durch Reinigung, die Gewinnung schädlicher Energien oder die Suche nach einer verlorenen Seele), allgemein im Zentrum der Arbeit des Schamanen steht [33]; a Wahrsager, denn durch Wahrsagerei, orakelhafte Trance und Beobachtung von Omen ist er in der Lage, die Zukunft seines Klienten zu sehen [34]; ist ein Psychopomp, das heißt, in der Lage, die Seelen der Toten in ihre jenseitige Heimat zu begleiten [35]. Im Gegensatz zu dem, was Eliade schrieb, reist der Schamane nicht nur außerhalb von sich selbst, sondern lässt sich auch von den Geistern besessen werden, während Zeremonien, in denen er fast immer anerkannt wird, um seine Arbeit (nicht alle, aber sicherlich seinen suggestivsten Teil) auszuführen den Beobachtern einen sehr theatralischen Charakter [36].

Darüber hinaus ist es gut, unter den helfenden Geistern des Schamanen die Wiederkehr in den verschiedenen schamanischen Traditionen von zwei Arten zu betonen: Tiergeister (am wichtigsten in indianischen Traditionen [37]) und le Seelen der Vorfahren (am wichtigsten in asiatischen Traditionen) [38]. Um viele schamanische Traditionen zu vereinen, gibt es, wie Eliade bereits gesehen hatte, auch die Wiederkehr ähnlicher Initiationserfahrungen, die einen Ruf von Geistern (oft zunächst abgelehnt), Todes- und Wiedergeburtserfahrungen und manchmal eine schwere Krankheit beinhalten. [39]. Zu diesen Merkmalen fügt Mastromattei das Wissen um ein reiches mythologisches Erbe und die unverzichtbare Rolle der Musik hinzu [40], die sich oft auf Gesang und Trommeln beschränkt.

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Von Centrasia bis Tibet: Das Problem von Bön

Die Religion naiv es ist die Tradition, mit der der Buddhismus in Tibet dialektisch kollidierte. In der tibetisch-buddhistischen Vorstellung ist es genau das naiv um die schamanische Religion zu konstituieren, mit der man konfrontiert wird, oft mit abfälligen Tönen. Bei der Analyse des Phänomens stößt man jedoch sofort auf eine sehr komplexe Realität als die naiv es ist ein extrem polysemischer Begriff. Mit anderen Worten, mit dem Wort naiv Wir beziehen uns auf verschiedene Traditionen, wenn auch miteinander verbunden. Zur Vereinfachung müssen wir zunächst a unterscheiden naiv primitiv (vorbuddhistisch) von einem bereits in der buddhistischen Zeit entwickelten. Das naiv Die vorbuddhistische oder indigene Religion Tibets ist tatsächlich mit Schamanismus und Animismus verbunden.

Obwohl es diejenigen gibt, die die Verwendung des Begriffs Schamanismus in Bezug auf kritisiert haben naiv primitive [41]Andererseits, was Teil der Debatte um die Erweiterung des schamanischen Paradigmas ist, hat das Wenige, was über die alte tibetische Religion bekannt ist, eindeutig schamanische Züge. Er spricht darüber Martin Nicoletti in seinem Aufsatz „Bön und Schamanismus: einführende Studie zum Vergleich der beiden religiösen Phänomene» [42]. In diesem Aufsatz vergleicht Nicoletti die vorbuddhistische tibetische Religion mit den Schamanisten Zentralasiens und Nepals. Zunächst untersuchen sie sich selbst die Mythen über die ersten tibetischen Könige, in denen schamanische Themen zu finden sind, wie die Symbolik des Seils, das diese Welt mit dem Himmel verbindet. Nach tibetischem Glauben wäre es tatsächlich der erste mythische König Tibets gewesen, Nyatri Tsenpo ein göttliches Wesen, das vom Himmel herabgestiegen ist; sowohl er als auch die nachfolgenden Könige bis Drigum Tsengpo waren unsterblich: Am Ende ihres irdischen Lebens kletterten sie einfach auf dieses Seil, das Himmel und Erde verband und das dann in der Zeit von Drigum Tsengpo, dem ersten König, der die Unsterblichkeit verlor, brach. Dieses Seil wurde auch als solches vorgestellt Leiter mit neun Sprossen. Die Symbolik des Seils, wie Eliade bereits sagte [43], kommt im schamanischen Bereich sehr häufig vor, ebenso wie im Bereich der Leiter (deren neun Sprossen sich auf neun Welten beziehen). [44].

Ein weiteres schamanisches Thema betrifft das vorbuddhistische Bestattungsritual, insbesondere das im Zusammenhang mit dem Tod von Königen, bei dem Tiere geopfert wurden, die die Funktion von Psychopomp hatten, insbesondere Pferde., Widder und Yaks. Das Opfer hatte einen doppelten Zweck: der Seele des Verstorbenen einen Wegweiser in die Welt der Toten zu bieten und schließlich feindliche Dämonen zu besänftigen, die versucht hätten, die Reise zu behindern. [45]. Außerdem finden wir in der naiv primitiv sogar von klaren Hinweisen auf Besitz [46] und der magische Flug (der wiederum mit der Verwendung der Trommel verbunden ist) [47], die, wie wir bereits gesehen haben, das Herzstück des Schamanismus bilden. Diese Art von naiv wird von Dmitri Ermakov in das eingefügt, was er die nennt Bon Prähistorisch von Eurasien, oder jene Matrix schamanistischer Kulte, aus der sich dann der Tengrismus selbst entwickelt. Eigentlich nicht überraschend, Mongolischer und sibirischer Tengrismus genannt Bo (nämlich Bo Murgel), was die Ähnlichkeit mit dem Begriff zeigt naiv .

Ganz anders als die naiv Primitiv hingegen ist das sogenannte Yungdrung naiv, die gleichzeitig mit der entwickelt Wiederbelebung des Buddhismus im elften Jahrhundert. Tatsächlich ist es so Yungdrung Bon, Während es seine eigene Identität behält, ist es dem tibetischen Buddhismus sehr ähnlich [48]. Es überrascht nicht, dass der jetzige Dalai Lama es 1979 offiziell proklamierte Yungdrung naiv als fünfte Schule des tibetischen Buddhismus und versucht damit, die Vorurteile und Verfolgungen, die die Bonpos im alten Tibet ertragen mussten, offiziell zu beenden. Die Entscheidung des Dalai Lama wurde wahrscheinlich aus Gründen der reinen politischen Bequemlichkeit getroffen - wenn man bedenkt, dass die klare Absicht der Regierung von Dharamsala darin bestand, den Dalai Lama in einer antichinesischen Funktion als Bezugspunkt für alle Tibeter jeglicher religiöser Ausrichtung vorzuschlagen, Popularität und Anerkennung, die selbst im alten Tibet die Linie der Dalai Lamas nie hatte. Diese Entscheidung fiel jedoch nach zwanzig Jahren, in denen die Bonpo im Exil von den Tibetern in Indien ignoriert und geächtet wurden und denen sogar die vom Büro des Dalai Lama verteilte Wirtschaftshilfe verweigert wurde. [49].

Allerdings, und hier wird es kompliziert, die es entwickelt haben Yungdrung naiv im elften Jahrhundert legten sie den Grund ihrer Religion nicht in diesem Alter, sondern mehrere Jahrtausende früher. Dieser mythische Gründer lebte vor 18.000 Jahren und heißt Tonpa Shenrab. Letzterer wird von den Bonpo für den Buddha unserer Zeit gehalten, so wie die Buddhisten Shakyamuni (Siddhartha Gautama) betrachten. Tonpa Shenrab wurde im Land von geboren Lungenring Ulme, ein mythischer Ort - oft mit dem Königreich von identifiziert Shambala - die weder in Tibet noch in Indien liegt, sondern genau in Zentralasien. Tonpa Shenrab war ein Prinz und hatte viele Frauen und Kinder, die an seiner Predigttätigkeit teilnahmen. Nachdem er König geworden war, reiste er weit und breit, auch nach Tibet, um die Lehre von zu verbreiten naiv und fand Tempel und Stupas. Nach Aussage der Bonpo wurde diese Lehre in ganz Asien verbreitet und zur Grundlage sowohl der verschiedenen zentralasiatischen Schamanismusausprägungen, der vedischen Religion in Indien und wahrscheinlich auch der chinesischen Traditionen. Shakyamuni Buddha selbst wäre eine Emanation von Tonpa Shenrab [50].

Lo Yungdrung naiv Es hat mehrere Anhänger im Westen, wo es durch die Veröffentlichung des Textes populär wurde Die neun Wege des Bon [51] von Snellgrove und die Arbeit mehrerer Meister [52]. Der Bericht der Yungdrung naiv beim Schamanismus ist es jedoch mehrdeutig. Einerseits distanziert er sich davon, um möglichst nicht in den Konflikt zwischen Buddhismus und Schamanismus verwickelt zu werden. Es distanziert sich jedoch zu Recht davon, da wir bereits gesagt haben, dass seine Lehre und Praxis tatsächlich fast identisch mit denen des Buddhismus sind. [53]. Tatsächlich ist die wahrscheinliche ekstatische Natur des vorbuddhistischen tibetischen Schamanismus in der Yungdrung naiv es ist vollständig verloren gegangen [54] und vor allem durch die Annahme der Ethik des Buddhismus werden Tieropfer verurteilt.

Jedoch Spuren schamanischer Praktiken sind in der Kirche geblieben Yungdrung naiv, insbesondere in seinen sogenannten "minderwertigen" Fahrzeugen. In der Tat teilt diese Tradition ihre Praktiken in neun Fahrzeuge, in denen die ersten vier - die sogenannten naiv der Sache - umfasst dem Schamanismus ähnliche Praktiken wie Wahrsagen, Heilen und verschiedene Riten, um mit den Geistern der Natur in Beziehung zu treten [55]. Nicoletti findet in einigen Bestattungsriten besonders schamanische Elemente [56] und in einigen exorzistischen Modalitäten, praktiziert in der Yungdrung naiv, bei dem Tiergeräusche simuliert werden [57]. Unter den gleichen zeitgenössischen Meistern von Yungdrung naiv, erkennt Tenzin Wangyal Rinpoche die schamanische Dimension der grundlegendsten Fahrzeuge seiner eigenen Tradition an [58].

In welchem ​​Verhältnis stehen die Yungdrung naiv und das Bon Prähistorisch von Eurasien? Es ist sehr schwer zu sagen. Namkhai Norbu spekuliert, dass Tonpa Shenrab um das zweite Jahrtausend v. Chr. (eher als vor 18.000 Jahren) in der Shang Shung-Konföderation lebte. Tonpa Shenrab nahm die Stammestraditionen der damaligen Zeit auf, indem er sie reformierte, die Praxis blutiger Opfer aufgab und so die Grundlage dessen schuf, was später die Yungdrung naiv im elften Jahrhundert [59].

Nachdem ich gesehen habe, wie es ist Yungdrung naiv unterscheidet sich von der naiv primitiv, um die Dinge zu verkomplizieren, müssen wir die Existenz von erwähnen eine andere Art von naiv. Ermakov definiert es als „naiv cool» [60]. Genau dies sind die schamanischen oder quasi-schamanischen Traditionen (einschließlich der nepalesischen) im Himalaya, die aller Wahrscheinlichkeit nach in irgendeiner Weise von den abgeleitet sind naiv primitiv, die sich aber manchmal auch als beeinflusst erweisen Yungdrung naiv. Unter diesen nennt Ermakov zum Beispiel die Gurung-Tradition, sondern auch eine wichtige ethnische Gruppe, die von der Volksrepublik China anerkannt wird, nämlich die ethnische Gruppe der Nakhi (Naxi) von Yunnan. In der Tat scheint es, dass einige Nakhi SchamanenNamens Dongba, rezitiere eines der wichtigsten Mantras von Yungdrung naiv (Om My Tri Mu Ye Sa The Du) [61].

Andere magisch-religiöse Betreiber, die gemeinhin als Bonpo bezeichnet werden und wahrscheinlich von ihnen abstammen naiv primitiv, aber die eine ekstatische Art der Praxis haben, sind i lapa [62] und Pawo [63]. In beiden Fällen geht es um Menschen, die sie sind besessen von helfenden Geistern zum Zwecke der Heilung und Weissagung; Die Fähigkeit des magischen Fluges scheint jedoch bei ihnen nicht vorhanden zu sein. In der Tat, wenn a lapa Führt eine Seelenrückholung durch, geschieht dies nicht durch eine außerkörperliche Reise, sondern wird von einer Gottheit durchgeführt [64]. Seltsamerweise, ich Pawo Sie verehren auch Tonpa Shenrab, was einen gewissen Einfluss der zeigt Yungdrung naiv [65]. Der Hauptunterschied zw Pawo e lapa es besteht hauptsächlich aus dem Grad der Inklusion, die sie innerhalb der buddhistischen Religion haben. DAS lapa Sie sind perfekt integriert: Ihre Praxis wird mit dem Segen der buddhistischen Lamas durchgeführt - die bei der Bildung der helfen lapa durch entsprechende Rituale - und die Gottheiten, mit denen i lapa Arbeit sind im Allgemeinen kleinere Beschützer der buddhistischen Tradition, insbesondere der Geister einiger heiliger Berge. DAS Pawo Stattdessen treten sie zu keinem Zeitpunkt ihrer Karriere in Beziehung zu den buddhistischen Lamas und werden daher mit größerem Misstrauen betrachtet [66].

Die ekstatischen und orakelhaften Praktiken von naiv vorbuddhistisch oder del naiv Prähistorisch von Eurasien, deshalb haben sie sich in verschiedenen ethnischen Gruppen in verschiedenen Formen zusammengefunden und schamanische oder quasi-schamanische Traditionen geschaffen; Der tibetische Buddhismus hat diese Traditionen, wenn auch nur am Rande, begrüßt, die mit den Orakelpraktiken und Lhapas verschmolzen sind, die in die buddhistische Religion integriert sind. Seltsamerweise ist es jedoch, wie wir bereits erwähnt haben Yungdrung naiv Moderne Tibeter haben nicht das Bedürfnis verspürt, diese Praktiken zu bewahren, und tatsächlich gibt es keine Aufzeichnungen über die Anwesenheit von Orakeln dieser Tradition. Dennoch gibt es eine lange Reihe von Gemeinsamkeiten – die durch die vergleichende Methode erkennbar sind – zwischen rituellen Praktiken und der Kosmologie Yungdrung naiv und Bo Murgel (d.h. des sibirischen und des mongolischen Tengrismus), machen die Theorie einer gemeinsamen Matrix und wechselseitigen Beeinflussung zwischen diesen Kulten, deren Rekonstruktion im Nebel der Zeit verloren geht, besonders wahrscheinlich und machen damit die Theorie von Prähistorische Bön von Eurasien.

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