Die Pest und die Simulakren sozialer Kontrolle in Lucretius' "De Rerum Natura"

In „De Rerum Natura“, geschrieben in republikanischer Zeit und erst im 430. Jahrhundert wiederentdeckt, inszeniert Lucretius die Schilderung der Athener Pest von XNUMX v die dämmerigen Epochen. Sind die Themen und die raumzeitlichen Horizonte endgültig gefallen, bleibt ein düsteres Todesbild mit spektakulären und makabren Formen, das der Autor dennoch nutzt, um eine ethische Kritik zu transportieren, die sich eines feierlich reichen Lexikons der Archaismen bedienen kann unerforschte Orte der menschlichen Seele und des Wortes selbst zu erforschen.

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di Salvatore di Domenico
(Rezension: Marco Maculotti)
Umschlag: John Martin, „Die Zerstörung von Pompeji und Herculaneum“, 1821

 

Il Natur ist ein umfangreiches didaktisches Kompendium in Versen über die Funktionsweise von Naturphänomenen, vom Magnetismus bis hin Simulacra der Liebe, von der Drehung des Himmels in atmosphärischen Ereignissen bis zum sich verändernden Zustand der menschlichen Seele. Die Arbeit besteht aus Du bist ein Buch dessen Inhalt war von der christlichen Lehre nicht gemocht, bis zu dem Punkt, dass das lukretianische Werk im Mittelalter nicht transkribiert wurde und daher Gefahr lief, unwiederbringlich verloren zu gehen. Warum zum Natur Hat es die Angst der Verteidiger des Christentums geweckt? Es ist leicht gesagt: Lucretius schlug unter anderem vor Enthüllung der trügerischen Aspekte der Existenz und Männer davor zu warnen Eitelkeit der Zeit, Ängste und Hoffnungen, aus offen epikureischer Sicht und unvereinbar mit der eschatologischen Vision, die das mittelalterliche Christentum charakterisierte. Darüber hinaus kam Lucretius zuzuschreiben Epikur, nicht zu heimlich, sogar eine Rolle messianisch, die rückblickend als dichotom in Bezug auf Christus hätte gelesen werden können.

Die SMS kam erst 1417 wiederentdeckt, und blieb somit über ein Jahrtausend in der Vergessenheit der Geschichte komponiert auf dem Höhepunkt des republikanischen Zeitalters, im ersten Jahrhundert. v. Chr Dies ist einer der Gründe, warum das Werk eine geheimnisvolle Aura trägt, die durch das fast völlige Fehlen biografischer Beweise über den Autor noch verstärkt wird. Kuratieren der Ausgabe von Natur fu Cicero der, obwohl er seinem Autor in der Öffentlichkeit misstraute, ihn in einem privaten Brief, der uns erreicht hat, lobte. Andere der größten lateinischen Schriftsteller (Stazio, Quintilian, Ovid) loben seinen Stil, aber niemand kommentierte seinen Inhalt angemessen. Das deutet darauf hin Lucretius war eigentlich schon zu seiner Zeit für den Inhalt seines Buches unbeliebt und „gefährlich“., also vor dem Aufkommen des Christentums, so sehr, dass Ivano Dionigi von ihm als einem sprach "Ungeschützter Dichter wie Dante war" (der aus historischen Gründen Lucretius nie gelesen hat) und einige Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen den beiden identifiziert, die beide definiert sind "Kosmische Dichter, Dichter der Erlösung und des Wissens", obwohl auf "entgegengesetzten theologischen Polen" positioniert.

Lucretius verschwindet, wie erwähnt, im theokratischen Zeitalter. Zu den Verdiensten, die anerkannt werden müssen, gehört der Versuch – in einer blühenden Ära, aber kurz vor dem Niedergang der Bürgerkriege und bereits ohne Götter, wo die starken Zumutungen religiöser Macht gelockert werden die Bilder zu entzaubern, mit denen die Politik die Massen kontrolliert. Die lukretische kann dann als eine Revolution betrachtet werden, die ihr primäres Ziel hat die Zerstörung dieser schädlichen Verbindung zwischen Religion und Politik und die Dekonstruktion des theokratischen Kontrollsystems durch wissenschaftliche Erkenntnis (bis zu dem Punkt, dass evtl zu einfallsreich, einige moderne Kritiker wollten sogar einen Marxismus anerkennen im voraus, hinsichtlich der Sehnsucht nach Befreiung des Proletariats vom Joch der religiösen Macht, „falsch und böse in der Forderung nach Opfern“).

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Einer der Gründe, warum es fast keine Nachrichten über das Leben des Autors gibt, kann in seinem fast völligen Desinteresse am weltlichen und politischen Leben der Stadt gesehen werden, in diesem vollkommen treu dem Epikureische Maxime von "versteckt leben». Einige Neuigkeiten werden uns jedoch fast fünf Jahrhunderte nach seinem Tod berichtet Der heilige Hieronymus in Chronicon aus dem XNUMX. Jahrhundert n. Chr. Der Heilige erwähnt dies, indem er auf Lukrez von einem ikonoklastischen Materialismus hinweist der Dichter litt an einem besonderen Wahnsinn, beschrieben als etwas, das wir heute nennen würden bipolare Störung:

„[…] der Dichter Titus Lucretius wurde geboren, der später infolge eines Liebestranks wahnsinnig wurde, nachdem er in den Zwischenräumen der Klarheit des Wahnsinns einige Bücher geschrieben hatte, die Cicero dann zur Veröffentlichung überarbeitete, sich selbst das Leben nahm Alter von 44 Jahren. "

Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass diese letzte Information wahr ist, da San Girolamo der einzige ist, der darüber berichtet. Es kann auch zu gewissen Theorien Anlass geben, wonach Lucretius durch den Verlust des Schutzes des Patrons Memmio (dem das Werk gewidmet ist) in Ungnade gefallen wäre und aus politischen Gründen den Selbstmord gewählt hätte - ein Ereignis, das im Übrigen nicht selten ist Römische Geschichte.

Über diese hypothetischen und mühseligen Vermutungen hinaus sollte jedoch beachtet werden, wie oft versucht wurde, sie zu rechtfertigen das rätselhafte und komplexe Ende des Restaurants Natur mit der Wahnsinnstheorie des Autors und dem spärlichen antiken Wissen um die Ursachen psychischer Störungen. Anscheinend behandelte Lucretius seine angeblichen Leiden jedoch mit Philosophie und Schreiben und bewahrte so einen hohen Zustand der Klarheit, so sehr manche vergleichen seinen „klaren“ Wahnsinn gerne mit dem, der Dachs viele Jahrhunderte später auszeichnete.

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Dennoch, wenn einige das glauben Natur ein unvollendetes Werk, sehen andere im Finale eine Botschaft von tiefer hermetischer Kraft: Das Werk endet mit etwa zweihundert Versen, die die schmutzigen und obszönen Ereignisse des Pest von Athen 430 v Zu diesem Zweck lässt sich Lucretius vom Modell der inspirieren Thukydides, was jedoch eine größere psychologische Verfeinerung bezeichnet, mit der es ihm gelingt, die Folgen der Krankheit auf das unausgeglichene Verhalten der bereits in der Seele erkrankten "Sterblichen" aufzuzeigen und damit den leisesten Schimmer von Heilung zu gefährden, der stattdessen bei Thukydides bis at vorhanden ist das Letzte.

Zu Beginn des letzten Buches, des VI, inLob des Epikur der Autor erzählt, wie die Menschen nun ein sorgenfreies Leben führten, mit „gedecktem Tisch“ und stets vollem Magen, sich im finsteren Stolz sonnten, ihre Nachkommen sich sozial behaupten und sanft die angehäuften Güter genießen zu sehen; um dann abzuschließen Vergleich der menschlichen Seele mit einem korrupten Gefäß (d.h. durchstochen und unfähig, seine Funktion zu erfüllen) und schmutzig, in der Lage, gute Dinge in schlechte Dinge zu verwandeln. So die Verse 9-23, hier in der Übersetzung (wenn auch datiert) von Pietro Parrella:

„Er [Epikur] sah das, als alles den Sterblichen bereits gegeben war
für ihre Bedürfnisse ausreichend absichern können
Sie führen ihr Leben von Ruhm, Ehre und Reichtum
stolz und mächtig sein, sich des Lobes der Kinder erfreuen,
sogar in ihren intimen Brüsten trugen sie alle Fesseln
Dornen der Not und vergebens fleißiger Sorge
sie quälten den Geistzu grausamen Klagen gezwungen.
Der Mann selbst, sagte er, sei daran schuld, denn er sei darin verdorben
wie in einer verdorbenen Vase dringt das ein, was ich betrete, und sinkt herab,
auch wenn es gut ist: teilweise, weil es schlecht verbunden und perforiert ist
es lässt sich nie füllen, teilweise wegen seines eigenen Schmutzes
übelriechender Gestank verunreinigt alles, was dort verschlossen ist. "

Wie aus der Passage ersichtlich ist, litten die Männer gleichermaßen darunter Anxia cordi ("Angst des Herzens, des Geistes") die, versteckt hinter den gesellschaftlichen Konventionen und Masken, die sich auf der Bühne der äußeren Existenz abwechseln, eigentlich wären dazu bestimmt, mehr oder weniger latent zu schlüpfen, um dann in dem großen kollektiven Drama zu explodieren, das sozusagen das "Sprengen psychischer Banken" verursacht (im lukretischen Werk die Pest von Athen). Dabei identifiziert der Autor das Thema existentiell seiner Arbeit: nicht so sehr auf die hohen abstrakten Ideale von achten virtus wie für die irdischen der Prekarität, bei mehreren Gelegenheiten angedeutet, wie die menschliche Seele ist, de facto, ständig unterminiert von undefinierte oder unerreichbare Wünsche (erklärt in Buch III).

Aufgrund einer solch obskuren philosophischen Ausrichtung haben einige moderne Kritiker von Lucretius als einem gesprochen "Dichter der Angst" oder "Verfluchter Dichter", es ist jedoch auch notwendig, eine Interpretation des entgegengesetzten Zeichens zu unterstreichen, die sich auf das lukretische Bild von stützt „Leuchtender Schriftsteller“ (di glänzend karminrot), rational und materialistisch, der sich das Festhalten an der Lehre des Epikur zunutze machte, um die für ihn unumstößliche Tatsache anzuprangern, dass alle menschlichen Ängste würden allein aus Angst kommen: Angst vor dem Tod, vor den Göttern, vor dem jenseitigen Ort; Angst, die Mangel an Rationalität ist, oder von Licht, in unserer Lebenseinstellung.

Wir finden es dann sehr schwierig, solche nicht zu verbinden Anxia cordi mit der Simulacra religiös, mit denen der Mensch den Menschen betrügt: in diesem Sinne ist die lukretische eine Poesie der Befreiung der Masse von der unterjochenden Macht der Religion oder - also - der Angst. Diesbezüglich kann zitiert werden, wie Cicero schrieb, dass die haruspicina, das heißt diejenigen, die Vorhersagen gemacht haben, indem sie den Flug der Vögel am Himmel interpretierten, nachdem sie die Bewegungen und Schreie eines Geiers oder einer Krähe oder anderer Vögel gelesen und nachdem sie sie hatten diktierte dem Volk die Vorschriften, an die er sich hätte anpassen müssenManchmal, nachdem sie sich vor neugierigen Blicken zurückgezogen hatten, lachten sie zufrieden mit dem Leichtgläubigkeit des Restaurants Demos.

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Vielleicht wird auch aus diesem Grund Buch VI (von einigen Gelehrten das "meteorologische Buch" genannt) mit dem fortgesetzt Erklärung atmosphärischer und geophysikalischer Phänomene - wie Stürme und Regenbögen, Gezeiten und Erdbeben, Vulkanausbrüche und Flussüberschwemmungen - mit den diskursiven Mitteln, die dem Epikureismus eigen sind, darauf abzielen, die auf Aberglauben zentrierten Überzeugungen in die Irre zu führen, die jene verspotten, die an das anthropomorphe Bild des Jupiter glauben, der von seinem olympischen Austragungsort Blitze und Donner und Blitze auf die Erdoberfläche schleudert, Phänomene, für die es damals bereits eine detaillierte physikalische Erklärung gab.

Während der Apikalzeit der Republik, den Jahren, in denen Lucretius schrieb, an der historischen Schwelle des Imperiums, wurden diese abergläubischen Praktiken vielleicht wie nie zuvor gestaltet bloßes Werkzeug der Macht. In alten Zeiten sollte daran erinnert werden, technisches und wissenschaftliches Wissen wurde in geheimen Umgebungen mit Initiationsgeruch verbreitet (wie es ursprünglich mit derselben Schrift geschah), so dass diejenigen, die über ein solches Wissen verfügten, manchmal für das Überleben selbst unverzichtbar sind (denken Sie daran, wie nützlich es sein könnte, eine giftige Pflanze von einer essbaren unterscheiden zu können, oder einfach zu wissen, wie die Werkzeuge erkennen, um ein Feuer zu entfachen), könnten solche Informationen und Techniken ausnutzen, um bestimmte Formen der Macht gegenüber denen zu erlangen und zu festigen, die sie im Gegenteil ignorierten. (Andererseits ist es das, was man heute im wirtschaftlichen Bereich unter dem Namen findet «Informationsasymmetrie ", ein Zustand, in dem Informationen nicht vollständig zwischen Personen ausgetauscht werden, die Teil des wirtschaftlichen Prozesses sind; Folglich verfügen einige der beteiligten Agenten über mehr Informationen als die übrigen Teilnehmer und können diese Konfiguration nutzen).

Darüber hinaus bemerkt Lucretius, mit den kontinuierlichen Veränderungen, die in der Welt des Werdens aufgezeichnet werden, die Bedingungen vonAngst Cordia von denen wir gesagt haben (zumindest in ihrer realen Form, wenn wir - zu Recht - die betrachten wollenAnxia cordi Menschen in allen Epochen gleich): Dies ergibt sich in erster Linie aus der Befriedigung natürlicher und primitiver Bedürfnisse und aus der automatischen Befolgung instinktiver Tendenzen (wie Nahrungs- oder Kleidungsbeschaffung oder -herstellung oder wiederum Zeugung). Wir kommen dann dazu, wirkliche und primäre Bedürfnisse nicht mehr als grundlegend zu erkennen, sondern als fällig oder bereits gegeben; und daher die sekundären nach Bedarf. Zu den Verdiensten, die Lucretius zugesprochen werden müssen, gehört auch dies: diese Täuschung entlarven zu können, das zu erkennen die Bedürfnisse, die der Mensch in Wirklichkeit für notwendig hält, sind es im Gegenteil nicht, wenn sie vollständig befriedigt werden, würden sie ihn unwiederbringlich von der Immanenz des Lebens entfernen oder von dem, was allein die Macht hat, es zu einer Existenz zu machen authentisch.

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Mit diesen Prämissen inszeniert Lukrez die Beschreibung der Pest von Athen. Das Bild ist absichtlich düster und Tür die mythischen Züge der raumzeitlichen Unbestimmtheit, die die dämmerigen Epochen charakterisieren. Sind die Themen und die raumzeitlichen Horizonte endgültig gefallen, bleibt ein düsteres Todesbild mit spektakulären und makabren Formen, das der Autor dennoch nutzt, um eine ethische Kritik zu transportieren, die sich eines feierlich reichen Lexikons der Archaismen bedienen kann aus Erforschung unerforschter Orte der menschlichen Seele und des Wortes selbst.

Zunächst erwähnt er im Allgemeinen die Krankheiten, die die ganze Welt betreffen, je nach den unterschiedlichen Klimazonen der verschiedenen Teile der Erde; Fahren Sie dann fort, um die spezifischen zu erwähnen, die zuschlagen generat, also „der Art nach“: So litten die Ägypter an Elephantiasis (Hautverdickung), die Attiker bekamen oft Übelkeit in den Füßen und die Griechen in den Augen. Dann beschreibt er, wie Auch ohne körperlichen Kontakt mit dem Träger der Krankheit können sich Wolken infizierter Luft ausbreiten wahllos:

„So eine Welle von Schädlingen, so ein tödlicher Strom
In Cecropia landete eines Tages das Land,
es machte die Straßen still und die Häuser leer.
Es zog die Ansteckung ihren ersten Ursprung in den Tiefen Ägyptens;
dann reiste eine große Luftstrecke auf dem Meeresspiegel
Überfliegend ruhte er schließlich auf dem ganzen Volk
von Pandione: infizierte Männer starben in Scharen. "

Dann geht er auf die Symptome ein und listet sie auf, teilweise nach dem Vorbild von Thukydides: zuerst breitet sich die Krankheit im Kopf aus, der sich erhitzt; dann werden die Augen rot und der Hals schwitzt Blut. Die Stimme stirbt dann langsam aus und die bluttriefende Zunge, Dolmetscher der Seele ("Bote der Seele"), wird träge und rau. Der Verstand verlor jeden Verstand und der Kranke stöhnte am Boden, am Boden zerstört von einem anhaltenden Schluchzen. Obwohl nur eine leichte Wärme zu spüren war, spürten die Infizierten, dass die mit Wunden übersäte Haut so brannte, dass sie nicht einmal einen dünnen Schleier ertragen konnten; und die inneren Organe brannten mit der gleichen Intensität. Die infizierten mechanisch ausgeführten krampfartigen Bewegungen, die ihre Nerven bis zum endgültigen Zusammenbruch zermürbten, ein verräterisches Zeichen einer "erstickenden Angst". (Angst Angst), der sie unbarmherzig in den Tod führte.

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Die lucretianische Passage enthält sich nichtUntersuchen Sie die psychologische Dimension, die durch die Atmosphäre kollektiver Verzweiflung, die die Entwicklung der Ereignisse begleitete, wahnsinnig erweitert wurde, weiter zu einer Liste der Wahnsinnstaten, die der physischen Ansteckung folgten: Die Kranken rannten, um sich in Brunnen oder Flüsse zu stürzen, sehnsüchtig nach Kälte und Wind, auch ohne Erleichterung zu finden, manchmal zu sterben, und mit entzündeten und müden Augen baten sie darum Hilfe aber Es gab kein Medikament, das wirkte; Um die Sache noch schlimmer zu machen, tötete das Medikament, das jemand anderen rettete, und es gab kein Heilmittel, das für alle wirkte. Dann übernahmen die Visionen des Todes:

« Waffenstillstand hatte der Schmerz nicht: Sie lagen, erschöpft von Kraft,
ohne Bewegung, die Kranken. Sie wollten sie, ängstlich,
Augen weit offen, von Krankheit beleuchtet, aber zum Schlafen geschlossen,
nach Hilfe fragen; aber, ängstlich und ahnungslos schwieg sie
die Kunst der Pharmazie. Und dann tauchten andere Hinweise auf
des bevorstehenden Todes: Geist aufgewühlt, belastet
von Alpträumen und Traurigkeit [...] "

Die Glieder zitterten und die Kälte breitete sich in den Gliedern aus, eine allgemeine Verschlechterung ließ die Schläfen einsinken und die Augen einsinken; innerhalb von acht oder neun Tagen führte die Krankheit die Unglücklichen zum Tode. Wenn jemandes Körperbau der Virulenz der Krankheit widerstand, verschlimmerte er sich automatisch und Blutströme begannen auch aus der Nase zu kommen; Die Krankheit erreichte jeden Teil des Körpers, und mit der Chimäre, den Tod zu vermeiden, amputierten die Infizierten inzwischen wahnsinnig ihre Hände oder Füße oder sogar ihre Genitalien. Einige vergaßen alles und verloren vollständig ihre Klarheit und fielen in einen Zustand völliger Bewusstlosigkeit zurück.

Mehr: Die Beschreibung von Lucretius beschränkt sich nicht nur auf infizierte Männer, sondern erwähnt auch auch vom Bösen geschwächte Tiere, die sich halbversteckt in den Wäldern sterbend schleppen. Aber vor allem die Auswirkungen der Krankheit bei denen, die nicht damit infiziert waren. In der kollektiven Psychose eines permanenten Schreckens- und Gefahrenzustandes wussten die Menschen nicht mehr, wie sie reagieren sollten: diejenigen, die zu lebenseifrig alle ihre Lieben mieden, aus Angst, krank zu werden, starben am Ende selbst als Fremder jeder Hilfe; der Virtuose, der sich, getrieben von Ehrgefühl und der flehenden Stimme der Sterbenden, infizierte, um seinen Lieben in den letzten Augenblicken beizustehen, war dazu bestimmt, ihnen sofort in die Unterwelt zu folgen.

Auch starben zahlreiche Kinder, auf denen sich die von der Krankheit gepeinigten Leibchen ihrer Eltern häuften; anderswo begruben kleine Kinder ihre Väter. Ein Großteil der Ansteckung floss von den Feldern, die dann in die Städte überschwappten für "den dichten Ansturm kranker Kolonisten aus allen bereits infizierten Gebieten". Wer nicht an den Folgen der Krankheit starb, wurde durch die Armut geschwächt, die sich parallel zur Pest überall immer mehr ausbreitete.

Sogar die Götter, die endgültig der Anbetung beraubt waren, starben und die Praktiken wurden aufgegeben, da sogar die heiligen Stätten von Krankheit und Tod verseucht waren. Der Gottesdienst wurde nicht mehr in Ehren gehalten und die Götter nicht gefürchtet; Bestattungsriten wurden nicht mehr eingehalten und auf die Scheiterhaufen, die für die Feuer anderer errichtet wurden, legten die Menschen ihre Toten, was zu sinnlosen Kämpfen führte.

Dann die plötzliche Stille: damit endet die Natur. Will man den echten Schluss beibehalten – also vom Autor gewollt und nicht „unvollständig“ –, kann man vielleicht einen Berührungspunkt mit dem homerischen Modell ausmachenIlias, die ebenfalls mit einem Bestattungsritus endet. Aber auch dort ist sie zu sehen das Hysteronproteron (chronologische Umkehrung der Ereignisse, Beginn und Ende) womit Lucretius den thematischen Kreis perfekt schließt, indem er zu Beginn des Werkes wieder anknüpft, also einen andeutet Lesen kreisförmig, im Einklang mit der Lehre von der Zyklizität der Universen die mit der epikureischen Atomlehre einherging. Andererseits, Es scheint uns, dass dieses Ende auch eine Welt zeichnet, die taub und leer von den Lehren von Epicurus ist, die drohende Notwendigkeit, sie zu finden, offen lässt und die Eitelkeit dieser „Götter“ demonstriert, die so leicht zu stürzen sind.

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An dieser Stelle fragen wir uns, was der tiefgründige Sinn eines solch fulminanten Endes ist, das in der Gesamtbetrachtung die Artikulation der erwähnten kritischen Positionen so erschwert hat. Zu uns es scheint, dass Lucretius er will durch eine solch „anschauliche“ Beschreibung der Auswirkungen der Pest den Tod gewissermaßen „normalisieren“ oder „humanisieren“, um ihn zu besiegen Timor untrennbar mit seinem angeborenen verbunden Unpersönlichkeit (d.h. zu seiner Handlung, die er unterschiedslos und unvorhersehbar ausführt) und unterscheidet sich darin von dem Text des Thukydides, der in seinem Chronik-Realismus unter diesem Gesichtspunkt paradoxerweise ängstlicher erscheint.

Uns scheint auch, dass Lucretius sich damit in gewisser Weise plötzlich von sich und seiner Lehre distanzieren will (hier sehen manche Kritiker das Wahnsinn oder bipolare Störung des Autors), die als Anhang zu der philosophischen und wissenschaftlichen Darstellung, die von den Prinzipien des Epikur inspiriert ist, einer suggestiv pathetischen Emotion (im Sinne von "reich an Phatos") und Melancholie nachgeben, als ob sie sich mit plötzlicher Klarheit erinnern wollten die vergängliche Eitelkeit des Universums, die auf keine andere Weise enden kann als im Tod, der alle manifestierten Dinge anführt indietro im Unmanifestierten.

Der Ruf des „unstillbarer Durst„Womit sowohl die Liebe in Buch IV definiert wird als auch die kontinuierliche Suche nach Wind und Frische durch die Infizierten in VI macht das Thema der Pest und das der spiegelbildlichen Liebe, und daher untrennbar aus der Sicht derAngst Angst, die "atemlose Angst", eine echte psychische Krankheit, die der menschlichen Rasse innewohnt und die innerhalb der Heterogenität menschlicher Erfahrung verschiedene Formen annimmt. Liebe und Tod werden somit auf die gleiche Ebene gestellt: in love und pest ähneln sich in ihrem jeweiligen „unstillbaren Durst“, der sie als Marke im Fokus auszeichnet.

Als letzte Note der Ernüchterung möchten wir abschließend betonen, wie Epikur behauptet, seine Lehre zu sein von wenigen und nicht von vielen, so wie Lucretius wohl sein eigenes Werk für wenige „mutig“ hielt: die meisten lassen sich lieber einlullen Geschichten, die von den Verantwortlichen gut durchdacht sind, um die Massen in einem ruhigen Leben zu halten und füllen ihre Existenzängste mit Hilfe falscher Dogmen und abergläubischer Überzeugungen. In diesem Zusammenhang wollen wir unsere Analyse mit einigen Zitaten abschließen, die von berichtet wurden Seneca in Briefe an Lucilius:

„Demokrit schreibt: „Meiner Meinung nach ist eine einzelne Person so gut wie alle Menschen und die Menschen so viel wie eine einzelne Person.“ Diese andere Person sagt auch gut, wer es war (es ist tatsächlich ungewiss, wer es ist); Sie fragten ihn, warum er sich so intensiv mit einem Thema befasste, das nur wenige verstanden hätten, [und er] antwortete: "Ich brauche nur wenige Leute, auch nur einen oder gar keinen." Ausgezeichnet auch diese dritte Bestätigung, von Epikur; in einem seiner Briefe an einen Kommilitonen: "Ich spreche nicht für viele, aber für Sie;" schreibt, "Wir sind füreinander ein ausreichend großes Theater." [...] warum [Lucilius] solltest du dich freuen, wenn es so viele gibt, die dich verstehen? "

So denken wir gerne, dass im Finale der Natur wir können auch zwischen den Zeilen diesen Ansatz lesen, mit dem Seneca sich seinem Korrespondenten gegenüber aufstellte und den Lucretius direkt an den Leser zu richten scheint:

„Ich schreibe nicht für die vielen, sondern für dich, der komm zum Ende, jetzt siehst du die Torheit der Menschen. "

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