Im Niedergang einer Welt, die nur von Männern regiert wird, zögert eine unerschrockene Nonne mit einem kriegerischen Geist nicht, das Gewissen von Päpsten und Kaisern zu zermürben. Mystikerin und Prophetin, Theologin und Philosophin, Führerin und Predigerin, Komponistin und Ärztin, die von Hildegard von Bingen ist eine der originellsten Stimmen des XNUMX. Jahrhunderts. Lassen Sie uns gemeinsam die abenteuerlichen Ereignisse nachvollziehen.
di Claudia Stanghellini
Angesichts der hohen Säuglingssterblichkeit, der von Hildebert von Bermersheim, Ministerialis des Bischofs von Speyer, und Mechtilde von Merxheim ist selbst für die damalige Zeit eine ziemlich große Familie. Ildegarda, geboren in Bermersheim - Deutsches Gebiet zwischen Rhein und Nahe - in derSommer von 1098Er ist der letzte von zehn Brüdern, aber anders als alle anderen, wie sein Biograf Theoderich von Echternach berichtet [1], schon in jungen Jahren manifestierte sie die prophetische Gabe von Visio und wird von schweren Beschwerden geplagt, die heute als "klassische Migräne“, die sie für den Rest ihres Lebens begleiten wird [2]. Vielleicht getrieben von seinem besonderen Zustand, entscheiden sich die Eltern bald dafür biete es an zum Ordensleben (Angebot), ein ziemlich weit verbreiteter Brauch für die damalige Gesellschaft. So wurde Hildegard im Alter von etwa acht Jahren ihrer Herkunftsfamilie entrissen, um der materiellen und seelischen Fürsorge einer jungen Adligen anvertraut zu werden, Jutta von Sponheim, die sich Gott geweiht und ihr Noviziat zu Hause durchgeführt hatte [3] unter der spirituellen Führung einer hingebungsvollen edlen Witwe, Uda. In den Jahren in Sponheim ist es Jutta, die sich um Hildegards Ausbildung kümmert, sich dem Latein- und Psalmenstudium widmet und Psalter spielen lernt.
von Juttae Leben [4] wir erfahren, dass Jutta nach dem Tod seiner Mutter Sophia, der zwischen 1110 und 1111 stattfand, den Wunsch hegt, zu einer Pilgerreise aufzubrechen. Ihr zutiefst dagegen gerichteter Bruder Meinhard schafft es jedoch, sie mit Hilfe des Bischofs von Bamberg von ihren Absichten abzulenken, der sie dazu überredet, einer klösterlichen Stiftung beizutreten, um ein Leben nach Einsiedleridealen zu führen, wie z inbegriffen. Jutta stimmt der Lösung zu und am 1. November 1112 tritt er zusammen mit der inzwischen fünfzehnjährigen Hildegard in das Reich ein Benediktinerkloster Disibodenberg, kurz darauf folgte die feierliche Gelübde beider. Der Ruhm der Heiligkeit von Jutta, eingesperrt für Liebe der Götter in einer winzigen Zelle und getestet durch asketische Praktiken, die heute als extrem gelten würden [5]verbreitete sich bald in der ganzen Region und inspirierte andere junge Frauen, ihm zu folgen. Während das Frauenkloster Disibodenberg zu wachsen beginnt, tritt Hildegard fruchtbar in das klösterliche Leben ein, obwohl die Krankheit sie oft so schwach macht, dass sie nicht einmal mehr gehen kann. Aber wir dürfen uns nicht vom Schein täuschen lassen: es wird keine körperliche Gebrechlichkeit geben, die zwischen diese Frau und ihre Ziele kommen kann. Im Gegenteil, für einen kreativen Kopf wie den Ihren wird es sogar zu einer unerwarteten Ressource, um seine spirituelle und politische Autorität in einer Welt zu stärken, in der Kultur und Macht allein in der Verantwortung der Männer liegen.
Am 22. Dezember 1136 fliegt Jutta bereits im Duft der Heiligkeit in den Himmel und Hildegard nimmt ihren Platz als Äbtissin ein [6] der Nonnen von Disibodenberg. Die Wahl der Schwestern ist einstimmig. Sie ist nicht nur die Schülerin von Magistrat, Aber es besitzt alle wesentlichen Eigenschaften, um die Gemeinschaft zu führen: politische Konkretheit und Diplomatie, ein entschlossener und entschlossener Charakter und nicht zuletzt die Haltung eines Kämpfers. Aber Juttas Tod ist auch der Anlass für eine Begegnung, die in Hildegards Leben von entscheidender Bedeutung sein wird. Auf seine Anregung hin beschließt Abt Kuno, Juttas Leben niederschreiben zu lassen und beauftragt die Abfassung Volmar, Mönch „nüchtern, keusch, weise in Seele und Sprache“ [7], die Seite an Seite mit der Äbtissin an der Verwirklichung der Arbeit arbeitet, wird die aufrichtigste Wertschätzung und das Vertrauen gewinnen, so sehr, dass sie die Erste wird Magister und anschließend Sekretärin. Volmar wird dazu bestimmt sein eine von Hildegards engsten und engsten Freundinnen und die prophetische Mission, die ihr bald übertragen wird, voll zu teilen.
Dinge zu sehen, die andere nicht sehen, kann gefährlich sein in einer Zeit, in der die Kirche eine immer weiter verbreitete und unkontrollierte Verbreitung von Ketzereien befürchtet und die Grenze zwischen Mystik und Besessenheit ziemlich verschwommen ist. Aus diesem Grund wurde Hildegard, die bis zu ihrem XNUMX. Lebensjahr selbstverständlich und spontan von ihren Visionen sprach, beim Betreten des Disibodenbergs diesbezüglich plötzlich viel zurückhaltender und zurückhaltender. Außer Jutta wissen nur Volmar und der Abt davon. Wie sie jedoch selbst in der verrät Präfatio die Scivias, in seinem dreiundvierzigsten Lebensjahr hört er eine Stimme vom Himmel: "O zerbrechlicher Mensch (Homo), [...] sag und schreibe die Dinge, die du siehst und hörst ". Aber Hildegard zu sein, "schüchtern, darüber zu sprechen, einfach zu erklären und unkultiviert (induziert [8]), um über sie zu schreiben, "muss er es genau so machen, wie er sie sehen und hören wird. In einer Welt, in der Frauen keinen Zugang zu einer Bildung haben, die der von Männern entspricht, es ist die Weisheit selbst, die es anweist [9]:
Im Jahr 1141 der Menschwerdung des Sohnes Gottes, Jesus Christus, als ich zweiundvierzig Jahre und sieben Monate alt war, drang das feurige Licht eines sehr starken Blitzes aus dem Himmel, der sich geöffnet hatte, vollständig in mein Gehirn ein und entzündete sich mein ganzes Herz und die Brust, wie eine Flamme, die nicht brennt, sondern wärmt, wie die Sonne wärmt, worauf ihre Strahlen ruhen. Und plötzlich war ich weise geworden und verstand es, die Bücher zu kommentieren, also den Psalter, das Evangelium und die anderen katholischen Bände sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments, auch wenn ich die Worte nicht wörtlich oder wörtlich erklären konnte Artikulation in Silben, noch kannte ich die Fälle oder Zeiten.
Trotz der Macht des Aufrufs „für die zweifelhafte Unsicherheit, die Angst vor den böswilligen Urteilen und dem Klatsch der Menschen“ Hildegard weigert sich zunächst zu schreiben, bis sie krank "von Gott gepeitscht" ins Bett fällt. An diesem Punkt vertraut sie sich Volmar an, der sich zur Verfügung stellt, um ihr bei der formalen Überarbeitung des Textes zu helfen. Durch ihn wird eine erste Frucht ihrer Arbeit dem Abt Kuno bekannt, der nach anfänglichem Zögern, nachdem er sich von der Orthodoxie des Inhalts überzeugt hat, Hildegard und Volmar die Erlaubnis erteilt, dauerhaft an der Ausarbeitung der Visionen mitzuarbeiten, was sie wollen später auch Heinrich, Erzbischof von Meinz überreicht werden. Diese erste Gruppe von Schriften bildet das Prinzip von Scivias, ein Werk, das die einweiht prophetische Trilogie von Ildegarda und wird erst 1151 nach zehnjähriger Arbeit fertiggestellt.
Aufgrund ihrer unglaublichen Begabung sieht sich Hildegard zur Anstellung berufen die Rolle der Prophetin, trotz der Ängste und Befürchtungen, die daraus entstehen. Eine Gabe, deren er sich im Laufe der Zeit zunehmend bewusst wird, bis er eine echte beschreibt Phänomenologie sowohl in den autobiographischsten Zügen seiner Texte als auch als Reaktion auf diejenigen, die die Natur dieses außergewöhnlichen Phänomens weiter untersuchen möchten. Von besonderer Bedeutung ist in diesem Zusammenhang die Korrespondenz, die Hildegard mit ihr hat Guibert von Gembloux, dazu bestimmt, unter anderem seine letzte Sekretärin nach Volmars Tod zu werden.
nell 'Brief 103rbeschreibt Hildegard, angeregt durch Guiberts Fragen, ihre außersinnlichen Wahrnehmungen sehr ausführlich. Zuallererst weist er darauf hin, dass alles, was er sieht und hört, nicht durch die fünf äußeren Sinne gesehen und gehört wird, sondern mit dem Geist, während seine Augen bleiben weit offen und sie ist vollkommen wach. Tatsächlich gibt es nicht die geringste Unterbrechung der normalen Fähigkeiten: Seine Visionen haben nichts mit dem Traum, mit der Trance oder dem zu tunEkstase, andererseits Phänomene, die allgemein bezeugt werden, so sehr, dass Zeitgenossen dies bereits erkennenaußergewöhnliche Seltenheit der Hildegardschen Sehweise, vollständig gleichzeitig mit dem physiologischen Sehen. Hildegard betont dann, wie untrennbar mit seiner Gabe zusammenhängt an der Krankheit leiden, was ihr keine Ruhepause von der Kindheit gibt. Durch seine Worte nimmt man den Kontrast zwischen der Passivität seines zerbrechlichen Körpers, der oft und freiwillig ans Bett gefesselt ist, und der Leichtigkeit seines Geistes wahr, der dank der Gabe von Visio sie kann bis in himmlische Höhen aufsteigen: „Aber ich strecke meine Hände aus zu Gott, dass er mich aufhebt wie eine Feder, die ohne alle Schwere und Kraft durch den Wind fliegt“ [10].
Dann geht er noch weiter und sagt, er sehe ein Licht, von ihr getauft "Schatten des lebendigen Lichts" (umbra vives luminis), der sich über alle Grenzen erstreckt und heller ist als die Sonnenstrahlen, die durch die Wolken dringen. Auf diesem Licht die Schriften, Predigten, Tugenden und Werke der Menschen. Im Visio alles wird sofort erahnt: «E gleichzeitig sehe und höre und verstehe ich, und fast augenblicklich lerne ich, was ich verstehe " [11]. Die Worte, die Hildegard in ihren Visionen sieht und hört, ähneln nicht der menschlichen Sprache, sondern sind wie brennende Flammen und Wolken, die sich durch die klare Luft bewegen. Die Gestalt dieses Lichtes, fährt Hildegard fort, sei ebensowenig zu fassen, wie man den Blick auf die Sonne richten könne und doch es ist seinem Geist immer gegenwärtigdaher seine ständige Fähigkeit, die Realität mit einem prophetischen Blick zu interpretieren. Manchmal passiert es schließlich, ein anderes Licht im „Schatten des lebendigen Lichts“ zu sehen "Lebendiges Licht" (Lux vivens), aber seine Unbeschreiblichkeit ist so groß, dass es für das Unternehmen fast unmöglich ist, es zu beschreiben [12]:
Und in demselben Licht sehe ich manchmal, selten, ein anderes Licht, das ich "lebendiges Licht" nenne, und ich bin zweifellos weniger in der Lage zu erklären, wie ich es sehe, als das erste [den Schatten des lebendigen Lichts]. Und während ich dich eindringlich anstarre, sind alle Traurigkeit und alle Schmerzen aus meiner Erinnerung verschwunden, sodass ich nicht mehr die Manieren einer alten Frau habe, sondern die eines naiven Mädchens.
Zusammenfassend sieht Hildegard mit dem inneren Auge Bilder, die sich als darstellen Abbildung e Zeichen. Diese werden dann dank a sofort verstanden spirituelle Stimme was die figürliche oder allegorische Bedeutung der Bilder erklärt. In seinen visionären Arbeiten wird dieser Prozess, der seiner Natur nach einheitlich und unteilbar ist, in seine zwei wesentlichen Komponenten abstrahiert, nämlich die imaginative, Objekt der allegorischen Interpretation, und die interpretative, die Allegorese selbst.
Das Jahrzehnt von 1137 bis 1147 sieht die fortschreitende Akzeptanz Hildegards durch die mächtige männliche Umgebung, zunächst im engen Kontext von Disibodenberg und später im Erzbistum Mainz. Allerdings bedarf es einer feierlicheren Investitur, damit sein prophetisches Kaliber im wahrsten Sinne des Wortes anerkannt und vor jeglicher Infragestellung geschützt wird. Und das ein besonders heikler historischer Moment, die immer noch keine vollständige Versöhnung zwischen Kirche und Reich sieht und in der Häresien, wie die der Katharer, sich weiterhin ausbreiten. Es ist daher notwendig große Vorsicht der kirchlichen Welt jede Art von Neuheit auf theologischer Ebene zu präsentieren. Aus dieser Sicht ist es SciviasObwohl es sich inhaltlich um ein mit anderen Schriften seiner Zeit vergleichbares Kompendium der christlichen Lehre handelt, weist es eine absolute Originalität für die prophetische Gestalt in dem es konzipiert und erstellt wird. Darüber hinaus, wie Pereira betont [13], stellt sich auch die Frage nach der Verstärkung vonmenschliche psychosomatische Einheit die im Gegensatz zu den im Westen von den Katharern unterstützten dualistisch-ketzerischen Tendenzen gerade im klösterlichen Umfeld angesichts der augustinischen Definition des Menschen als einer „vernünftigen Seele, die sich einer irdischer und sterblicher Leib“ [14]. Und dann gib es Scivias Hildegards Überzeugung, ethisch-politischer Natur, dass der allgemeine Verfall der Gesellschaften, in seinen Bräuchen zunehmend korrupt und pervers, verbunden ist moralische Schwäche, die die Kirche selbst durchdringt, oft und gerne bereit, sich von der Machtlogik der säkularen Welt beschmutzen zu lassen, während "die lebenswichtige Speise der göttlichen Schriften bereits aufgewärmt ist" [15].
Aus diesem Grund entschloss sich Hildegard zwischen 1146 und 1147, vorläufig die Anerkennung zu suchen Bernhard von Clairvaux, eine der größten theologischen Autoritäten der Zeit, sowie ein überzeugter Verteidiger der Orthodoxie, der bereits aktiv an Versuchen teilgenommen hatte, Denker wie Abaelard, Wilhelm von Conches und Gilbert von Poiters zu verurteilen. Was aus Hildegards Brief hervorgeht ist eine feine strategische und politische Intelligenz das, sich auf die Rhetorik der Demut verlassend und nicht ohne ein gewisses captatio benevolentiae, zögert nicht, um Genehmigung zu bitten, den eingeschlagenen Weg fortzusetzen. Bernardos Antwort, manchmal militaristisch, lässt keinen Zweifel [16]:
Sind Sie schließlich vom Herrn gesalbt, ist die Weisheit in Ihnen und weist Sie in allem an, was wir Ihnen beibringen oder raten könnten?
Die Würfel sind gefallen. Bleibt nur noch ein letztes Hindernis: Papst Eugen III. Veranlasst durch den Erzbischof von Meinz, Heinrich, schickt er zwei Legaten nach Disibodenberg, um ein Exemplar der Schriften Hildegards abzuholen. Wir befinden uns im Jahr 1148 und der Papst präsidiert die Synode von Trier wenn er die neueste und noch unvollständige Version des erhält Scivias. Eugenio liest die Arbeit vor der gesamten Versammlung, die als Ganzes ist positiv ausgeprägt. Bernardo di Chiaravalle gehört zu den Befürwortern. Hildegard hat endlich die formale Genehmigung, die sie benötigt, um ihre Arbeit beim Schreiben der Visionen gemeinsam mit Volmar fortzusetzen.
Die Intervention des Papstes auf der Synode von Trier bestätigt daher Hildegards prophetische Autorität, die vor jeglichen Streitigkeiten geschützt werden sollte. Die Praxis passt sich jedoch oft nicht der Theorie an, insbesondere wenn starke wirtschaftliche und politische Interessen auf dem Spiel stehen.
Als Hildegard kurz darauf Platz für eine stetig wachsende Gemeinschaft schaffen muss, erhält sie den Auftrag zur Gründung ein neues Kloster auf dem Ruperstberg - etwa dreißig Kilometer von Disibodenberg entfernt -, findet er nicht nur nicht die Unterstützung seiner Brüder, sondern sogar ein erbitterter Widerstand. Abt Kuno kann die Entfernung der Hauptquelle des Ansehens und des Reichtums des Klosters sicherlich nicht dulden, zumal sich Hildegards Ruf der Heiligkeit, "Rheinische Sibylle", in der ganzen Region verbreitet hat und eine große Anzahl von Pilgern anzieht, die mit beladen sind Angebote. Darüber hinaus sind die jungen Nonnen unter seiner Leitung allesamt aristokratischer Abstammung und haben mit ihren reichen Gaben viel zum Wohle des Disibodenbergs beigetragen. Aber Hildegard will nicht nachgeben und gerät in einen Zustand schrecklicher Krankheit, die so stark ist, dass sie gelähmt ins Bett muss.
Kuno und die anderen Mitbrüder, erstaunt über die Einzigartigkeit dieses Phänomens, müssen angesichts der Tatsache, dass es sich um eine göttliche Warnung handelt, aufgeben und sind gezwungen, allen Arten von Widerstand ein Ende zu setzen. Dank ihrer Kapitulation kann Hildegard wieder zu Kräften kommen, aber der Weg, der sie erwartet, um die ihr anvertraute Aufgabe zu erfüllen, ist noch lang und beschwerlich. Dank der Intervention der mächtigen Marquise Richardis von Stade gelang es ihm, zu erhalten die Erlaubnis des Erzbischofs von Mainz - unter die die kirchliche Gerichtsbarkeit Ruperstberg fällt - mit der Gründung fortzufahren. Als er jedoch zusammen mit seinen zwanzig Nonnen an den Ort geht, um mit den Vorbereitungen für die zukünftige Siedlung zu beginnen, muss er mit der Verlassenheit kollidieren, auf die dieser Ort gestoßen war. Die Aussichten sind so düster, dass sogar ihre Schwestern fangen an, gegen sie zu murren, aber Hildegard lässt sich nicht entmutigen und nach einiger Zeit beginnen viele wohlhabende Familien zu spenden und wählen Ruberstberg als Begräbnisstätte für ihre verstorbenen Angehörigen.
1150 kann schließlich die eigentliche Besiedlung erfolgen. Aber der Kampf fängt gerade erst an und die noch zu erobernde finanzielle und administrative Unabhängigkeit seines Klosters. Wenn Hildegard tatsächlich auf die Unterstützung des Mainzer Erzbischofs Heinrich und seines Nachfolgers Arnold zählen kann, die im gegenseitigen Einvernehmen mit den Äbten, zuerst Kuno und dann, nach seinem Tod, Helengerus, die Unabhängigkeit der Stiftung und seiner verordnen Besitztümer vom Disibodenberg, das gleiche gilt nicht für die Herkunftsgemeinschaft, so sehr, dass die Äbtissin gezwungen ist, zurückzukehren, um die Angelegenheit ein für alle Mal zu regeln. Die Ursache der Spannungen ist zum Teil wirtschaftlicher Natur und betrifft all jene Besitztümer, die die Schwestern bei ihrem Einzug auf den Disibodenberg als Mitgift mitbrachten. Hildegard beweist Verständnis und Diplomatie: Sie hätten sie zusammen mit der Abtretung einer erheblichen Geldsumme behalten können, um jeglichen zukünftigen wirtschaftlichen Anspruch im Keim zu ersticken, vorausgesetzt, dass die absolute Trennung der von Ruperstberg kürzlich erworbenen Besitzungen gewährleistet ist. In einem Punkt der Vereinbarung kann Hildegard jedoch keine Kompromisse eingehen: die Ernennung von Volmar zum spirituellen Führer der neu gegründeten Stiftung. Als einer der gelehrtesten und fähigsten Mitbrüder widersetzt sich die Gemeinschaft, was die Empörung von Hildegard erregt, die dank seiner prophetischen Einsetzung schießt einen sehr schweren Pfeil auf den Disibodenberg, wo die Mönche Volmars Abreise nicht zustimmen [17]:
Wenn Sie jedoch jemals versuchen, den Pastor der spirituellen Medizin wegzuschnappen, dann sage ich Ihnen, dass Sie den Belial-Kindern ähnlich sein würden, weil Sie die Gerechtigkeit Gottes nicht beachten; und aus diesem Grund wird euch die Gerechtigkeit Gottes vernichten.
Eine solche Warnung hätte nicht ungehört bleiben können, und die Mitbrüder müssen nachgeben. Nach so vielen Hindernissen kann Hildegard endlich das fortschreitende Aufblühen der von ihr gegründeten neuen Gemeinschaft von Benediktinerinnen miterleben. Etwa fünfzehn Jahre später, im Jahr 1165, wird er dank des außerordentlichen Ruhms, der erlangten hohen Protektionen und der Unterstützung des Mainzer Erzbischofs auch eröffnen können ein Kloster in Eibingen, bei Rüdesheim, auf den Ruinen einer von Kaiser Friedrich Barbarossa zerstörten Augustinerstiftung, die für die Aufnahme von Nonnen aus minderwertiger Herkunft bestimmt war. Die beiden Schwestergemeinden, die an den gegenüberliegenden Ufern der Nahe liegen, werden immer eng verbunden bleiben.
Ein Sieg folgt jedoch nicht immer dem anderen. Hildegard hat zur Zeit seiner feierlichen Profess bewusst auf jede irdische Zuneigung verzichtet, wiederholt dies bei mehreren Gelegenheiten sowohl in den autobiografischen Notizen, die seine Schriften prägen, als auch in der Carmina. Aber es gibt zwei Menschen in seinem Leben, von denen er sich nie lösen konnte: Volmar – und Sie haben gesehen, wie er auf die Idee reagierte, dass er nicht nach Ruperstberg ziehen könnte – und Richardis von Stade, Schwester und Schülerin, die sie wie eine Tochter betrachtet. Wenn Ihnen der Nachname bekannt vorkommt, liegt das daran, dass seine Mutter die mächtige Marquise ist, die mit ihrem Einfluss und ihrer Wirtschaftskraft die Neugründung massiv unterstützt hat und Richardis nun eine bessere Position wünscht. Seit Richardis Amtsantritt in Ruperstberg ist noch nicht einmal ein Jahr vergangen beschließt, die anzunehmen Ernennung zur Äbtissin des Klosters Bassum.
Inzwischen kennen wir Hildegard gut genug, um uns vorzustellen, wie ihre Reaktion gewesen sein könnte. Von den anfänglichen Umwälzungen handelt schnell. Zunächst appelliert er an die Marquise von Stade, wohl wissend, dass sie, von einer Logik weit entfernter spiritueller Natur getrieben, der Kopf hinter diesen Machenschaften ist. Nachdem ich sie nicht überzeugen konnte, Sie weigert sich rundweg, Richardis gehen zu lassen, bis der Erzbischof von Meinz eingreifen muss. Hildegard stellt nun in prophetischem Gewand der menschlichen Autorität seines Vorgesetzten die göttliche gegenüber und geht so weit, dem Erzbischof nicht allzu heimlich vorzuwerfen, er sei eine Simonie; Seine Befehle wären daher missachtet worden [18]:
O Hirten, klagt und weint in dieser Zeit, weil ihr nicht wisst, was ihr tut, wenn ihr die in Gott niedergelegten Pflichten in den Reichtum, in das Geld und in die Unvernunft verderbter Menschen verstreut, die keine Gottesfurcht haben darum sind deine trügerischen Worte, Drohungen und Verwünschungen nicht zu hören.
Obwohl es genügend Anhaltspunkte gibt, um die Wahl als irregulär zu betrachten, muss auch gesagt werden, dass alle politischen Ziele der Familie von Stade und die Gunst der kirchlichen Hierarchien nicht ausgereicht hätten, wenn Richardis entschieden hätte, sich einer entschiedenen Ablehnung ins Gesicht zu widersetzen von Karrieremöglichkeiten, die ihr präsentiert wurden, aber dies war nicht der Fall. Welche Gründe sie dazu bewogen haben, die Stelle anzunehmen, ob die harten Bedingungen des ersten Lebensjahres in Ruperstberg, der Druck ihrer Herkunftsfamilie oder persönlicher Ehrgeiz, werden wir nie genau wissen. Was wir wissen, ist, dass Hildegard trotz der Fassungslosigkeit und des tiefen Schmerzes einer betrogenen Mutter weiterhin nicht aufgibt und nach der Versetzung des Mädchens auch an Hartwig, den Bruder von Richardis, schreibt, der als Erzbischof des Bistums Bassum die Macht gehabt hätte die Wahl ungültig zu machen, aber seine herzlichen Bitten stoßen auf taube Ohren. Bleibt nur noch der Papst und Hildegard, die keinen Stein auf dem anderen lassen will, versucht es. Sein Brief ist verloren gegangen, nicht aber die Antwort Eugens, der seiner Bitte salomonisch ausweicht: Die Sache, erklärt er, sei bereits an den Erzbischof von Mainz delegiert worden - denselben Heinrich, den Hildegard der Simonie beschuldigt hatte -, der angeblich dafür gesorgt habe, dass die Regel im Kloster Bassum streng eingehalten wurde und Richardis andernfalls unverzüglich nach Ruperstberg zurückgeschickt würde. Es bleibt nichts anderes übrig, als sich mit den Ereignissen abzufinden.
Der mittelalterliche und ildegardistische Interpret Peter Dronke stellt fest, wie bei bestimmten Gelegenheiten ein gewisser Missbrauch seiner prophetischen Rolle bei Hildegard wahrgenommen werden kann, der selbst Papst Eugen nicht entgangen wäre, der sie im zentralen Teil des oben genannten Briefes warnt die Sünde des Stolzes und der Anmaßung. Dronke glossiert: „Sie ist sich nie weniger sicher, Gottes Willen zu kennen: Gottes Willen zu tun und den eigenen Willen zu tun, gelten als identische Dinge.“ [19]. Vertrauen wir aber Hildegards eigener Aussage, wonach: „Meiner Seele aber wird zu keiner Zeit jenes Licht entzogen, das man den Schatten des lebendigen Lichts nennt, das ich sehe, als ob ich durch eine leuchtende Wolke das Firmament sähe ohne Sterne; Und in diesem selben Licht sehe ich die Dinge, von denen ich oft spreche, und denen, die mich fragen, gebe ich Antworten gemäß dem Glanz des lebendigen Lichts» [20]Alle Vorwürfe des Größenwahns gegen ihn werden fallen gelassen. Jenseits aller möglichen Spekulationen über Absichten ist es offensichtlich, dass die gegen Richardis eine ist mütterliche Bindung so stark, dass es sie dazu drängt, mit allen ihr zur Verfügung stehenden Werkzeugen zu kämpfen, um zu verhindern, dass ihre geliebte spirituelle Tochter in einen Irrtum verfällt. Und doch kann auch Hildegard, wie jede Mutter, am Ende nichts anderes tun Hingabe an das Unvermeidliche, das heißt, dass Richardis frei sein sollte, seine eigenen Entscheidungen zu treffen, auch wenn sie falsch sind. In diesem Bewusstsein schrieb der Mystiker 1152 an Äbtissin Richardis, um Versöhnung zu suchen [21]:
Tochter, höre mir zu, deiner Mutter im Geiste, wie ich dir sage: Mein Schmerz nimmt zu. Schmerz tötet das große Vertrauen, den großen Trost, den ich in einem Menschen gefunden habe [...] Jetzt sage ich noch einmal: Ach, Mutter, ach, Tochter! Warum hast du mich wie ein Waisenkind verlassen? Ich liebte den Adel Ihres Verhaltens, Ihre Weisheit und Keuschheit, Ihre Seele, Ihr ganzes Leben, so sehr, dass viele sagten: Was machst du? Mögen nun all jene mit mir weinen, die wie ich Schmerzen empfinden, all jene, die um der Liebe Gottes willen niemals in ihren Herzen und Seelen eine tiefe Liebe zu einem Menschen wie mir, zu dir, zu einem ihnen entrissenen Menschen gefühlt haben in einem Augenblick, als wärst du von mir gerissen. Aber möge der Engel Gottes dir vorangehen, der Sohn Gottes dich beschützen, seine Mutter dich verteidigen. Denk an deine arme Mutter Hildegard, möge dein Glück nicht vergehen.
Richardis starb am 29. Oktober 1152, etwa ein Jahr nach seiner Abreise aus Ruperstberg. Es ist Hartwig, der Hildegard die Nachricht in einem rührenden Brief überbringt, der zwischen den Zeilen das bittere Bewußtsein offenbart, einen Fehler begangen zu haben - einen Fehler, den Hartwig sich noch vor seiner Schwester zuschreibt -, indem er Richardis entfernt hat aus Rüperstberg. In einer Zeit, in der jedes Ereignis seine Spuren hinterlässt, kann man sich leicht vorstellen, dass der frühe Tod der Äbtissin von Bassum diejenigen nicht gleichgültig lässt, die sich gegen Hildegards strenge Warnungen eingesetzt haben. Nach Hartwigs Worten sieht es auch so aus Richardis hatte ihre Entscheidung bereut und dass sie, wenn der Tod sie nicht daran gehindert hätte, nach Ruperstberg zurückgekehrt wäre, sobald die Freigabe erteilt worden wäre. Der Bremer Erzbischof schließt seinen Brief mit einem herzlichen Dank, der beweist, dass er endlich verstanden hat, dass Hildegards scheinbare Sturheit nichts anderes war als der deutliche Beweis der totalen Hingabe an seine geliebte Tochter im Geiste. Hildegards Antwort an Hartwig wird die Versöhnung zwischen den beiden über die unruhige Affäre endgültig sanktionieren. Der Tod von Richardis hingegen wird im Licht des Glaubens an die Vorsehung gelesen, die sie den Fängen der Welt entrissen hat, feindliche Amateure, um sie den liebevollen Armen Christi zu übergeben.
In den folgenden Jahren dank der Miete Korrespondenz Austausch Hildegards apostolische Arbeit beginnt sich zunehmend auch der Welt außerhalb der Welt zuzuwenden Barriere. In seinen Interventionen ist die ständige Sorge um die kaiserliche Politik und die weltliche Macht offensichtlich - man erinnere sich an die schismatische Krise zwischen 1159 und 1177, die den Gegensatz zwischen Päpsten und vom Kaiser gewählten Gegenpäpsten sah -, vor allem aber an der Kirche, durchzogen von unterschiedlichen und gegensätzlichen Impulsen, wie dem Pauperismus bestimmter spiritueller Bewegungen, der Verbreitung häretischer Konzepte wie der der Katharer, der Prophetie und der Formulierung theokratischer Lehren. Zu seinen berühmtesten Korrespondenten zählen neben Bernhard von Clairvaux vier Päpste, die beiden Kaiser Konrad III e Federico Barbarossa, Heinrich II. von England und auch Eleonore von Aquitanien. Aber die fortschreitende Reifung von Hildegards öffentlicher und prophetischer Figur beschränkt sich nicht auf das schriftliche Papier.
Ab 1158 - als die Äbtissin bereits das hohe Alter von sechzig Jahren erreicht hatte - beginnt in verschiedenen Gegenden Deutschlands zu predigen. Es ist unglaublich, wenn man bedenkt, dass zu dieser Zeit nicht alle Reisen auf dem Fluss, aber einige notwendigerweise auf dem Landweg unternommen werden konnten, und die Bandbreite seiner Bewegungen ziemlich groß ist: Zwischen 1158 und 1161 unternahm er verschiedene Gemeinden der regione entlang der Weniger; ein zweiter Predigtfeldzug findet 1160 dazwischen statt Rheinland er ist gut auch für die Lotharingia; ein Drittel in der Region von Rentier zwischen 1161 und 1163 und schließlich ein Viertel in Svevia, zwischen 1170 und 1171. Es sei darauf hingewiesen, dass Hildegard nicht nur an die Mönche in ihren Klöstern predigt, sondern auch an die Bischöfe und Geistlichen während ihrer Synoden und an die Laien in den Städten, wo die öffentliche Predigt, in der gewöhnlichen Praxis ist es Frauen verboten, da es das Vorrecht der Priester ist. Die Ausnahme wird in ihrem speziellen Fall durch die formelle Bezeugung ihrer prophetischen Gabe ermöglicht, die sie in Bezug auf die kanonischen Bestimmungen in eine völlig außergewöhnliche Position bringt. Kontakte mit Gemeinschaften und innerhalb dieser mit Einzelpersonen sind oft Anlass für einen späteren Briefwechsel, dank dem die bestehenden Verbindungen die Möglichkeit haben, sich zu festigen. Hildegard wird so für viele ein echter Bezugspunkt: als Prophet, als Magistrat und zur Lösung theologischer Kontroversen. Dies liegt daran, dass die unbestrittene göttliche Erwählung zu einer tiefen Verständnisfähigkeit hinzukommt, die aus der Erfahrung der Führung ihrer Gemeinschaft gereift ist und es ihr ermöglicht, diejenigen, die sich um Hilfe oder spirituelle Führung an sie wenden, auf die beste Weise zu beraten. Sie ist auch für sie bekannt fundiertes Wissen über Kräuter und traditionelle Heilmittel, auch durch die Rolle der Äbtissin selbst geboten: Die Benediktinerklöster kümmern sich nämlich nicht nur um die Versorgung ihrer eigenen Mönche, sondern kümmern sich auch um die medizinischen Bedürfnisse der umliegenden Bevölkerung. Ildegarda verbindet dann mit den auf diesem Gebiet gewonnenen Erkenntnissen eine Reflexionsaktivität, die wir derzeit als "wissenschaftlich" bezeichnen können. Das Ergebnis ist in zusammengefasst Liber Subtilitatum Diversirum Naturarum Creaturerum, A 'Medizinisch-naturalistische Enzyklopädie die in der Manuskripttradition in zwei getrennte Abhandlungen unterteilt ist: die Physica, die die pflanzliche, tierische und mineralische Welt analytisch überprüft, und die Causae et curae, in dem er sich mit Themen der Kosmologie und Kosmographie auseinandersetzt, um zu den Ursachen einiger Krankheiten zu gelangen und deren jeweilige Therapien vorzustellen.
Daher kommt es oft vor, dass sie nach ihren Fähigkeiten als Heilerin gefragt wird (Vetula). Einer der Fälle, der die Vorstellungskraft der Zeitgenossen angesichts der wiederkehrenden Präsenz in den Quellen am stärksten geprägt hat, ist der von Sigewize, eine junge Frau vom Niederrhein, die von einem Dämon besessen ist. Nach siebenjähriger Wanderschaft gelangt diese Frau ins Kloster Brauweiler, wo sie auf die Fürsprache des heiligen Nikolaus hofft, befreit zu werden. Der befragte Dämon, der sich mit ihr verbunden hat, erklärt jedoch, dass er nicht gehen würde, es sei denn, dies würde ihm von aufgezwungen ein bestimmter Vetula des Rheins, sagte er spöttisch, Scrupilgardis. So schrieb der Abt im Jahr 1169 an Hildegard, erklärte ihr die Situation und fügte ihr die Bitte bei, die zu praktizierenExorzismus. Die rheinische Äbtissin erzählt uns, dass sie zunächst aus gesundheitlichen Gründen ablehnen muss, später aber ihre Meinung ändert und sich bereit erklärt, das Mädchen zu heilen, indem sie ihr eine komplexe Inszenierung schreibt, die die Macht hätte, den Dämon auszutreiben. Seine Anweisungen werden treu befolgt, aber die Auswirkungen des Exorzismus sind nur vorübergehend, und der Abt tritt an diesem Punkt für Hildegard ein, Sigewize persönlich in seinem Kloster zu empfangen. Obwohl die Äbtissin und die Nonnen Angst vor der Aussicht haben, akzeptieren sie und nach Wochen gemeinsamer Gebete und gemeinsamer asketischer Übungen führt dies zu einer allmählichen – und schließlich endgültigen – Genesung von Sigewize.
In diesen Jahren intensivierte Hildegard neben der ordentlichen Verwaltung seiner Stiftung, der Pflege der Beziehungen politischer und geistlicher Art zur Außenwelt und den zahlreichen Predigtreisen, die wir erwähnen durften, auch seine schriftstellerische Tätigkeit . In der Zeitspanne von 1151 bis 1158 zusätzlich zu Liber subtilitatum komponiert l'Ordo virtutum, die erste sakrale Darstellung des Mittelalters, ein „musikalisches Drama“, in dem der Sieg der Seele über den Teufel mit Hilfe der Tugenden mit allegorischen Figuren inszeniert wird. Aber die Korpus Musik von Hildegard endet hier nicht und umfasst auch siebenundsiebzig Lieder, gesammelt nach Angabe des Autors in der Symphonia harmonie caelestium revelationum, wo der Mensch durch seine Seele die heilige Symphonie der Geschöpfe und offenbarten Wirklichkeiten in sich selbst erfährt. Auch in diese Zeit geht zurück Unbekannte Sprache, eine echte künstliche Sprache, die aus 1013 Wörtern besteht, die in einem erfundenen Alphabet gezeichnet sind, berichtet im Text Unbekannter Brief.
Ab 1158 widmet er seine Energie stattdessen der Vollendung der prophetischen Trilogie, die fast zwanzig Jahre zuvor von der Scivias, mit der Ausarbeitung der beiden grundlegenden Texte von Liber vitae meritorum und Liber divinorum operum, der Höhepunkt ihrer theologischen Produktion, die in einem komplexen, aber einheitlichen Plan all das Wissen und die Erfahrung der rheinischen Äbtissin zusammenfasst, die jetzt mit dem Erreichen des fortgeschrittenen Alters ein extremes Maß an prophetischem Bewusstsein gereift ist. 1173, vor dem Ende der Operasia, starb Volmar, der siebenunddreißig Jahre lang treu die Last der prophetischen Mission mit ihr teilte. Trotz des Schmerzes eines unüberbrückbaren Verlustes muss Hildegard ihre letzte Anstrengung vollbringen und kann dabei auf die Hilfe von zählen Ludwig, Abt von Sant'Eucario di Trier, und seines Neffen Wezelin, Propst von St. Andreas in Köln. Später schicken sie vom Disibodenberg einen Mönch, Gottfried, der seine neue Sekretärin wird. Letztere holt unter anderem das in den Vorjahren von Volmar gesammelte biografische Material, darunter auch einige von der Äbtissin selbst diktierte Passagen, und erstellt eine libellus, die mit den sieben Kapiteln des ersten Teils des zusammenfällt Leben Hildegardis. Gottfried starb jedoch 1176, zu früh, um sein Werk zu vollenden. Als Erbe dieses Postens bestimmt, ist er nach dem frühen Tod der beiden anderen designierten Nachfolger Mönch der Abtei Villers, Guibert von Gembloux, der zwischen 1175 und 1177 eine enge Korrespondenz mit Hildegard aufbaut, die ihn bald nach Ruperstberg führen wird, wo er ihr letzter Sekretär wird und mit ihr die wenige Zeit teilt, die ihr noch zu leben bleibt. Hier im Laufe der Jahre wird so viel biografisches Material wie möglich sammeln und zusammenstellen, mit der Idee, die Ausarbeitung der abzuschließen Weiß, ein Ziel, das er niemals verwirklichen kann. Zum Abschluss der Arbeit wird der bereits erwähnte Theoderich, Magister Scholarum in Echternach, der die Arbeiten im Auftrag der mit Hildegard befreundeten Äbte Ludwig von Echternach und Gottfried von Sant'Eucario übernehmen wird, obwohl er die rheinische Äbtissin nie persönlich getroffen hat.
Im Jahr 1178 musste sich die inzwischen achtzigjährige Hildegard, ein Jahr vor dem Tod, stellen ein letzter erbitterter Kampf, was zur tragischen Zerstörung seiner Gemeinde führen könnte. Die Äbtissin, lesen wir herein Weiß [22], hat tatsächlich der Bestattung in geweihtem Land von a zugestimmt "Ein gewisser reicher Philosoph" der aus einem Ungläubigen schließlich seine Meinung geändert hatte und zu einem der eifrigsten Unterstützer der von Hildegard geführten benediktinischen Gemeinschaft geworden war. Jedoch die Prälaten von MainzDa sie nicht an seine Bekehrung glaubten und wussten, dass er exkommuniziert war, befahlen sie Hildegard im Namen ihres Erzbischofs, die Leiche des Mannes sofort auszugraben und in entweihtes Land zu werfen. Im Falle einer Ablehnung wäre die Strafe Exkommunikation der gesamten Nonnengemeinschaft, mit der daraus folgenden Behinderung, an der Eucharistie teilzunehmen und das Stundengebet zu singen. Aber Hildegard mit einer Tat, die wir heute so definieren könnten ziviler UngehorsamEr beschließt, das Interdikt anzufechten: mit seinem eigenen Baculus - das Stabemblem ihrer Autorität als Äbtissin - zeichnet das Zeichen des Kreuzes auf dem Grab nach und es eliminiert alle Hinweise, die zu seiner Identifizierung führen könnten, damit es nicht profaniert werden kann.
In dieser Geschichte, die Echos des Zusammenstoßes zwischen Antigone und Kreon, zwischen den Fuß und das Gesetz. Wie bereits bei der Gründung von Ruperstberg und der Ernennung von Richardis zur Äbtissin von Bassum zeigt sich Hildegard erneut nicht bereit, menschliche Autorität zu respektieren, wo sie im offensichtlichen Widerspruch zum Willen Gottes und ihrem eigenen Gewissen steht. Gleichzeitig akzeptiert sie jedoch unter Beweis von Demut und Gehorsam, alle Verantwortungen zu übernehmen, die ihr Akt der Rebellion mit sich bringt, und verzichtet so selbst und ihre Schwestern trotz großer Schmerzen auf die Teilnahme an der Eucharistie und den Lobgesang. göttlich.
In einer Vision erfährt sie jedoch, wie sie selbst erzählt, dass dies nicht gut für ihre Gemeinde ist und dass sie sich an die Autorität ihrer Vorgesetzten, der Prälaten von Mainz, hätte wenden sollen, um ihr Interdikt als ungerechtfertigt zurückzunehmen. Daher der lange und intensive Brief an sie, berühmt für die besondere philosophische und theologische Auffassung von Musik, die darin zum Ausdruck kommt. Das Singen ist für Hildegard eine heilige und kraftvolle Kunst, die in der Lage ist, die ursprüngliche Harmonie der himmlischen Heimat wiederherzustellen, die nach dem Fall verloren gegangen ist. Aus diesem Grund hasst ihn der Teufel und versucht auf jede Weise, die Lehre und die Schönheit des göttlichen Lobes zu zerstören, manchmal wirkt er sogar im Herzen der Kirche. Hildegard mahnt daher die Prälaten mit einem starken und entschiedenen Ton und Worten, die wenig Raum für Interpretationen lassen, zu großer Aufmerksamkeit und Vorsicht bei Entscheidungen, die den gottlobsingenden Chören den Mund verschließen. [23]:
Aus diesem Grund achten diejenigen, die die Schlüssel des Himmels [Priester] innehaben, sehr darauf, nicht zu öffnen, was geschlossen bleiben muss, und zu schließen, was offen bleiben muss, da diejenigen, die über diese Dinge herrschen, hart gerichtet werden, wenn sie es tun, wie es der Apostel tut nicht mit Sorge tun.
Hildegards Warnung ist eine Klinge, die den Prälaten von Mainz unerbittlich in den Nacken fällt. Dieser Brief, zusammen mit der Intervention des Erzbischofs von Köln, der die Zeugnisse derer sammelte, die Zeugen der Reue der Exkommunizierten waren, sind es wert, das Interdikt zu brechen.
Hildegard starb wenige Monate später, am 17. September 1179. In der Dämmerung dieses Sonntagabends bezeugen die Schwestern das Erscheinen zweier sehr heller Regenbogen am Himmel, die sich über die ganze Erde ausbreiteten, einer von Norden nach Süden, der andere von Osten nach Westen. Vom höchsten Punkt, wo die beiden Bögen zusammentreffen, bricht ein klares Licht aus, aus dem ein leuchtendes Kreuz hervorlugt, das sich allmählich vergrößert und von unzähligen Kreisen unterschiedlicher Farbe umgeben ist, auf denen viele kleine leuchtende Kreuze hervorstechen, eines für jedes Kreis und alle kleiner als der erste. Sie breiten sich über das Firmament aus, strömen in größerer Zahl nach Osten und steigen zum Boden ab und erhellen den gesamten Ruperstbergpass.
Hinweis:
[1] Siehe Theodoricus Epternacenses, Vita S. Hildegardis Virginis in M. Klaes (herausgegeben von), Vita Sanctae Hildegardis, CCCM, 126, Brepols Publishers, Turnhout 1993, S. 1-71.
[2] Es handelt sich um eine Krankheit, die sich mit einer "Aura"-Phase manifestiert, in der auch visuelle Halluzinationen auftreten können und die laut dem Neurologen Oliver Sacks als eine Struktur betrachtet werden kann, deren Formen im Repertoire des Nervensystems implizit enthalten sind, und eine Strategie, die für jeden emotionalen oder biologischen Zweck verwendet werden könnte (siehe O. Sacks, Visionen von Hildegard in Der Mann, der seine Frau für einen Hut hielt, Adelphi, Mailand 1986, S. 222-226).
[3] Lange glaubte man, dass Hildegards Opfergabe mit seinem Eintritt in das Kloster Disibodenberg zusammenfiel. Diese These wurde jedoch im Lichte einer systematischen Überprüfung der biographischen Quellen in Frage gestellt. Siehe: A. Silvas, Jutta & Hildegard: Die biographischen Quellen, Brepols Publishers, Turnhout 1998.
[4] Vgl. Vita domnae Juttae enthalten, tr. ing. herausgegeben von A. Silvas in A. Silvas, Jutta & Hildegard: The Biographical Sources, cit., S. 65-88. Ab hier raus Juttae Leben.
[5] Neben intensivem und langem Fasten, zu dem noch der ständige Verzicht auf Fleisch kam, trug Jutta Tag und Nacht einen Sack und bei ihrem Tod stellte sich heraus, dass sie auch eine schwere Eisenkette trug, in die drei tiefe Rillen eingeritzt waren ihr Fleisch. Jutta behielt diese Praktiken für sich selbst und erweiterte sie nicht auf ihre Schüler, denen sie sich darauf beschränkte, ein Beispiel zu geben. Sehen Juttae Leben, IV-VI, VIII zit., S. 70; 72-74; 80.
[6] Aus dem ursprünglichen Jutta-Gefängnis wurde mit ihrem Tod offiziell eine Frauenklösterstiftung, die jedoch technisch weiterhin dem Abt von Disibodenberg unterstand. Hildegard war also formal gesehen in den Disibodenberg-Jahren nie Äbtissin im eigentlichen Sinne, obwohl sie im Grunde die Vorrechte hatte. In vielen Dokumenten ist der ihm zugeordnete Titel der von Magistrat.
[7] Guibert von Gembloux, Guiberti Gemblacensis Briefe, herausgegeben von A. Derolez, CCCM, 66A, Brepols Publishers, Turnhout 1998-1989, vol. 2, ep. 38, p. 377. Meine Übersetzung.
[8] Hildegards Erziehung ist ein historiographisches Problem, das bis heute lebhaft diskutiert wird. Tatsächlich ist aus biografischen Quellen sicher bekannt, dass er von ihm eine rudimentäre Ausbildung erhalten hat Magistrat Jutta, wozu auch Latein und die Psalmen gehörten. Mehrere Dolmetscher, darunter Dronke, glauben jedoch, dass seine kulturellen und grammatikalischen Fähigkeiten, obwohl sie nicht formell in der Schule erworben wurden, sein ganzes Leben lang ständig bereichert wurden, ebenso wie seine Quellen, die zusätzlich zu umfassen würden Schriften, auch die Texte der Kirchenväter und lateinische Klassiker wie z das De natura deorum von Cicero, der Pharsalia von Lucano, der Fragen Naturales von Cicero und der Metamorphose von Ovid (siehe P. Dronke, Hildegardsches Problem, "Mitellateinisches Jahrbuch", 16, (1981), S. 107-114). Die Beharrlichkeit, mit der Hildegard darauf beharrte, sich selbst zu definieren induziert es wäre daher der Notwendigkeit geschuldet, sich zurückhaltend und bescheiden zu profilieren, was wesentlich ist, um jeden Zweifel an der Echtheit seiner Visionen zu zerstreuen.
[9] Hildegard von Bingen, Sanctae Hildegardis Scivias sive visionum ac revelationum libri tres, Präfatio in Lateinische Patrologie, Bd. 197, coll. 1065-1082A. Ab hier raus Scivias. Übersetzung von M. Pereira in Hildegard von Bingen. Lehrerin der Weisheit in ihrer Zeit und heute, Gabrielli Editori, Verona 2017, S. 36.
[10] Hildegard von Bingen, Hildegardis bingensis Epistolarium, herausgegeben von L. van Acker - M. Klaes, CCCM, 91-91B, Brepols Publishers, Turnhout 1999-2001, vol. 2, ep. 103r, p. 260; pp. 258-265. Ab hier raus Epistolarium. Meine Übersetzung.
[11] Ibi, ep. 103r, p. 262. Meine Übersetzung.
[12] Ibi, p. 262. Meine Übersetzung.
[13] Siehe M. Pereira, Hildegard von Bingen. Lehrerin der Weisheit in ihrer Zeit und heute, zit., S. 62ff.
[14] Augustinus, De moribus ecclesiae, Postleitzahl. XXVII, col. 1132 Zoll Lateinische Patrologie, Bd. 32, coll. 1309-1378. Meine Übersetzung.
[15] Hildegard von Bingen, Scivias, zit., III, 11, coll. 0714C-0714D. Meine Übersetzung.
[16] Hildegard von Bingen, Epistolarium, zit., Bd. 1, ep. 1r, p. 6 Sek. Meine Übersetzung.
[17] Hildegard von Bingen, Sanctae Hildegardis Explanatio symboli Sancti Athanasii ad congregationem sororum suarum, coll. 1065C-1066B ein Lateinische Patrologie, Bd. 197, coll. 1065-1082A. Meine Übersetzung.
[18] Hildegard von Bingen, Epistolarium, Bd. 1, ep. 18r, p. 54. Meine Übersetzung.
[19] P. Dronke, Frauen und Kultur im Mittelalter. Mittelalterliche Schriftsteller vom XNUMX. bis XNUMX. Jahrhundert, herausgegeben von P. Cesaretti, Il Saggiatore, Mailand 1986, p. 208.
[20] Hildegard von Bingen, Epistolarium, zit., Bd. 2, ep. 103r, p. 262.
[21] ebenda. Übersetzt von P. Dronke in Frauen und Kultur im Mittelalter. Mittelalterliche Schriftsteller vom XNUMX. bis XNUMX. Jahrhundert, zit., p. 208 Sek.
[22] Theoderich von Echternach, Leben Hildegardis, II, 12, zit., S. 37.
[23] Vgl. Ibi, S. 65.
