Schauen wir uns den berühmten Aufsatz genauer an Zen und Bogenschießen des Philosophen Eugen Herrigel verbindet es mit Yukio Mishimas Lebensphilosophie und dem Samurai-Kodex. Eine Kunst ohne Kunst, eine kontinuierliche Metamorphose, die Aktion in ihrer ursprünglichen Reinheit.
di Lorenzo Pennacchi
„Ein Schlag – ein Leben!“, so fassen die japanischen Bogenmeister ihre als Kunst verstandene Disziplin zusammen. Eine rituelle Kunst mit einem tiefen Wert an sich, aber auch als Vorbereitung für die Aneignung der Essenz des Zen. Aus dieser Perspektive ist es so Eugen Herrigel, Professor für Philosophie an der Tōhoku Imperial University in Sendai, absolvierte ein Praktikum Kyudo („via dell'arco“) von 1924 bis 1929. Unter der wachsamen Führung des Meisters Awa Kenzo, kam der westliche Philosoph mit der traditionellen japanischen Weisheit in Kontakt und suchte nach Antworten auf einem Weg, der den Umsturz des gesunden Menschenverstandes und die Veränderung des eigenen Selbst markierte. Das Erlebnis wird im kurzen Buch nachgezeichnet Zen und Bogenschießen, veröffentlicht im Jahr 1948. Die ersten Seiten drehen sich um die Anziehungskraft der Vorfahren für mystique, konzeptionell undurchdringlich, verbunden mit einer Reihe von Erkenntnissen, Überlegungen, Ratlosigkeiten:
Ich hatte daher erkannt, dass es keinen anderen Weg zur Mystik als den des eigenen Erlebens und Leidens gibt und geben kann und dass ohne diese Prämisse alles, was darüber gesagt werden kann, nur leere Worte sind. Aber – wie wird man ein Mystiker? Wie erreicht man den Zustand der Loslösung, den realen, nicht den imaginären? Gibt es noch einen Weg, der dorthin führt, selbst für jemanden, den der Abgrund von Jahrhunderten von großen Meistern trennt? Wer wächst für den modernen Menschen unter völlig anderen Bedingungen auf?
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Mit diesen Prämissen begibt sich der Philosoph auf den Weg, im Bewusstsein der historischen und kulturellen Unterschiede, die ihn charakterisieren. Der Bogenschießen Japanisch ist nicht nur eine Kriegskunst und noch weniger eine sportliche Disziplin, sondern eine spirituelle Praxis, die vor allem Folgendes vorsieht:intensiver Kampf mit sich selbst. Bekämpfe dein Ego, lehne Rationalisierung ab, konzentriere dich auf Atmung. Ein- und Ausatmen als zwei Momente eines einzigen kreisförmigen Prozesses, in dem es darum geht, Harmonie zu erlangen, den Geist zu befreien und den Schlag auszuführen. In Spiritueller Unterricht für junge Samurai (1968-1969) Yukio Mishima bestätigt seine Bedeutung und verlängert es zum Leben:
Ich glaube, dass es notwendig ist, das wiederzuentdecken, was im Leben eines Menschen grundlegend erscheint: eine ständige spirituelle Spannung im Verlauf der täglichen Ereignisse, die typische Spannung eines Menschen, der es versteht, mit wachem Geist auf den Moment der Gefahr zu warten. [...] Er hat das Bedürfnis, seinen Körper und sein Leben unermüdlich wie einen Bogen zu spannen.
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Schließlich ist der Begriff „Straße“ für die traditionelle japanische Vorstellungswelt von zentraler Bedeutung. Im etymologischen Sinne ist alles weg: bushidō ("Weg des Kriegers"), Budo („kriegerischer Weg“), Kyudo wie vorausgesehen. Im Hagakure, der Geheimcode von Samurai vom Meister komponiert Yamamoto Tsunetomo und vom Schüler Tashiro Tsuramoto zu Beginn des 1906. Jahrhunderts, aber erst XNUMX veröffentlicht, finden wir eine bezeichnende Definition:
Tatsächlich besteht der Weg nichts weiter als das Wissen um die eigenen Fehler. Der Weg besteht darin, immer Ihr eigenes Verhalten zu überprüfen und zu versuchen, sich selbst zu korrigieren. Das Wort „weise“ besteht aus zwei Ideogrammen, die „wissen“ und „fehlerhaft“ bedeuten.
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Genau in diesem Bedeutungshorizont entfaltet sich Herrigels Lehre. Ursprünglich mit westlichen, individualistischen und rationalisierenden Stilen verbunden, wandte sich der Philosoph langsam einem zu neues Bewusstseinsmodell, angetrieben durch die Wiederholung von Gesten und durch Distanzierung von sich selbst. Der perfekte Schuss, bei dem zwischen Mann und Bogen kein Unterschied mehr besteht, wird nicht vom Bogenschützen geschossen, sondern „Ja“, zieht er. Die vom Meister Kenzo überlieferte Praxis ist eine Praxis, die notwendigerweise die gegenseitige Durchdringung zwischen dem Objektiven und dem Subjektiven vorsieht, die Aufgabe des eigenen Egos, die Bereitschaft, zu zielen, zu zielen und nicht so sehr ein äußeres Ziel als vielmehr die eigene Seele zu treffen. von einer Seite zur anderen durchbohrt werden. In diesem Sinne offenbart sich der Geist, wird entlarvt, verschmilzt mit der Handlung und dann lernt das tolle Lehre:
Die Kunst wird kunstlos, das Schießen zum Nichtschießen, das Schießen ohne Pfeil und Bogen; Der Lehrer wird wieder zum Schüler, das Ende zum Anfang und der Anfang zur Vollendung.
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Im letzten Teil des Buches zieht Herrigel eine Parallele zur Schwertkunst. Auch hier, wie der große Meister berichtet TakuanLoslösung von sich selbst, vom Schwert und vom Gegner sind die Voraussetzungen für den perfekten Schlag. Es ist richtig, seitdem absolute Leere, in der Tat, dass „die Handlung wunderbar aufblüht“ [5]. nell 'Einführung in die Philosophie des Handelns (1969-1970) Mishima hebt einige Merkmale der Aktionen hervor. Die Geschwindigkeit, die keinen Raum zum Nachdenken lässt, außer vor oder nach der Fertigstellung, dem Modell, der Planung, vor allem aber dem Schönheit:
Die Handlung ist völlig subjektiv. Die Aktion entspricht einer Kraft, die auf ein Ziel zustürmt, das einen geometrischen Ort bildet, und kann so schön sein wie das Laufen eines Hirsches, der sich seiner eigenen Anmut jedoch überhaupt nicht bewusst ist.
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Das Geschehen darf nicht durch äußere Eingriffe oder Kompromisse gestört werden, da es Spannung und Tragödie erfordert. Es handelt sich um eine individuelle Handlung, bei der das Individuum sich selbst besiegt und sich ausschließlich auf das konzentriertjetziger Moment. Weder am Bogen noch am Pfeil, sondern am Atmen. Und dann wird die Praxis, wiederholt und verinnerlicht, zur Kunst, zur Kunst des Lebens. Wie Tsunetomo aussagt:
Das Wichtigste im Leben ist, den gegenwärtigen Moment mit größter Aufmerksamkeit zu leben. Alle Existenz ist nichts anderes als eine Abfolge von Augenblicken nacheinander. Wenn Sie das verstehen, besteht keine Notwendigkeit mehr, von einem Ort zum anderen zu gehen und woanders zu suchen.
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Für Mishima ist die Praxis übrigens in seinem Fall der Fall kendoist ein Weg, dem Sumpf des Nihilismus zu entkommen. Als er als Erwachsener zu diesem Bewusstsein gelangte, hat für ihn Handeln die Kraft, den Geist von der Krankheit der Literatur zu heilen, die ihn in seiner Jugend so sehr geplagt hat. Dies sind natürlich Überlegungen, die im Kontext betrachtet werden müssen. Aber sie tragen in sich ein Gefühl der instinktiven, uralten, universellen Wahrheit. Auch weil Mishima ist das Symbol des Handelns, im völligen Gegensatz zur heutigen Welt: der Mann, der das bevorzugte seppuku Kompromisse eingehen. Der Tod als integraler Bestandteil des Lebens, als dessen höchstes Zeugnis, als wahrer Samurai.
Doch die Aktion zeigt sich auf viele Arten. Was Meister Kenzo an Herrigel weitergab und was er mit uns teilte, ist eines davon reine Manifestationfrei von externen Motivationen. Es ist die kunstlose Kunst eines Mannes, der sich ständig selbst besiegt, um stärker zu werden. Ein Zyklus immerwährender Metamorphosen, in dem der Meister immer ein Schüler ist, durch den „er der nicht mehr reflektierten Wahrheit begegnen wird, der Wahrheit über allen Wahrheiten, dem formlosen Ursprung aller Ursprünge: Das Nichts, das auch das Ganze ist – wird von ihm verschlungen und aus ihm wiedergeboren“ [8].
Anmerkungen:
[1] E. Herrigel, Zen und Bogenschießen, Adelphi, Mailand 1973, p. 30.
[2] Y. Mishima, Spiritueller Unterricht für junge Samurai, in Spiritueller Unterricht für junge Samurai, Universal Economic Feltrinelli, Mailand 2011, p. 19.
[3] Y. Tsunetomo, Hagakure. Der Geheimcode der Samurai, Einaudi, Turin 2010, S. 28.
[4] Herrigel, S. 22.
[5] Ebd., p. 94.
[6] Mishima, Einführung in die Philosophie des Handelnsin spirituelle Lektionen, Seite 93.
[7] Tsunetomo, S. 79.
[8] Herrigel, S. 99.
