Astrologische Überlegungen zum Evangelium: Eine solarbasierte Soteriologie

di Andreas Casella
Umschlag: „Die Erschaffung der Sonne, des Mondes und der Sterne“, ca. 1250-1260

Der Zyklus von Artikeln über die heilige Astronomie von Andrea Casella wird fortgesetzt. In diesem Termin und dem folgenden konzentriert sich der Autor auf die Soteriologie der christlichen Evangelien und identifiziert die Referenzen - die meiste Zeit heute vergessen und daher missverstanden - zur alten astroteologischen Tradition. In diesem ersten Teil werden wir in besonderer Weise die Gestalt von Johannes dem Täufer und seine Beziehung zu Jesus (insbesondere in Bezug auf die "Taufe") und die von Judas dem Iskariot, verbunden mit dem Sternbild Skorpion, analysieren.

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Obwohl René Guénon und seine Anhänger die Interpretationen von Mythen und Mythologen auf astronomischer Basis zugunsten von (absolut fragwürdigen) theoretischen Ansätzen auf metaphysischer Basis und damit rein literarisch und unwissenschaftlich, wie wir sie haben, auch mit allen Einschränkungen, vollständig ablehnen Wir versuchen es, aber wir können an dieser Stelle des Diskurses nicht länger ignorieren, dass die Astronomie (besser mit dem traditionellen Begriff Astrologie) das Herz und die Daseinsberechtigung mythologischer Geschichten darstellt.

In der Tat ist die Ablehnung einer Interpretation auf astrologischer Grundlage, wie von einigen hervorgehoben wird, auf nichts anderes als eine Leseschwierigkeit zurückzuführen. Die Entschlüsselung der mythischen Sprache (oft völlig absurd und barock) trifft auf das offensichtliche Hindernis der Unkenntnis des spezifischen Sektors: in diesem Fall des Wissens der Astronomie. Wenn es einem ganz oder fast ganz an spezifischem Wissen mangelt, wie kann man dann erwarten, dass man sich einer korrekten Interpretation verschrieben hat? Dieses Problem wird von Giorgio de Santillana gut hervorgehoben. Sagt nicht ohne Kontroversen der große Gelehrte [1]:

« Wann, fragen wir, wird der glorreiche Tag kommen, an dem die Philologen zu begreifen beginnen, dass „Opfer“ und „Opfer“, die an einen „Opferpfahl“ oder einen Berg gekettet sind, eine rein kosmologische Bedeutung haben? "

Andererseits kann man Wissenschaftlern aus anderen Wissensbereichen auch keinen Vorwurf machen: Wie immer kann man nicht alles wissen, aber die Beiträge, die sie leisten, sollten für das gehalten werden, was sie sind, d.h. Hypothesen, die mit der gleichen Würde ausgestattet sind wie alle anderen , ohne in ihrer absoluten Wahrheit Exklusivität zu beanspruchen. Und Gelehrte (in diesem Fall Metaphysiker und damit Befürworter einer streng anagogischen Mytheninterpretation) wie Guénon hätten diese Lektion lernen müssen, bevor sie Volney und Dupuis mit einem lakonischen Satz liquidierten.

Es stimmt sicherlich, dass sich Mythen fast immer auf andere Bedeutungen beziehen (die Sprache der mythos es kann nicht anders sein), aber ihre metaphysische und, ich wage zu sagen, theologische Interpretation ist mit ziemlicher Sicherheit das Ergebnis eines fundamentalen Irrtums. Zweifel sind Pflicht, Ungewissheit ist der Motor der Wahrheitssuche. Es ist kein Zufall, dass eine große sarkastische Spätantike wie Luciano von Samosata vermutet hatte, dass hinter der Boccaccio-Geschichte das Netzwerk des Hephaistos, erzählt von Homer, stecktIlias, in Wirklichkeit war eine astronomische Bedeutung verborgen, bestehend aus einer Ausrichtung zwischen Planeten, in diesem Fall Venus und Mars, im "Netzwerk" der Plejaden. Nur die distanzierte Beobachtung der Phänomene kann eine ruhige und kühle Analyse ermöglichen und daher mit ziemlicher Sicherheit richtig sein.

Der Mythos von Dionysos-Zagreus mit seinen einzigartigen Ereignissen von Reißen und reduction ad unum, wurde (sicherlich auf der Grundlage der antiken Kommentatoren) als Metapher für die in der Materie zerstreute individuelle Seele (die Titanen) interpretiert, die zur Einheit zurückgebracht werden muss, dh wieder mit der Seele der ursprünglichen Welt verschmelzen soll . Diese zugleich poetische und metaphysische Deutung ist gewiss wahr, wäre da nicht die Tatsache, dass ihr ältestes Substrat eminent kosmologischer Natur ist. Der Offenbarer ist, wie immer, die Zahl; ja die Zahl, die allem übergeordnet ist. Die Titanen zerstückeln Zagreos Körper in sieben Teile, nicht weil sieben aus traditioneller Sicht eine besonders "schöne" Zahl ist, sondern genau aus dem Grund, weil es die Anzahl der Planeten ist, deren Repräsentanten die Titanen sind. Zagreo ist also in der Tat die Seele der Welt, aber in einem viel genaueren Sinne: er ist derAnthropos, das X von Chronos, der astrale Apparat, der durch die Kreuzung des Himmelsäquators mit der Ekliptik gebildet wird, innerhalb dessen sich die Planeten bewegen und die "Ordnung der Zeit" festlegen.

Doch diese Bedeutung ist wie untergetaucht, flackert nur durch den bizarren Mythos, der jedoch immer derselbe ist und sich jedes Mal zufällig als erschreckende Geschichte von Kindesmord und / oder Kannibalismus durch urzeitliche Ahnenwesen präsentiert. Wer könnte in der Tat dieselbe dionysische Verschwörung hinter den Mythen des Banketts von Thyestes und Atreus oder dem ebenso schrecklichen von Lycaon erkennen? Wer könnte hinter dem Bild von Ephialtes und Oto, an die Säule gebunden und gottlos wie die Titanen, dasselbe X-Muster erkennen, das dasselbe ist wie der Caduceus von Hermes?

Die Echtheit der Ursprünge des Mythos ging in einer Zeit verloren, die für die Griechen selbst schon weit entfernt war. Und doch scheint es, dass die Zahl in ihrer axiomatischen Objektivität als der ultimative, nicht reduzierbare Hüter standhaft bleibt, wie ein auftauchendes Wrack mitten in der Wüste, das uns den Hauptweg der Wahrheit weist, der die astrale Wahrheit ist. Wiederkehrende Zahlen: 7, manchmal 14 (wie für Osiris, ebenfalls zerstückelt, oder für die Söhne der Medea, die von ihrer eigenen Mutter getötet wurden), 9, 12 usw. Sie alle sind „Kinder des Himmels“. Wo diese sind, kann man sicher seininizio es wurde von himmlischen Angelegenheiten gesprochen.

Sonnenlesung der Evangelien

Auch die im Evangelium erzählten Ereignisse gehören in diese Kategorie, obwohl aus naheliegenden Gründen Historizität beansprucht wird. Den Verfechtern transzendenter Wahrheiten entgeht, dass der Mythos wahr ist, solange er zeitlos ist. Auf jeden Fall ist die bekannte Erzählung des Evangeliums selbst ein astraler Mythos, wenn auch auf die Geschichte eines Menschen aufgepfropft, der wirklich existierte, der jedoch nicht die Insignien des Messias hatte, wie aus einigen Passagen des Buches hervorzugehen scheint Weisheit, zeitgenössisch damit. Uns interessiert hier aber auch nicht, wer er wirklich war, sondern es geht uns nur um den Mythos, der darum herum aufgebaut wurde, in seiner endgültigen Fassung.

Das angebliche der Anfang von allem ist bereits aufschlussreich, da die Geburt Christi auf den genauen Zeitpunkt des Übergangs zwischen zwei Präzessionsaltern, dem Widder- und dem Fische-Zeitalter, gelegt wird, zwei Symbole, die ihm sowohl von den Schriften als auch von der frühchristlichen Ikonographie zugeschrieben werden. Sein Mythos ist jedoch, obwohl er hier und da Präzessionsandeutungen aufgreift (und sich daher auf die oft erwähnte Sternsymbolik bezieht), eminent solar, wie Dupuis ausführlich demonstriert hat. Die Botschaft der "metaphysischen" Erlösung, also der Erlösung von der Erbsünde (dies ist letztlich die hier der christlichen Orthodoxie), ist wie ein Kleid, das eine rein kosmologische Symbolik kleidet und verbirgt. Wenn der edenischer Zustand es hört auf, wenn der Schlangen-Ophiuchus (der den Skorpion begleitete) am Horizont auftaucht, ihn wiederherzustellen, wird dann die Aufgabe des Äquinoktial-Lammes sein; das Lamm Gottes, das die Sünde von der Welt wegnimmt, zweitens Giovanni Ich, 29.

Johannes der Täufer und die „Taufe“ Jesu

Die Symbolik des Wechsels der alten oder Wintersonne mit der neuen oder Frühlingssonne erschließt sich einem aufmerksamen Auge (Guénon hat ihr unter anderem unzählige Seiten gewidmet) aus der besonderen Sukzessionsbeziehung zwischen Johannes dem Täufer und Jesus Christus . Johannes, ein Cousin von Jesus, qualifiziert sich tatsächlich als „Er, der vor ihm gesandt wurde (Jesus)… Tatsächlich muss er wachsen, aber ich muss abnehmen " (Gv. III, 28 - 30). Johannes ist dann, wenn die Sonne ihren Höhepunkt erreicht hat und die untergehende Phase beginnen muss, und tatsächlich wird traditionell das Fest des Hl. Johannes des Täufers auf den 24. Juni gelegt, entsprechend der Sommersonnenwende.

Der Übergang von einer Sonne zur anderen findet zur Wintersonnenwende statt, wenn die Sonne, nachdem sie ihre absteigende Parabel beendet hat, „wiedergeboren“ wird, um zur nördlichen Hemisphäre zurückzukehren [vgl. Cernunno, Odin, Dionysos und andere Gottheiten der 'Wintersonne']. In diesem Moment steht die Sonne im Zenit auf der Wendekreislinie des Steinbocks, und damit einhergehend findet die materielle Geburt Jesu statt, die eigentliche „Staffelübergabe“ ist absehbar Giovanni I, 35 - 39, als Johannes die beiden Jünger zu Jesus schickt und sie warnt, dass er das Lamm Gottes ist.Interessant ist der zeitliche Bezug, da in diesem Moment die zehnte Stunde, das ist vier Uhr nachmittags. Der zehnte, auf einem idealen Quadranten, der in zwölf Tierkreissegmente unterteilt ist, entspricht demUhr von Steinbock. Johannes, wie auch Jesus, wird zunächst von Priestern und Leviten mit einer Reinkarnation des Elia verwechselt, der noch lebend auf einem Feuerwagen (dem Sonnenwagen, Helios?) in den Himmel transportiert wird. Aber El-Elyon (der Höchste Gott), dessen Priester der mysteriöse Melchisedek in Salem war, bevor Abraham sich dort niederließ, konnte nur Kronos-Saturn sein, jener Helios, der Titan, von dem die orphischen Fragmente sprechen.

Interessante astrologische Überlegungen sollten über die Figur von Johannes dem Täufer und seine Beziehung zum Jordan angestellt werden. Giovanni scheint eine Art Gottheit zu sein, die mit dem Wasser verbunden ist, wie sein fast gleichnamiger mesopotamischer Oannes, ein mythologisches Wesen, von dem Berossus spricht. Die Mandäer (fälschlicherweise auch Johannes-Christen genannt), die in ihren gnostischen Ritualen einen breiten Bezug zu den alten mesopotamischen Gottheiten bewahren, kennen die John-Oannes-Assoziation als völlig normal. Dieser als Wasserlebewesen beschriebene Oannes wäre einer von sieben gewesen apkallu, aber es ist nichts anderes als ein Allotrop von Enki-Ea / Kronos-Saturn, und Giovanni In einer alten slawischen Legende wird es auch Nembrot genannt: Der Tempel von Ninurta in seiner Stadt Nimrud oder Kahlu soll mit seinen Fundamenten die Wasser des Abgrunds berühren.

Darüber hinaus hat die Ankunft von Oannes, der aus den "Tiefen des Meeres" stammt, wie Johannes einen soteriologischen Wert. Derjenige, der aus dem Abgrund aufsteigen muss, ist kein anderer als die untere Sonne, Saturn, in seinem ambivalenten Aspekt des Domizils des „kalten“ Steinbocks und der „Erneuerung“ der Sonne.Zwischen Johannes und dem Jordan also a Es wird eine ähnliche Beziehung hergestellt wie zwischen Enki-Ea und dem himmlischen Fluss Eridanus, der seine "Stille" in Eridu / Canopus findet. Die Kosmologie ist jedoch so in religiöser Ritualität versunken, dass sie davon vollständig getrübt wird. Aber es gibt keinen Zweifel. Derjenige, der „erneuert“ aus der Taufe im Jordan / Eridanus hervorgeht, ist der vom Saturn Johannes gesegnete Sonnenchristus. In diesem Fall wird die messianische Figur der mesopotamischen Oannes verdoppelt, um sich an die Formen einer neuen Religion anzupassen, und vielleicht halten die Mandäer Jesus aus diesem Grund eindeutig für einen Hochstapler. Daher eine Verdoppelung und manchmal sogar eine Dreiteilung, wie wir anhand eines Ravenna-Mosaiks sehen können, das die Taufe Jesu darstellt.In ihm gibt es eine dritte Figur, die aus dem Wasser des Flusses auftaucht: es ist das fluviale Genie, das der lateinische Inschrift gilt als Jordanus. Ein Vermächtnis des alten Oannes? Fast sicher.

Die Geschichte von Jesus Christus verbirgt wirkungsvoll den jährlichen Lauf der Sonne, der sich aus Sonnenuntergängen und Wiedergeburten zusammensetzt. Die Sünde, die er zu reinigen kommt, ist der Winter, der in Form einer Schlange nach Eden (das persische Eiren) gekommen ist. Von besonderer Bedeutung ist sein Geburtsort. Wie Frazer berichtet (Der goldene Zweig, p. 540), den Heiligen Hieronymus zitierend, in Bethlehem (lett. "Haus des Brotes") gab es einen heiligen Hain für Adonis, den Geliebten der Göttin Venus, der an einem Stoßzahn eines Ebers starb und später auferstand. Adonis, der zur x-ten Sonnengottheit übergeht, der stirbt und dann wiedergeboren wird, war in älteren Zeiten Tammuz, Sohn von Enki-Ea und Repräsentant von Sirius. Eine Überlagerung von Figuren und Kulten, die trotz der scheinbaren allgemeinen Verwirrung das Gemeinsame verbindet Gemeinsamkeit astronomisch. Und man könnte sich an dieser Stelle fragen, was der Stern von Bethlehem ist, dem die Könige, die Priester des Zoroaster, erfahrene Astrologen, auf ihrer Reise nach Bethlehem folgen. War es Sirius selbst, dessen Präzessionseinfluss in diesen Jahren aufgezeichnet wurde? Der Legende nach soll der Stern in Bethlehem in einen Brunnen gefallen sein. Die verlorene tausendjährige Unbeweglichkeit des Sirius muss zweifellos als die Nuntiatur eines epochalen Wandels am Ende dieses Zeitalters des Widders erscheinen [2]. 

Etwas werden Maestro, umgibt sich der Sonnenchrist mit zwölf Jüngern, die zahlenmäßig den zwölf Adityas entsprechen, die Surya, die Sonne der indischen Tradition, begleiten: Sie sind daher gleich den Tierkreiszeichen entlang der Ekliptik. Im vedischen Zeitalter waren sie jedoch sieben und ähnelten den Iranern Amesha ausgelöscht [3], und daher gleich an Zahl wie die Planeten. Auch hier scheint eine solare Neuanpassung einer ursprünglich planetarischen Symbologie wieder aufzutauchen [vgl. Sternsymbolik und Sonnensymbolik]. Aber abgesehen davon kann uns die grundlegende Tatsache nicht entgehen: die kontinuierliche Wiederkehr (offenbart durch die Objektivität der Zahl) kosmologischer Substrate, denen wir damals versuchten, eine religiöse Gestalt zu verleihen.

Judas der Iskariot und der Skorpion

Aber wo das astrologische Substrat der evangelischen Ereignisse offensichtlicher ist, bezieht es sich sicherlich auf den Tod Christi. Tatsächlich wird er von einem der Zwölf verraten, Judas Iskariot, der sich als Angehöriger des Zeichens Skorpion entpuppt, unter dessen Einfluss die Sonne dazu bestimmt war, vor den Toren des Winters zu „sterben“. Und es ist genau mit einem Skorpion verwandt, im Gegensatz zum (kosmischen) Ei, einer der rätselhaftesten Aussagen Jesu (Luca, XI, 12), was auch die iranische Abstammung einer bestimmten christlichen Symbolik offenbart [4]. Außerdem konfrontiert uns das Evangelium mit der Figur des „Versuchers“ sofort mit einem äußerst ausgeprägten Dualismus zwischen Gut und Böse.

Zurückkommend auf die Reihenfolge der Jünger stellen wir fest, dass der Iskariot zwar immer den zwölften Platz einnimmt, aber was es uns erlaubt, ihn wieder mit dem Skorpion in Verbindung zu bringen, ist nicht von untergeordneter Bedeutung. Tatsächlich nimmt er in der jüdisch-christlichen eschatologischen Ökonomie eine ähnliche Stellung ein wie der alte Stamm Dan.Apokalypse, der Stamm von Manasse ersetzt den von Dan [5]. Nach dem Buch der Biene, von Solomon von Basra [6]gehörten die Ischarioten dem verlorenen Stamm der Dan an, der laut Irenäus von Lyon in der apokalyptischen Auflistung unterdrückt wurde (gegen Häresien V, 30, 2), weil der Antichrist daraus auferstanden wäre. Nun, das Symbol des Stammes Dan ist eine Schlange "Das beißt dem Pferd in die Sprunggelenke" (Gen. XLIX, 17), aber nicht selten wird dieses Tier aus astrologischen Gründen als Ersatz für den Skorpion angesehen, da in der Nähe des astralen Skorpions der schlangenförmige Ophiuchus, das dreizehnte Sternbild der Ekliptik, protzt.

Hier würde sich übrigens die letzte Bedeutung des zwölften Platzes von Judas Iskariot offenbaren, scheinbar bedeutungslos: Denn wenn Jesus selbst in die Liste der Zwölf aufgenommen würde, als Widder / Lamm, würde der Iskariot daraus geworfen ., genau wie der Ofiuchus, der sowohl dem Skorpion als auch dem Schützen nachgibt. Aus indirekten Informationen, entnommen aus dem Buch von Jury, entdecken wir, dass es in Dans Territorium einen seltsamen "Aufstieg des Skorpions (Akrabim) "(Gott. I, 34 - 36): Dieser Aufstieg hätte die Grenze zwischen den Daniten und den Amoritern gebildet, bevor letztere von den Philistern verdrängt wurden. Derselbe Samson, eine mehr als einzigartige, um nicht zu sagen absurde Figur innerhalb der biblischen Ökonomie, gehört zum Stamm der Dan (Gott. XII ff.) Und greift mit einem unwahrscheinlichen "Eselkiefer" die Philister von den Hügeln aus an, wo sich auch die Besteigung des Skorpions befand. Von Samson hat Giorgio de Santillana die sehr enge Beziehung zum Mars deutlich hervorgehoben [7], Planet, der notorisch den Skorpion als astrologisches Domizil hat, mit Antares Rivale des Mars wegen seiner scharlachroten Farbe.

Das Bewusstsein für die astronomische Bedeutung der Passion Christi scheint auch aus einigen mittelalterlichen Fresken hervorzugehen. Es ist, als ob der Künstler in diesem speziellen Fall genau wüsste, dass die narrative Symbolik nur eine Verkleidung war. In den Fresken des Klosters San Marco schreibt Beato Angelico gelbe Wämser mit einem Skorpion darauf den römischen Soldaten zu, die Jesus nach Golgatha eskortierten. Die Römer, Söhne des Mars, werden so unter ihr eigenes Symbol subsumiert, dass es zum "Fahrzeug" des Sonnen-Christus in Richtung Tod wird. Aber nicht einmal die gelbe Farbe der Wamsen sollte weggelassen werden, da es die Farbe des typischen Hasses auf Saturn ist, unter dessen Einfluss (im Zeichen Steinbock) die Sonne ihr erreicht Minimum um dann wieder aufzustehen.

[geht weiter ...]

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Hinweis:

[1]   G. de Santillana - H. von Dechend, Hamlets Mühle, Adelphi 2011, S. 560.

[2]  Wir erheben keinen Anspruch auf absolute Wahrheit. Wir kennen den Omenwert von Kometen. Unter anderem die Corpus Hermeticum: „Es gibt eine andere Kategorie von Astralkörpern, Asklepios, die Kometen. Sie erscheinen in Intervallen und verschwinden nach einer Weile. Sie keimen nicht, setzen sich nicht fest und lösen sich nicht auf. Sie kommen als sichtbare Boten, Herolde bevorstehender wichtiger Ereignisse. Sie bewohnen die Region unter dem Sonnenkreis, wenn ernste Dinge bevorstehen, tauchen sie auf, leuchten ein paar Tage und kehren dann unter den Sonnenkreis zurück, wo sie verschwinden. Manche Kometen entstehen im Osten, andere im Norden, Westen oder Süden. Wir nennen sie Propheten“. Dennoch mag sich der Evangelist für eine bewusste Mischung aus Stern und Komet entschieden haben, um Sirius mit dem Gewand eines andersartigen Sterns zu tarnen.

[3]   Siehe zum Beispiel CP Tiele, Umrisse der Religionsgeschichte, Trubner & Co., London 1877, p. 169.

[4]   In Luca XI, 12 liest: "Welcher Vater von euch gibt ihm einen Skorpion, wenn sein Sohn ihn um ein Ei bittet?". Das Bild ist intuitiv mit einem Gegensatz zwischen Leben und Tod innerhalb der verbunden Fuß bekannt: das Ei, Nahrung, gibt Leben, der Skorpion, giftig, gibt Tod. Die Bedeutung ist klar, wäre da nicht der Eindruck einer so übertriebenen Dichotomie, dass sie fast lächerlich erscheint. In Wahrheit hat der Satz, so wie er geschrieben ist, seine Wurzeln in der Astrologie. In den mithraischen Mysterien ist das Ei ein Symbol der ursprünglichen Einheit des Ganzen und verbindet sich direkt mit der Kugelform des Tierkreises. Wie erzählt inAvesta (siehe dazu Dupuis, Der Ursprung aller Kulte Bd. II, S. 12 ff.) Der Kosmos hätte die Form eines in zwölf Teile geteilten Eies, von denen sechs Ahura Mazda und sechs Ahriman gehören. Die sechs Teile von Ahriman (Inkarnation der Winterschlange) sind die Monate von der Herbst-Tagundnachtgleiche bis zur Frühlings-Tagundnachtgleiche (Herbst-Winter). Etwa zweitausend Jahre lang (in der sogenannten Ära des Stiers) ging die Sonne zur Herbst-Tagundnachtgleiche im Sternbild Skorpion auf (ein Symbol des Todes, auch weil es sich nach einem anderen Aspekt genau auf dem Schnittpunkt zwischen der Ekliptik befindet und die Galaxie): Es war der Moment, in dem die Dunkelheit über das Licht zu siegen schien und Kälte und Nebel über die Welt brachte. Das böse Prinzip würde erst im Frühjahr mit dem Aufkommen der relativen Tagundnachtgleiche besiegt werden, die unter das Zeichen des Stiers fiel. Es gibt viele Darstellungen von Mithras, der den Frühlingsstier opfert, dessen Hoden (klare vitale und generative Matrix) vom Skorpion angegriffen werden. Das Evangelium hat nichts anderes getan, als ein altes astrologisches Konzept zu entlehnen, um es in den fremden Kontext einer Erzählung mit rein spirituellen und moralisierenden Zwecken zu stellen. Das heißt aber nicht, dass das Bild völlig leer ist, denn diejenigen, die das Evangelium geschrieben haben, wollten im vollen Bewusstsein dessen, was sie taten, seine letzte Bedeutung bewahren, um es der Allgemeinheit zugänglich zu machen Kollegen, durch einen scheinbar kindischen und groben Kontrast. Wenn wir einen Augenblick bedenken, an welche Gesellschaftsschichten sich die Verkündigung Christi richtete, erscheint eine solche Vulgarisierungsoperation durchaus berechtigt.

[5]   Zur Relevanz dieser Rotation vgl. p. ex. Adylson Valdez, Die Zahl 666 und die zwölf Stämme Israels im Biblical Magazine 68 / 3-4, Santos, Brasilien, 2006.

[6]   Siehe die Referenz in Biagio Catalano, Die große Geschichte, Lulu 2017, p. 490. Solomon von Basra (Salomon von Baṣrā) war im XNUMX. Jahrhundert nestorianischer Bischof von Basra. Er war der Autor des Buch der Biene, eine Sammlung religiöser Informationen, darunter eine angebliche Zoroaster-Prophezeiung über das Kommen Christi, eine Abhandlung über den Stern der Heiligen Drei Könige und eine über die zwölf Apostel (ab Universelle antike und moderne Biographie, Missiaglia, Venedig, 1829).

[7]   Die Mühle zit.,  S. 200 - 213.

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Bibliographie:

• Charles - Francois Dupuis: Der Ursprung aller Kulte (Kompendium), Martini 1862
• Georg von Santillana: Die Ursprünge des wissenschaftlichen Denkens: von Anaximander bis Proclus, 600 v. Chr. - 500 n. ChrSansoni 1966
• Georg von Santillana: Altes Schicksal und modernes Schicksal, Adelphi 1985
• Giorgio de Santillana - Hertha von Dechend: Hamlets Mühle, Adelphi 2011
• James Frazer: Der goldene ZweigBoringhieri 1973
• Robert Gräber: Die griechischen Mythen, Longanesi 1963
• René Guenon: Symbole der heiligen Wissenschaft, Adelphi 1975
• René Guenon: Die Symbolik des KreuzesRussconi 1973
• Ananda K. Coomaraswamy: Khwāja Khadir ist die Quelle des Lebens, in der Tradition der persischen und mogulischen Kunst, in Was ist Zivilisation und andere Aufsätze, GolgonoozaPress 1989
• Plato: Zeito, BU 2014
• Gerhard Russel, Vergessene Königreiche, Adelphi 2016
• Biagio Catalano, Das große MärchenLulu 2017
• Adylson Valdez, Die Zahl 666 und die zwölf Stämme Israels in Biblisches Magazin 68 / 3-4, Santos, Brasilien, 2006