di Andreas Casella
Cover: "Der Tierkreis und die Planeten" von Bartholomeus Anglicus, entnommen aus De proprietatibus rerum, Ahun 1480
[Folgt aus Zyklische Zeit und ihre mythologische Bedeutung: die Präzession der Tagundnachtgleiche und der Tetramorph e Eine Wissenschaft in Trümmern: Überleben der Lehren der zyklischen Zeit vom Timäus bis zur Apokalypse]
Um das Leitmotiv der Bilder, die wir in den ersten beiden Terminen dieses Zyklus eingeführt haben, im Lichte der vorangegangenen Überlegungen wieder aufzunehmen, könnte es nützlich sein, eine Passage aus der nordischen Mythologie zu zitieren.
Die Passage ist ein Zitat, das in enthalten ist Fußabdrücke der Götter (S. 262 - 263), von G. Hancock:
"Der Wolf Fenrir, den die Götter vor langer Zeit mit äußerster Genauigkeit angekettet hatten, löste die Fesseln und floh dann. Er schüttelte sich und die Welt schüttelte sich. Die Yggdrasil-Asche - also die Weltachse (jedoch muss dieser Begriff im erweiterten Sinne verstanden werden, als komplette Armillarsphäre) - er wurde von den Wurzeln bis zu den höchsten Ästen erschüttert. Berge bröckelten oder spalteten sich von oben bis unten und die Gnome, die darin ihre eigenen unterirdischen Behausungen hatten, suchten verzweifelt und vergeblich die Eingänge, die sie seit langem kannten, aber jetzt nicht mehr fanden. Von den Göttern verlassen, wurden die Menschen aus den Herden vertrieben und die Menschheit vom Antlitz der Erde ausgelöscht. Sogar die Erde begann ihre Form zu verlieren. Die Sterne drifteten bereits vom Himmel und stürzten in die abgrundtiefe Leere. Sie waren wie Schwalben, die müde von einer zu langen Reise in den Wellen stürzen und versinken. Der Riese Surt hat die ganze Erde in Brand gesteckt; " [Wir werden später das Ausmaß dieser "Erdverbrennung" im Verhältnis zu anderen Mythen analysieren] „Nun wurde das Universum zu einem riesigen Hochofen reduziert … Das Land versank im Meer. Aber nicht alle Menschen kamen bei der großen Katastrophe ums Leben. Eingeschlossen im Holz der Yggdrasil-Asche, die die verzehrenden Flammen des Weltbrandes nicht vernichten konnten, waren die Vorfahren eines zukünftigen Menschengeschlechts dem Tod entgangen ... Und so wurde aus der Zerstörung der alten Welt eine neue geboren. Allmählich tauchte das Land aus den Wellen auf. Berge stiegen wieder auf, und aus ihnen begannen Fluten gurgelnden Wassers zu fließen".
Es ist daher klar, dass wir hier überhaupt nicht über eine materielle Erde sprechen, noch über einen Baum, noch über das Meer, noch über gewöhnliche Berge. Hier wird die Geschichte eines astronomischen Umbruchs erzählt, der nur die Drehachse der zirkumpolaren Sternbilder intakt lässt. Dasselbe Ereignis hat in Indien sein Echo in Form der Rettung von Satyavrata und den Sieben Rishis, d. h. des Polarsterns und des Großen Wagens, durch Matsya-Avatara, um die sich die „Katastrophe“ ereignet (in Satpatha Brahmana [I, 282] steht geschrieben: „Die sieben Rishis wurden in früheren Zeiten die Riksha genannt [Bären]" . Es ist bemerkenswert, dass die hinduistische Tradition aufgrund der astronomischen Bedeutung ihrer Symbole ein ursprünglicheres Zeitalter als alle anderen bezeichnet).
Es kann jedoch nicht unbemerkt bleiben, dass die Rettungswege innerhalb der Yggdrasil einerseits sehr an die von Noah und seinen Anhängern (überdies acht an der Zahl, wie in Indien) und andererseits sehr erinnern die von Deucalion und Pyrrha, die ebenfalls einer "Flut" entkommen mussten. Das Thema des Baumes kehrt in den Prophezeiungen von Daniel (Dn. 4, 10): ein Vigilante kommt vom Himmel herab und schreit laut:
"Fällen Sie den Baum und brechen Sie seine Zweige, schütteln Sie seine Blätter und streuen Sie seine Früchte; die Tiere fliehen unter ihm und die Vögel zwischen seinen Zweigen. Der Stumpf seiner Wurzeln lässt ihn jedoch im Boden zurück, gebunden mit a Eisen- und Kupferkette im Gras des Feldes".
In ähnlicher Weise sprachen die Azteken und die Maya auf der anderen Seite der Welt von der Sintflut des vierten Zeitalters (genannt 4Atl, wobei Atl für „Wasser“ steht), die die fünfte Sonne hervorbrachte (Fußabdrücke der Götter, p. 263):
"4Atl wurde durch die Überschwemmungen beendet. Die Berge verschwanden… Zwei Menschen überlebten, weil sie den Befehl von einem Gott erhielten grabe ein Loch in den Stamm eines sehr großen Baumes und schlüpfe hinein sobald der Himmel herunterkam".
Um einen Moment im südamerikanischen Kontext zu bleiben, könnte es interessant sein, über diese Nachricht von Diego de Landa nachzudenken, die wiederum von Hancock berichtet wurde:
"Unter den unzähligen Göttern, die von diesem Volk verehrt werden [die Mayas] es gab vier, die sie Bacab nannten. Das waren, sagen sie, vier Brüder die Gott, als er die Welt erschuf, an ihren vier Ecken platzierte, um die Himmel zu stützen, damit sie nicht einstürzen würden. Sie sagen auch, dass diese Bacabs Sie flohen als die Welt durch eine Flut zerstört wurde".
Es ist unmöglich, wie der Autor feststellt, in diesen vier Brüdern die Konstellationen der vier Himmelsrichtungen der Tagundnachtgleichen und Sonnenwenden zu übersehen, die „fliehen“, wenn die vorherige „Erde“ im Meer „versinkt“. Sie sind belebt, sie stehen nie still (verdammt durch die extreme Beweglichkeit der Ekliptik), deshalb nennt sie die Apokalypse „lebendig“ [vgl. Zyklische Zeit und ihre mythologische Bedeutung: die Präzession der Tagundnachtgleiche und der Tetramorph].
Eine Rettung mit einem teilweise anderen Geschmack (weil sie durch neuere Vorschläge solarer Natur verunreinigt ist) kommt uns aus dem Mythos von Osiris (und dies widerlegt darüber hinaus diejenigen, die dazu neigen, manichäische Unterscheidungen zwischen einer "stellaren" Tradition und einer "solaren" Tradition, wo diese im Gegenteil in den jüngsten Traditionen auf fast untrennbare Weise vermischt zu finden sind). Wie Plutarch berichtet (vgl. Isis und Osiris Par. 15), Set gelang es mit einer List, den verhassten Bruder Osiris in einen hölzernen Sarg zu sperren und ihn ins Meer zu werfen:
„Der Sarg, der nahe der Küste von Byblos aus dem Meer geschoben wurde, war mit Hilfe der Wellen sanft auf einer Heidewiese gelandet; das Heidekraut war also in kurzer Zeit zu einem schönen, blühenden Busch herangewachsen, der sich an den Sarg klammerte und sich um ihn wickelte und ihn vollständig darin verbarg. Der König dieser Region war erstaunt über die Größe der Pflanze: Er ließ den Stängel, der den Sarg umhüllte, schneiden, ohne es jedoch zu bemerken, und platzierte ihn als Säule für das Dach seines Hauses" .
Das Bild des in den Baum gesetzten Sarges lässt sich perfekt mit denen überlagern, die Yggdrasil und die Arche von Satyavrata als Protagonisten sehen.
Beachten Sie Graham Hancock (vgl. Untergetauchte Zivilisationen, P. 199):
"Zwei Bereiche des Himmels wurden von den alten Ägyptern für die Wiedergeburt in Form eines Sterns bevorzugt - die Region des Sternbildes Orion [definiert im Tierkreis von Dendera als „herrliche göttliche Seele von Osiris“] am südlichen Himmel und die Region der zirkumpolaren Sterne, die niemals untergehen, 'Imperiture' - insbesondere Kochab in Ursa Major [möglicher Tippfehler: eigentlich in Ursa Minor (ß Ursae Minoris), siehe Anmerkung 1] - am Nordhimmel. In Bezug auf ein zirkumpolares Schicksal lesen wir in Ausdruck 419 der Pyramidentexte: ‚Erhebe dich ... erhebe dich, damit du in Begleitung von Geistern reisen kannst ... überquere den Himmel ... nimm deinen Wohnsitz unter den unvergänglichen Sternen' “.
Bei der Sioux the Big Dipper nimmt sehr seltsame Konnotationen an, da sie einen Sarg sehen, der von Trauernden begleitet wird. Noch überraschender ist, dass es unter den Arabern ist "Banat na's" (Name auch zugeschrieben η Ursae Majoris [siehe Anmerkung 2], eigentlich Benetnasch), das ist der Sarg und seine Töchter. Der Sarg besteht aus dem Kutschenkasten und das Ruder repräsentiert die Töchter.
An diesem Punkt ist es erlaubt, den Sarg von Osiris zu sehen, um den Isis im Großen Wagen trauert. Der Ursa Major hat in der Tat ungeahnte Verbindungen mit der unterirdischen Welt und mit dem Jenseits: Tatsächlich begann in der Antike der Solstitial Coluro (im mythischen Jargon „die Aufhängung des Himmels“) von ihm aus und durchquerte den Orsa- Sirio-Achse. Sirius (dessen heliakischer Aufgang am 19. Juli in voller „Hitzewelle“ den Beginn des ägyptischen Jahres markierte) ist der Sternenhund, „Wächter“ der Unterwelt. Noten von Giorgio de Santillana (Altes Schicksal und modernes Schicksal, P. 170):
„Sirius scheint eine Art Drehpunkt mehrerer sich kreuzender Linien gewesen zu sein, die von verschiedenen Regionen des Himmels ausgehen. Die Hauptausrichtung war diejenige, die Sirius auf der Linie platzierte, die die Pole verbindet, und die im Süden in Canopus endete, einem weiteren großen faszinierenden Stern, dem Sitz von Yama Agastya für die Hindus, der mythischen Stadt Eridu für die Sumerer, Suhayl -la- Schwer für die Araber, da es den Grund des "himmlischen Meeres" der südlichen Hemisphäre markierte. Die anderen Ausrichtungen verbanden Sirius mit den „vier Ecken des Himmels“, Äquinoktien und Sonnenwenden, die sich unmerklich über die Jahrhunderte der Präzession bewegten, und die Nordpollinie zog nacheinander wie eine Hand über die Sterne des Bären ein riesiges Zifferblatt ".
All dies ab etwa 4000 v. Chr., zu einer Zeit, als der Große Wagen eine viel polarere Position einnahm als heute. Der Große Wagen wurde von den Babyloniern „Band des Himmels“ genannt (die Griechen nannten ihn auch Cinosura, den „Hundeschwanz“).
Es muss verstanden werden: Die Weltachse ist in der Astronomie kein minimalistisches Konzept: Es ist im Gegenteil das synoptische Diagramm des Schnittpunkts aller Himmelshauptlinien (der goldene Saiten vom Himmel); und daher: die eigentliche Achse der Welt (die die Himmelspole verbindet), der Himmelsäquator, die Ekliptik, die Achse der Ekliptik (die die beiden Pole der Ekliptik verbindet) und die beiden Farben, Äquinoktial und Sonnenwende: die der erste geht durch die Himmelspole und die Äquinoktialpunkte, der zweite durch die Himmelspole, die Pole der Ekliptik und die Sonnenwendepunkte. Das alles müssen wir uns genau wie eine Armillarsphäre vorstellen. Die Koordinaten dieser Armillarsphäre ändern sich jedoch mit fortschreitender Präzession ständig, was zu einer ständigen Verstimmung des Getriebes führt. Wenn das schamba (die Weltenachse nach hinduistischer Lehre) „zerfällt“, durch den Einfluss der Präzession werden die Sternbezüge von vorhin aufgehoben [vgl. Eine Wissenschaft in Trümmern: Überleben der Lehren der zyklischen Zeit vom Timäus bis zur Apokalypse].
Diese extreme Mobilität hindert uns daran, eine genaue Physiognomie in Bezug auf eine bestimmte Epoche zu geben, und wir können nichts tun, als einige "Stücke" zu rekonstruieren. Eine grundlegende Achse (oder Schnur) scheint, wie erwähnt, genau die Sonnenwende Orsa - Orion - Sirius - Canopus (α Carinae), eine Art Weg, der von der Welt der Lebenden in das Reich der Toten führt. Der Eingang zum Hades befand sich offensichtlich in der Nähe des Äquators, wo sich die wichtigen „Unterwelt“-Sterne Orion, Canis Major und Eridanus befinden. Sirius, der genau auf der Horizontlinie platziert ist (Abgrenzungsebene zwischen der „aufgetauchten“ Erde und dem Meer der „Unterwelt“), scheint den Hades zu bewachen: Tatsächlich wird Anubis, der Psychopomp-Gott, mit ihm in Verbindung gebracht es. Laut Plutarch (Isis und Osiris, Abs. 44):
"Neftys [Braut von Set] es ist das, was unter der Erde ist und unsichtbar ist, Isis [Braut des Osiris] stattdessen ist es das, was über der Erde ist und sichtbar ist. Der Kreis, der diese beiden Extreme berührt, der Horizont genannt wird und beiden gemeinsam ist, nimmt den Namen Anubis an, und wird mit dem Bild eines Hundes "dargestellt.
Auch laut Plutarch würde Anubis (basierend auf bestimmten Traditionen) auch mit Kronos-Saturn identifiziert werden, was gleichzeitig olympische und chthonische Eigenschaften aufweist. Der wirkliche Sitz des Hades befindet sich außerdem etwas weiter südlich von Sirius, in Canopus, im Sternbild des Schiffes Argos, dessen Ruder er bildet. Die Ägypter, berichtet Plutarch immer, identifizierten es mit dem Boot von Osiris, das seine Reise in die Unterwelt unternahm. Osiris also mit seinem "Sarg" in der Ursa Major (Anm. en passant, die die Ägypter die Seele von Set „Bär“ nannten), steigt im Idealfall in die Unterwelt hinab, wo er auf dem Boot der „Unterwelt“ Sonne, Saturn (laut babylonischer Astrologie ist Saturn der nächtliche Ersatz für die Sonne), platziert wird die Toten richten. Darin ist er eindeutig der ägyptische Kronos (von dem Anubis die Hypostase der Verbindung zwischen dem „Oben“ und dem „Unten“ ist).
Kanopus [vgl. Göttlichkeit der Unterwelt, des Jenseits und der Mysterien], das Ruder von Argos, ist der Sitz der Unsterblichkeit, der unzähligen Traditionen gemeinsam ist (es ist Eridu unter den Sumerern, es ist Ogygia [siehe Anm. 3] bei den Griechen ist es Eiren bei den Persern usw.), weil es sich in einem Bereich des Himmels (dem Südpol der Ekliptik) befindet, der nicht von der Präzession der Tagundnachtgleichen beeinflusst wird. Die Änderungen der schamba- Armillar-kosmische Sphäre interessiert diese Region nie, deren relative "Festigkeit" leicht mit Begriffen der "Unsterblichkeit" abgeschwächt wurde: Dies sind die unbeweglichen Wurzeln des kosmischen Baums, dies ist der Ort, an dem der Fluss des zeitlichen Flusses aufhört ; Begriff unter den Sumerern mit ausgedrückt pi-narati, „Zusammenfluss von Flüssen“.
Wir ignorieren sicherlich nicht, dass der Große Wagen für die Ägypter der klassischen Zeit eigentlich das Sternbild des Oberschenkels ist (so wird es zum Beispiel im Tierkreis von Dendera dargestellt), aber dies ist abwechselnd oder der Oberschenkel des Stier oder Widderschenkel offenbart seine Beziehungen zur Sonne, mit der Osiris später in Verbindung gebracht wurde. Eine klare Unterscheidung zwischen Sternsymbolik und Sonnensymbolik (wenn auch später) kann nicht getroffen werden, da alle "himmlischen Interpretationen" in Bezug auf jede Epoche gültig sind. Osiris war in älteren Zeiten der ursprüngliche Kronos-Saturn: Er ist in einer Symbolik (die wir „stellar“ nennen) inhärent, die direkt mit ihr verwandt ist schamba-armillar-kosmische Sphäre, in deren Bereich die Sonne ihrem "Bruder" Saturn, dem "erhabensten" unter den Planeten, den "Thron" der Ekliptik gab (es muss verstanden werden, dass Osiris und Set nur zwei Masken der gleiches Gesicht). Später, als die "Sorge" um die Präzession weniger dringend wurde (obwohl wir den genauen Grund nicht kennen), kam die Sonne, um den Thron zu besetzen, den sie vorher hatte Kosmokrator Saturn (schließlich für immer in die Hölle verbannt): Hier also (wir sind in der vollen "Geschichte") "degradiert" die Symbolik von stellar (oder siderisch) zu solar und nimmt als "Chronometer" nicht mehr das Große Präzessionsjahr an, sondern das einfaches tropisches Jahr. An diesem Punkt ist Osiris nichts anderes als die Sonne, die im Laufe des Jahres ihren scheinbaren Lauf entlang der Ekliptik reist und mit dem Wechsel der Jahreszeiten stirbt und wiedergeboren wird.
Andererseits präsentiert sich das Sternbild Skorpion als höllisches und tödliches Symbol aus abwechselnd „stellaren“ und „sonnen“ Gründen: betrachtet in Bezug auf die schamba es ist ein Symbol des Todes, weil es sich genau auf dem Schnittpunkt zwischen der Ekliptik und der Galaxie befindet (entlang der Milchstraße versammelten sich die Seelen, die darauf warteten, wiedergeboren zu werden, gemäß den Pythagoreern und den Pawnee-Indianern); Stattdessen in Bezug auf das Wendekreisjahr betrachtet, stellt es den Tod dar, da es zur Herbst-Tagundnachtgleiche in Opposition zum Stier aufging und den Tod der Sonne und ihren winterlichen Abstieg in die Unterwelt unter dem Meer ankündigte.
Nun kann nicht ausgeschlossen werden, dass die Menschen in den fernsten Zeiten noch den Schlüssel zur Interpretation ihrer ältesten Traditionen auf der Grundlage der Präzession bewahrten. Es ist auch möglich, dass die alte astronomische Wissenschaft durch Initiationsketten an einige wenige weitergegeben wurde (der Katechismus der Akusmatik im Kreis der Pythagoreer wäre ein Paradebeispiel). Für die Allgemeinheit war jedoch die „Seele des Mythos“ unwiederbringlich ausgeschlossen: Sie sahen in diesen Geschichten nicht mehr (wie übrigens wir Modernen) sondern moralisierende Geschichten und dergleichen. Nichtsdestotrotz könnten jetzt stumme „Stücke“ dieser uralten und uralten Traditionen fortgeführt und auch später verwendet werden, um die Fabula und die Verflechtung von Erzählungen unterschiedlichen Geistes, vielleicht episch, zu bereichern. Emblematische Fälle sind einige Passagen der homerischen Gedichte, die, eingebettet in die allgemeine Erzählung, keinen Verdacht erregen dürften, die sich aber im Vergleich mit Mythologen desselben Tenors aus anderen Traditionen sofort offenbaren.
Hier ist eine Passage aus Snorris poetischer Edda, von der er erzählt zwei Schwestern, Fenja und Menja, gezwungen, den Schleifstein der riesigen Fròdi-Mühle (oder Amlòdi, dem „titanischen“ Vorfahren von Saxo Grammaticus' Hamlethus), Grotti („Zerkleinerer“) genannt, zu drehen. Es sollte beachtet werden, dass (selbst wenn die Mühle einem Mann gehört) diejenigen, die das Rad physisch drehen, Frauen sind, zwei „Titanessen“, deren Impuls, offensichtlich mit den Händen gegeben, in der Lage ist, das Zahnrad in Bewegung zu setzen. Könnte dies alles mit dem Namen zusammenhängen, den die Pythagoräer den beiden Bären (Porphyr, Leben des Pythagoras, Abs. 44), das heißt Hände von Rea? Rea, Frau von Kronos, ist ein anderer Name von Mutter Erde, und diese, die der genauen Umgebung der Uranographie zugeordnet wird, ist bekanntlich die Ekliptik. Sie ist es, die durch die "Griffe" der beiden Bären die kosmische Mühle dreht. Wie auch immer, die fragliche Passage ist eine Klage von Menja, die eines Nachts, während alle schlafen, wütend über die Arbeitsbelastung innehält und sagt:
"Die Hände müssen ruhen und die Räder müssen anhalten; Ich habe meinen Anteil bereits gemahlen! Ich werde den Händen noch keine Ruhe geben; bis wir alles für Fròdi gemahlen haben! Jetzt werden die Hände die harten Speere halten, die blutigen Waffen. Wach auf, Fròdi! Wenn Sie unsere Lieder und alten Sprüche hören möchten. Östlich der Festung sehe ich Feuer brennen, Kriegsnachrichten sind zu hören. Es ist eine Warnung. Eine Horde von Bewaffneten eilt hierher, um die Residenz des Königs in Brand zu setzen. Du wirst nicht länger auf dem Thron von Hleidr sitzen, um über goldene Armillas und die Mühle zu herrschen. Jetzt müssen wir härter und härter mahlen, Mädchen, keine Hitze bekommen wir vom Blut der Erschlagenen. Lassen Sie uns wieder schleifen! Yrsas Sohn wird Halfdans Tod an Fròdi rächen".
Menja erhebt ihr Lied, das auch eine Beschwörung der Rache an dem ist, der sie an die Grotti gefesselt hat. Es ist Nacht, alle schlafen. Überraschenderweise (aber zu diesem Zeitpunkt nicht so sehr) im XX-Buch derOdyssey (V. 103 - 119) spielt sich eine sehr ähnliche Szene ab. Odysseus, sobald er mit der Gunst der Dunkelheit (auch hier ist es Nacht und alle sind in Schlaf versunken) in Ithaka gelandet ist und von Athene unkenntlich gemacht wurde, ruft Zeus an, ihm ein Glückszeichen vom Himmel zu senden, bevor er seines verzehrt Rache an den Anzügen:
"Und plötzlich donnerte es aus dem leuchtenden Olymp, oben, aus den Wolken: heller Odysseus freute sich. Und Worte sprachen aus dem Haus eine Frau an der nahen Mühle, wo die Mühlsteine des Hirten der Heerscharen waren; Insgesamt zwölf Frauen kümmerten sich aktiv um die Herstellung von Gersten- und Weizenmehl, dem Mark der Männer. Die anderen schliefen, nachdem sie bereits ihren Anteil an Getreide gemahlen hatten; nur einer war noch nicht fertig: der schwächste war es. Dieser hielt den Mühlstein an und sprach ein Wort, und es war ein Zeichen für den König: „Vater Zeus, der über Götter und Menschen regiert, donnerte sehr laut vom Sternenhimmel, und es gab keine Wolke; also zeigst du jemandem ein zeichen. Oh! Tu das Wort, das ich dir sage, zu elend: heute zum letzten Mal des Odysseus im Haus mögen die Freier ein fröhliches Bankett genießen, die mit Müdigkeit, Herzschmerz meine Glieder zu Mehl schmelzen: ja, zum letzten Zeit fest".
Es scheint nun offensichtlich, dass wir es mit trügerischen Bildern zu tun haben, die astronomische Ereignisse hinter dem Schein alltäglicher Handlungen verbergen: Der Mühlstein, der sich um seine Nabe dreht, ist nichts anderes als der Himmel. Von ähnlichen Mythologen zitieren Santillana und Dechend Comparetti (vgl. Hamlets Mühle, p. 130), sprechen sie in Bezug auf „Ein mythisches Gebilde ohne erzählbare Handlung“. Das bedeutet, dass das fragliche Fragment ursprünglich einem fremden Kontext angehörte und von diesem aufgrund eines Gedächtnisverlustes isoliert geblieben war, anschließend herausgezogen und möglichst kohärent in eine umfassendere Erzählung „eingebettet“ wurde. Bestimmte Hinweise auf eine präzise kosmologische Wissenschaft sind bei Homer nicht selten: Sie finden sich in den Bildern des Ursa Major und der Plejaden, die auf dem Schild von Achilles abgebildet sind (Ilias, Buch XVIII), in der Reise von Odysseus zum Hades (Odyssey, Buch X), auf der Insel Syrien (Odyssey, Buch XV) und im Prozess des Bogens (Odyssey, Buch XXI). Auf letzteres werden wir uns später konzentrieren müssen. Es genügt hier zu sagen, dass "Syrien", das normalerweise vom klassischen Traditionalismus mit der hyperboreischen Heimat in Verbindung gebracht wird, tatsächlich einen genauen Punkt der südlichen Ekliptik bezeichnet: den Gipfel der Wintersonnenwende auf dem Wendekreis des Steinbocks, „Wo Veränderungen stattfinden (Briefrücksendungen) Von Sonne".
Noch vor kurzem hat Cleomedes (De Motu Circulari Corporum Caelestium, I, 7) stellte fest, dass sich in den nördlichen Breiten der Himmel drehte "Wie funktioniert ein Mühlstein". Diese Mühle hat einen sehr bedeutenden Namen in den finnischen Mythen, da dies hervorgehoben wurde Shampoo ist ein Wort, das mit dem Sanskrit verwandt ist Skamba, der bereits erwähnte hinduistische Name der Weltachse. Immer wenn der Mythos besagt, dass diese „Mühle“ zusammenbricht, ereignen sich natürlich die „Katastrophen“, die wir ausführlich besprochen haben.
Schließlich können durch die Berücksichtigung der Zahlen interessante Entdeckungen gemacht werden. Hier wollen wir der Kürze halber einen ganz kurzen Blitz geben. Die grundlegenden Zahlen der Präzession (abgeleitet von den Mythen von Osiris) sind: 12 (die Anzahl der Sternbilder des Tierkreises); 30 (die Gradzahl jedes Hauses des Tierkreises entlang der Ekliptik); 72 (die Anzahl der Jahre, die die Sonne zur Tagundnachtgleiche benötigt, um die 1 ° -Verschiebung entlang der Ekliptik abzuschließen), 360 (die Anzahl der Gesamtgrade der Ekliptik); 2160 (die Anzahl der Jahre, die die Sonne braucht, um ein Zeichen oder Haus des Tierkreises zu überqueren: 72 x 30); 25.920 (die ägyptische Schätzung der Jahre, die erforderlich sind, um einen Präzessionszyklus oder das „Große Jahr“ abzuschließen: 2160 x 12). Dazu kommen normalerweise zwei weitere: 36 (die Anzahl der Jahre, die die Sonne zum Äquinoktial benötigt, um die Verschiebung um ein halbes Grad entlang der Ekliptik abzuschließen); 4320 (die Anzahl der Jahre, die die Sonne zur Tagundnachtgleiche benötigt, um zwei Zeichen oder Häuser des Tierkreises zu überqueren).
Diese Zahlen oder ihre Kombinationen kommen in verschiedenen Traditionen wieder. Der Mythos von Osiris spricht von 72 Männern, die Seth bei seiner Verschwörung halfen. Das Rig Veda sie besteht aus 432.000 Silben (Vielfaches von 4320) und 10.800 Strophen (Vielfaches von 108, hinduistische Grundzahl, gebildet aus der Summe von 36 und 72). DAS Purana Sie sagen, dass ein sterbliches Jahr (bestehend aus 360 Tagen) einem Tag der Götter entspricht, so dass ein Jahr der Götter 360 sterblichen Jahren entspricht. Es stellt sich heraus, dass die Kali Yuga (die gegenwärtige Verfallsepoche) besteht aus 1200 Götterjahren, also 432.000 sterblichen Jahren. Stark ist daher der Verdacht, dass hinter dem theoretischen Rahmen der Manvantara Hindu verkleidet (mit nachfolgenden Beiträgen metaphysischer Natur) nichts weiter als die Präzession der Tagundnachtgleiche. In ähnlicher Weise verlassen 432.000 Krieger Walhalla, um gegen Fenrir zu kämpfen, und 432.000 sind laut Berossus die Regierungsjahre der mythischen Könige von Sumer vor der Flut.
Aber diese fundamentalen Zahlen sind nicht nur das Vorrecht der heiligen Texte. In Kambodscha gibt es einen monumentalen Komplex, den man als echte „Hymne“ an die Präzession bezeichnen könnte: Angkor Wat. Es hat fünf Tore, die über fünf Straßen zugänglich sind, die den Wassergraben überqueren, der den Tempel umgibt. Jede Straße ist von einer Reihe gigantischer Steinstatuen gesäumt: 108 auf jeder Straße, 54 auf jeder Seite: insgesamt 540 (108 x 5) Statuen von Deva und Asura. In jeder Reihe halten die Figuren eine riesige neunköpfige Naga-Schlange; aber anstatt es zu halten, ist es, als würden sie daran ziehen und das rätselhafte "Aufwirbeln des Milchozeans" (ein Ozean, der eher unbeholfen durch den mit Wasser gefüllten Graben dargestellt wird) reproduzieren, der ausgeführt wird, um das zu erhaltenAmrita. Der Berg Mandara fungiert als Schaufel und Vasuki, Prinz der Naga, als Zugstange. Vasuki hatte bereitwillig zugestimmt, als Krawatte zu fungieren, und wie er die Schildkröte Kurma, zweite avatara von Vishnu, der angeboten hatte, als Stützpunkt zu dienen. Die astrologische Interpretation von Churning wäre in der endgültigen Trennung des Himmelsäquators (Vater Himmel) von der Ekliptik (Mutter Erde) am Ende des Goldenen Zeitalters (mit der Verschiebung der „sichtbaren“ Äquinoktialfarbe weg von die Milchstraße). "Das ganze Angkor" sagt Giorgio de Santillana (Hamlets Mühle, p. 197) "Dies offenbart ein kolossales Modell, das gebaut wurde, um eine alternierende Bewegung darzustellen, bei der echte indische Vorstellungskraft und Inkongruenz der Idee einer kontinuierlichen Präzession in einer Richtung von West nach Ost entgegenstehen.".
Die Beispiele ließen sich beliebig fortsetzen. Man hat den Eindruck, vor den Teilen eines verwirrenden Puzzles zu stehen, das aus den Nebeln der Zeit zu uns kommt. Um ein wirkungsvolles Bild von Graham Hancock zu verwenden (Fußabdrücke der Götter, P. 338):
„Wenn Sie diese Art von Material analysieren, haben Sie manchmal das unheimliche Gefühl, von einer uralten Intelligenz manipuliert zu werden, die einen Weg gefunden hat, uns durch immense Zeitspannen zu erreichen, und uns aus irgendeinem Grund vor ein Rätsel gestellt hat, das es zu lösen gilt in der Sprache der Mythen“.
Hinweis:
- Ausgehend von den Frontsternen des Ursa Minor, Kochab und Pherkad, erreichen wir über eine Ideallinie den alten Polarstern von Thuban (α Draconis), im Sternbild des Drachen. Es muss gesagt werden, dass Kochab seinerseits unmittelbar nach Thuban und kurz vor dem aktuellen Polaris für kurze Zeit die Qualität eines Polarsterns annahm. Sein vollständiger Name auf Arabisch lautet Al-Kawkab al Shamaliyy, wörtlich "Der Nordstern".
- Dieser Stern liegt zusammen mit Merak auf der idealen Achse, die Beteigeuze im Sternbild Orion erreicht. Von hier aus ging, ungefähr im Zeitalter des Stiers, auch die Sonnenwende coluro, ein integraler Bestandteil der schamba-armillar-kosmische-sphäre.
- Auf dieser Insel, laut Plutarch (De facie in orbe lunae), wäre Kronos eingeschlafen. Um genau zu sein, würde er schlafen, Beute eines unbesiegbaren Schlafes (κώμα [griechisches Pendant zu avestisch Haoma und das Mittelpersische Hom]), "In einer Höhle tief in einem goldfarbenen Felsen". Nun, Ogygia (ομφαλός Meer, „Nabel des Meeres“ [und nicht „Nabel der Welt“, wie Guénon fälschlicherweise geschrieben hat]) ist alles andere als eine echte Insel. Seine sehr Lage, "Fünf Tage Schifffahrt von Großbritannien nach Westen", Es macht aus geografischer Sicht keinen Sinn. Es macht aber durchaus Sinn, wenn wir uns die Uranografie anschauen, da die „schräge“ Verschiebung nach Westen (genau in West-Nord-West-Richtung) gegenüber der nördlichen Himmelspollinie, aus uranografischer Sicht, hat das Ergebnis einer idealen Positionierung auf der Nordpolachse der Ekliptik, Nabel des Meeres, der dunkle siderische Wirbel, der in seinem symmetrischen unteren Ende "durch den Globus" eintritt: der Südpol der Ekliptik, das ist Tartarus, das Exil von Kronos und allen Titanen. Ωγύγιος, „ogigio“, ist ein klassischer Beiname des Flusses Styx (siehe den hesiodischen Ausdruck Στυγός ύδωρ ωγύγιον, wiedergegeben als „das Wasser“. primär dello Styx" in Griechisch - italienischer Wortschatz, Löscher 2003, p. 2282). Nun, wieder laut Hesiod, ist der Styx "der zehnte Teil" des Ozeanflusses, ein Name, der in Katasterismen des Eratosthenes, bezeichnet das südliche Sternbild Eridanus, das auch der "himmlische" Anfang des Nils ist. Beachten Sie, wie die Baghavata Purana (V, 17) schreiben dem Ganges die gleiche Eigenschaft zu: Er ist am Anfang ein himmlischer Fluss, der aus der großen Zehe Vishnus fließt. Der Grund ist einfach: Der „himmlische“ Nil und der Ganges sind dasselbe, nämlich das Sternbild Eridanus, der Fluss der Toten, der vom „Fuß“ des Orion (β Orionis, der Stern Rigel: auf Arabisch eigentlich „Fuß“) und führt zum Aufenthalt der Unsterblichkeit. Das Wasser des Styx ist normalerweise tödlich (es verursacht eine Ohnmacht ähnlich dem besagten Tod κώμα, identisch mit dem von Kronos) außer an einem einzigen Tag im Jahr, aber niemand weiß, an welchem, an dem er Unsterblichkeit verleihen kann.
Bibliographie:
- Giorgio de Santillana - Hertha von Dechend: Hamlets Mühle, Adelphi 2003
- Georg von Santillana: Altes Schicksal und modernes Schicksal, Adelphi 1985
- Charles - Francois Dupuis: Der Ursprung aller Kulte (Kompendium), Martini 1862
- Herbert von Klockler, Kurs Astrologie, Mittelmeer 1998
- Franz Böll - Carl Bezold: Deutung und Glaube an die Sterne, Silben 1999
- Graham Hancock: Fußabdrücke der GötterCorbaccio 1996
- Graham Hancock: Untergetauchte ZivilisationenCorbaccio 2002
- Porphyr: Leben des PythagorasRussconi 1998
- Plutarch: Isis und Osiris, Adelphi 1985
- Plutarch: De facie in orbe lunae, Adelphi 1991
- Pierre Grimal: Enzyklopädie der Mythen, Garzanti 1990
- René Guenon: Symbole der heiligen Wissenschaft, Adelphi 1975
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