Gracias a los tipos de el palíndromo, los lectores italianos tienen ahora la oportunidad de leer la edición original y completa de "El barco de Ishtar" de Abraham Merritt, una novela iniciática centrada en el Misterio de la 'coincidentia oppositorum'.
di marco maculotti
Nacido en 1884 en Nueva Jersey y se mudó con su familia desde temprana edad a Filadelfia, Abraham merritt - de origen galés como Arturo Machen - quizás sea más conocido sobre todo como periodista, oficio que le permitió grandes ganancias con las que realizó numerosos viajes alrededor del mundo, además de arqueólogo: su expediciones a México, en busca de los legendarios templos enterrados de los mayas [1]:
«La historia de sus exploraciones suele enriquecerse con detalles aventureros que ya presagian las historias de sus personajes: en Tulum, entre ruinas inexploradas sumergido en la selva tropical, se encuentra con nativos que lo obligan a emprender una audaz huida; en Chichén-Itzá, en cambio, localiza un tesoro… y es “bautizado” por un importante miembro de una tribu local a través de un rito de sangre. "
No obstante, aquí nos centraremos en el novelista Merritt, autor de testimonios literarios atribuibles a hilo de "Fantastico", "Weird" y "Pulp" de los cuales el barco de ishtar (El barco de Ishtar, 1924) - que aquí nos estamos preparando para revisar - constituye uno de los intentos más exitosos, así como más apreciados por el público de habla inglesa que lo conoció en la primera mitad del siglo pasado.
El mérito de este redescubrimiento en la escena editorial italiana es para los chicos de la serie. "Las tres plazas desiertas" de el palíndromo de Palermo, a quien debemos la reciente publicación de la novela, hasta ahora inédita en Italia en su forma completa [ 2 ]. De hecho, hasta ahora solo la segunda versión, más concisa. - que Merritt redactó en 1926 para su publicación en el volumen - había sido traducido y publicado por Fanucci (1978), en un volumen que también albergaba el breve ensayo introductorio de Gianfranco de Turris y Sebastiano Fusco Ciencia ficción y mitología, también se mantiene en el prefacio de esta nueva edición. Para enriquecer aún más esta novedad editorial, el lector podrá apreciar las ilustraciones originales de la época de Virgilio Finlay, así como los muy puntuales apéndices de Andrea Scarabelli e María Ceraso, el primero de carácter mítico-tradicional-simbólico, el segundo biográfico-literario.
El debut literario de Merritt tuvo lugar en 1917 con la publicación de A través del espejo del dragón (A través del cristal del dragón), que siguió al año siguiente La gente del abismo (La gente del pozo). El éxito llegó de inmediato con su tercer trabajo, el pozo de la luna (La piscina de la luna), también lanzado en 1918, basado en la mitología de la civilización avanzada que reside en el inframundo. [ 3 ] - y, en este caso, también submarino -una intuición que con toda probabilidad inspiró a su vez HP Lovecraft para los sumergidos R'lyeh donde yace el abominable Cthulhu esperando el futuro despertar [ 4 ].
Aunque es bueno recordar con Scarabelli que «el campo de acción de los héroes de Merritt está formado por los mismos fuerzas "cósmicamente indiferentes"» [ 5 ] que fascinó al Maestro de la Providencia, debe enfatizarse, sin embargo, que Lovecraft fue solo uno de sus muchos admiradores. Entre otros también se puede mencionar Ira Levin - autor de la novela de culto El bebé de Rosemary - influido por los estudios e investigaciones sobre prácticas de brujería, supervivencias de sacrificios humanos y creencias folklóricas hecho por los nuestros en Pensilvania, así como por sus novelas atribuibles a la vena demoníaca-brujería: Siete pasos hacia Satanás (Siete Huellas a Satanás, 1927), Quema bruja quema (¡Quema, bruja, quema!, 1932) y su séquito ¡Desliza, Sombra! (¡Agáchate, Sombra!, 1934).
Y de nuevo el pintor ruso. Nicolás Roerich, de quien fue amigo íntimo, así como el investigador de la "realismo magico" Jacques Bergier, quien en su autobiografía cuenta cómo uno de los propósitos de su viaje a Estados Unidos en 1947 fue precisamente conocer en persona a Merritt... quien lamentablemente llevaba muerto cuatro años. Sin embargo, no dejó de aplaudirle en un ensayo íntegramente dedicado a él, en el que escribió [ 6 ]:
“Merritt está más allá de toda duda, y siempre lo ha afirmado con firmeza, un racionalista. Su universo es el de la ciencia y no el universo mágico de hacer. Pero todo se reduce a un cosmos extremadamente grande y muy similar al de "La mañana de los magos" [ 7 ]. Hay civilizaciones que han desaparecido, otras aún existen bajo los océanos o en lugares secretos del globo, memoria genética, parapsicología, puertas abiertas de par en par a otras dimensiones. "
Bergier en su escritura analiza diligentemente todas las obras de Merritt [ 8 ], haciendo todo lo posible para revisar de una manera particularmente entusiasta nave de Ishtayo [9]:
«Una obra maestra extraordinaria, que destaca sobre el resto de su obra tanto por su erotismo como por la originalísima circunstancia de tener lugar en una realidad atemporal. En este mundo, difícilmente accesible al nuestro, navega para siempre la nave de Ishtar, la diosa del amor, y Nergal, el dios de la oscuridad. El barco está hecho mitad de ébano y mitad de marfil. La lucha entre las fuerzas del amor y la destrucción, entre el calor y el gran frío cósmico, estalla allí, sin fin.. "
Y es precisamente este Misterio de coincidencia oppositorum, como admirablemente "revelado" por Scarabelli en su encomiable ensayo en el apéndice de la edición en cuestión aquí para impregnar toda la novela, "el mysterium contiuctionis habló de Carl Gustav Jung, la unión de Animus y Anima, lo masculino en lo femenino y lo femenino en lo masculino, disolviendo la cadena del devenir en el que viven los opuestos en e de la propia insuficiencia” [ 10 ]. Un Misterio que nos reservamos el derecho de apartar temporalmente, y sobre el que volveremos al final del artículo.
En cuanto a los recursos narrativos utilizados aquí por Merritt, cabe señalar que, como suele ocurrir con este género de autores, el protagonista John Kenton es en cierta medida una especie de alter-ego de su autor, quien esboza un retrato de él en el capítulo inicial de la novela [ 11 ]:
« Siempre había oído la llamada del pasado. A lo largo de los años lo había escuchado, deambulando por tierras olvidadas y deteniéndose en lugares que pertenecieron a civilizaciones extinguidas, imperios menguantes y ciudades desaparecidas.. Había descuidado el amor, prefiriendo esa pasión fantasmal a la humana. Culto, casi asceta, dejando de lado toda experiencia sentimental, había adquirido otra erudición, lo bastante profunda como para suscitar en los sabios un respetuoso silencio cuando pronunciaba una palabra. "
Si sabemos por la biografía de Merritt que tuvo cuidado de no descuidar el amor y cualquier experiencia sentimental, así mismo somos conscientes de su pasión por el mundo antiguo, por las civilizaciones desaparecidas y por la (más o menos) "misteriosa" arqueología de la que se interesó activamente en primera persona. Estas predilecciones suyas, unidas a las atrevidas aventuras narradas en sus obras literarias, hacen que sea una especie de "padrino" ante-literam por Indiana Jones et similia [ 12 ], así como uno de los más cotizados candidatos a responsables de "injertos" de carácter arqueológico-ocultista en la vena literaria y cinematográfica de terror de la segunda mitad del siglo XX (un ejemplo sobre todo: el hallazgo en el incipit de El exorcista de la ominosa estatuilla de Pazuzu).
Y es precisamente con un recurso "arqueológico" que da comienzo a la aventura narrada en el barco de ishtar: todo comienza cuando John Kenton recibe de un colega un bloque de piedra encontrado durante una campaña de excavación en el Medio Oriente, dentro del cual se guarda la "maqueta" de un barco de gemas talladas. Lejos de ser un artefacto común, es real puerta estelar, un portal al Otro Lugar [13], gracias a la cual en cualquier momento nuestro héroe se verá catapultado a un mundo más, ubicado en un segmento de espacio-tiempo distinto al nuestro, aunque de alguna manera superpuesto a él [ 14 ]:
Frente a él había una gran niebla: vapores globulares plateados descendieron sobre él; el vientre curvo de otro mundo. ¿Ese mundo estaba chocando con el de ella? ¡No! ¡Se superponía! [...] Gracias a las luces de esta revelación, Kenton vio su Tierra no por lo que parece, sino por lo que es: una vibración etérica en los intervalos entre las pulsaciones electrónicas de mundos sobre mundos que se cruzan, mundos que se originan en el fuerza primordial de la que estas vibraciones son expresión, en las formas que conocemos y en las que ignoramos. [...] Mundos que se entrecruzan según distintas frecuencias, más altas o más bajas, en el total desconocimiento de estas tangencias. Mundos que se movían alrededor ya través de nosotros, coincidiendo al azar, como señales de radio interceptadas por un dispositivo no sincronizado. Mundos superpuestos como flujos de información que, sin interferirse entre sí, fluían juntos por un mismo cable, gracias a la diversidad de vibraciones. El barco de Ishtar navegó en uno de estos mundos paralelos. La joya de las gemas no era la nave en sí, sino una llave capaz de abrir un pasaje de la dimensión Kenton a la de la nave: un dispositivo que adaptaba las vibraciones materiales de su cuerpo a las del mundo de la nave. "
Eso 'objeto “encantado” que actúa como umbral a otras dimensiones es una topos que Merritt utiliza desde las primeras pruebas literarias: en A través del espejo del dragón es una losa de jade que mágicamente lleva al protagonista a "un mundo fantasma, donde siete lunas artificiales giran eternamente alrededor de un valle, veladas por la niebla y rodeadas por muros de fuego". [ 15 ]. Nacido el pozo de la luna es en cambio una brillante apertura, en presencia de la luna llena, para conducir a las gigantescas cuevas ubicadas bajo el Océano Pacífico, donde reside una civilización tan malévola como avanzada, casi ignorada por los desprevenidos habitantes de la superficie (es decir, nosotros). seres humanos). Ninguno de los dos Los habitantes del espejismo (Los habitantes del espejismo, 1932), finalmente, es un complejo abyecto de pirámides negras encontradas en Alaska para representar una puerta de entrada al Otro Lugar absoluto.
Como ya se mencionó, subyacente a toda la narrativa de de el barco de ishtar hay la concepción de un dualismo que impregna todo lo que existe en el cosmos: una dicotomía de la que Ishtar, diosa del Amor, y Nergal, dios de la Muerte, son el emblema, pero que, lejos de agotarse en las respectivas hipóstasis divinas, se extiende a innumerables niveles por debajo de ellas, impregnando la misma forma de la nave surcando el océano intemporal y sus dos castas sacerdotales.
Y todavía, a diferencia de las obras maestras del "horror cósmico" de Lovecraft, el ser humano no se encuentra en la desfavorable posición de mero engranaje en el sistema cósmico, la víctima sacrificial de un universo indiferente: exquisitamente como escritor pulpa Merritt prefiere, de la mano de la creación de atmósferas fantásticas y oníricas dignas de Señor Dunsany, la acción heroica, el impulso aventurero, el anhelo de amor y, por qué no, erótico. Y es justo aquí, en el conjunción extrema entre Eros y Thanotos, que se realiza el Misterio Último, la unión de los opuestos, la conjunción y la superación final entre el Sagrado Masculino y el Sagrado Femenino y de todas las dicotomías existentes en la realidad empírica que se pueden experimentar a través de nuestros sentidos humano, demasiado humano.
Obviamente no todos los personajes de la nave son "héroes" o "despertados": lo cierto es que «son todos mediano más o menos consciente de la antigua rivalidad [entre Ishtar y Nergal, ed], que no actúan sino que son Actuar por Dioses que durante siglos han librado una batalla despiadada, sin vencedores ni vencedores, cuyo teatro es la nave, que botaron “sobre este mar extraño, en este mundo extraño, campo de batalla del Amor y del Odio”” [ 16 ]. Sin embargo, en medio de tantos "médiums involuntarios", son los pocos elegidos los que se empujan a los bastiones de lo permitido y el saber que influye fuertemente en el destino burlón de la vasija. - y la existencia de sus ocupantes.
La misma "creación" del barco encantado encuentra su origen en éste hybris heroico, en esta voluntad de poder de un hombre y una mujer, Zarpanit y Alusar, que se atrevieron, en una época envuelta en la noche de los tiempos, a desafiar a los dioses que tenían el honor - y honor - de representar en la Tierra: los dos grandes sacerdotes de Ishtar y Nergal se atrevieron a amarse, a pesar de la oposición ontológica que caracterizaba las respectivas funciones sagradas, que habían sido utilizadas por los dioses. Ocurrió lo irreparable: los dos, siguiendo un consejo divino, fueron severamente castigados por sus Señores, exiliados para siempre en la nave que está destinada a surcar el océano eterno sin fin y por la eternidad. esto es puro hybris, que como sabemos está reservado solo para héroes.
Y sin embargo, como corresponde a los héroes, ni siquiera en el "barco prisión" dejaron los dos amantes de desafiar a los dioses de los que eran ministros, en busca de un incidentes opuestos que solo ella podría haberlos salvado de la condenación perenne del dualismo maniqueo. Así, encontrándose exactamente en el punto de la nave donde el "medio Ishtar" choca con el "medio Nergal", luego de haber "recibido" en su propio cuerpo a las respectivas deidades, lograron con un último y excepcional impulso abrazarse y besarse, hasta que cayeron sobre el puente, ahora sin vida; muertos cerca uno del otro.
Un preludio de su salvación y renacimiento en una forma superior de conciencia, superior a la estructura dicotómica del mundo sublunar, del cual Ishtar y Nergal no solo son garantes supremos sino, en última instancia, incluso esclavos. sin ninguna esperanza de escape, pues carecen del libre albedrío y de la posibilidad de ascenso que sólo se concede al ser humano iluminado. Así, tras la muerte física de los dos amantes, narra uno de los extasiados testigos del "milagro" [ 17 ]:
“Hubo un destello igual al destello de mil relámpagos. El barco se balanceó y se estremeció. Pero antes de todo eso, creo que vi dos llamas resplandecientes que se elevaban de sus cuerpos, giraban por un momento, luego zumbaban una hacia la otra, se fusionaban y desaparecían. Ni Ishtar ni Nergal habían ganado. No. El amor del hombre y el amor de la mujer habían prevalecido. Las llamas eran libres, invencibles ante los dioses. »
Nota:
[ 1 ] M.Ceraso, Nota biográfica de Abraham Merritt, apéndice de A. Merritt, el barco de ishtar, Il Palindromo, Palermo, 2018, pág. 453.
[ 2 ] La traducción de esta nueva edición, editada por Jose Aguanno, se basa en la edición publicada en 1949 por Borden Publishing Company, reeditada en 2009 por Pablo Publishing, que refleja la publicación seriada de seis semanas en la revista Argosy Toda la historia semanal a partir de noviembre de 1924.
[ 3 ] Véase M. Maculotti, Civilizaciones "subterráneas" en el mito, el ocultismo y la "realidad alternativa", sobre AXISmundi y M. Maculotti, La civilización del inframundo en la ciencia ficción ficción, De Dimensión cósmica No. 2, Primavera 2018, Edición Tabula Fati.
[ 4 ] Sobre HP Lovecraft, véase S. Fusco, Lovecraft, o la inconsistencia de lo real, A. Scarabelli, Bestias, hombres o dioses: los cultos extraterrestres de HP Lovecraft y M. Maculotti, “Oniricon”: HP Lovecraft, el sueño y el otro lugar, en AXISmundi.
[ 5 ] A. Scarabelli, Mysterium Coniunctionis, apéndice de A. Merritt, op. cit., pág. 429.
[ 6 ] Cit. en A. Scarabelli, op. cit., pág. 419.
[ 7 ] L. Pauwels y J. Bergier, La mañana de los magos, Mondadori, Milán, 1964.
[ 8 ] Para una lista completa de las obras literarias de Merritt, véase M. Ceraso, op. cit.
[ 9 ] Cit. en A. Scarabelli, op. cit., pág. 420.
[ 10 ] Ibíd, pág. noventa y dos.
[ 11 ] A. Merritt, op. cit., cap. yo, págs. 23-24.
[ 12 ] Como sugiere G. Fucile, Dioses, héroes y lectores a bordo de lo fantástico. La edición íntegra de un clásico de la literatura pulp: Ship of Ishtar de Abraham Merritt, sobre Cuadernos de otros tiempos.
[ 13 ] Véase M. Maculotti, Acceso al Otro Mundo en la tradición chamánica, el folklore y la "abducción", en AXISmundi.
[ 14 ] A. Merritt, op. cit., cap. IV, págs. 48-49.
[ 15 ] M. Ceraso, op. cit., pág. 455.
[ 16 ] A. Scarabelli, op. cit., pág. 433.
[ 17 ] A. Merritt, op. cit., cap. VI, pág. 72.
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