La légende de la ville engloutie de Kitezh, "l'Atlantide russe"

Analyse, entre mythe et réalité historique, de la légende russe de la ville submergée de Kitezh-grad, qui a mystérieusement coulé pour empêcher la conquête par les Tartares. Aujourd'hui encore, beaucoup pensent qu'il est parfois possible d'entendre le son des cloches et de voir les dômes dorés de l'église se refléter à la surface du lac Svetlojar, et certains prétendent même avoir séjourné dans la ville invisible.

Considérations sur la question de la hiérolangue au Moyen Âge (II)

Dans son parcours millénaire, la philosophie chrétienne médiévale se trouve confrontée aux enjeux de la création de l'univers par le Verbe divin, du langage adamique et de la confusion post-babélique à laquelle est attribuée la multiplicité des langages humains. Malgré l'adhésion dogmatique au canon biblique et aux références platoniciennes et aristotéliciennes fondamentales, d'importantes contributions à cette étude viendront d'une part de la doctrine ésotérique du judaïsme, la Kabbale, d'autre part de l'œuvre de Dante Alighieri.

Considérations sur la question de la hiérolangue au Moyen Âge (I)

La véritable origine du langage verbal est un mystère qui se perd dans les brumes du passé le plus lointain de l'humanité. Ce thème universel et transversal (qui est lié à celui du pouvoir arcanique de la parole et en particulier de l'évocation des Noms Divins) dans la civilisation occidentale a fait l'objet d'une réflexion spéculative et théologique depuis l'époque de la philosophie grecque, maintenant sa centralité également dans la culture philosophique du Moyen Âge chrétien.

Croix Cyclique d'Hendaye : un calendrier codé ?

La soi-disant "Croix Cyclique" est un monument énigmatique situé dans la ville basque d'Hendaye, dans les Pyrénées Atlantiques françaises. Son symbolisme ésotérique fut analysé dans les années XNUMX par Fulcanelli, le "dernier des Alchimistes", qui vit dans l'inscription latine sur les bras de la croix et dans les bas-reliefs de son socle la révélation des Quatre Ages de l'humanité et de la prophétie du futur cataclysme qui viendra mettre fin à l'âge du fer meurtrier.

Bushido : le code du samouraï selon le Hagakure de Yamamoto Tsunetomo

Pendant plusieurs siècles, la caste des samouraïs japonais a transmis un ensemble de normes éthiques et militaires qui, bien qu'ils semblent dater de 660 av. J.-C., n'ont été mis par écrit sous forme de code qu'entre les XVe et XVIe siècles par Tsuramoto Tashiro, qui a écrit le Hakagure selon les préceptes qui lui ont été enseignés par le guerrier moine Yamamoto Tsunetomo.


« Le chevalier, la mort et le diable » : le symbolisme gothique tardif de Dürer

La célèbre gravure d'Albrecht Dürer représente l'épiphanie de l'homme heideggérien jeté au monde, dont le destin est, humanistiquement, d'être "faber fortunae suae", indépendamment de tout obstacle, y compris celui apparemment infranchissable du mal, c'est-à-dire du diable, et du temps, ou du décadence et mort.

Folklore ophidique : le "Serpent arc-en-ciel", les Nagas et la fée Mélusine

Ancêtres mythiques, héros culturels, entités sauvages du monde subtil et épouses surnaturelles : le topos des entités mythiques ophidiques-anthropomorphes est répandu dans le monde entier, et touche à la fois la tradition européenne (dont nous nous intéresserons surtout à la tradition médiévale de la Fée Mélusine), ainsi que des traditions extra-européennes comme celle indienne des Nagas, "peuple serpent" résidant dans le monde en dessous du nôtre, celui des Hopi et celui des aborigènes australiens.

Fous, chamans, gobelins : liminalité, altérité et inversion rituelle

La situation périphérique du Folle/Buffone/Bouffon de l'époque médiévale le rattache, ainsi qu'au Chamane archaïque, à d'autres personnages liminaux du mythe et du folklore, tels que l'Homme Sauvage, Arlequin, le Génie Cocu et plus généralement à tous cette catégorie d'entités sauvages reliées d'une part aux démons de la végétation et d'autre part à la sphère fonctionnelle du rêve et de la mort. En ce qui concerne le rituel, la Folle doit être considérée comme liée à la soi-disant "inversion rituelle" qui a été effectuée pendant les Saturnales romaines et pendant tous ces rituels de marche collective de type Charivari dont les "Feste dei Folli" étaient né au Moyen Âge et le Carnaval moderne.


Le Sheela-na-Gig et le culte des pouvoirs générateurs dans le christianisme celtique

Le culte des pouvoirs générateurs qui imprègne l'ancienne religion celtique (et pré-celtique) est resté en vogue en Irlande même après l'avènement du christianisme, au point que certains savants parlent d'un « christianisme celtique » qui, sous le voile de la nouvelle culte, aurait gardé intactes les anciennes doctrines sacrées : l'un des indices les plus significatifs en ce sens est la représentation de la Sheela-na-Gig d'abord dans les sites mégalithiques et les puits sacrés et, plus tard, dans les églises chrétiennes elles-mêmes.

Hieronymus Bosch et les drôleries

Étranger à la représentation idéalisante de la nature, Bosch s'est imposé dans l'imaginaire collectif comme un peintre de visions oniriques, et c'est ainsi qu'il s'est en fait défini au fil des siècles jusqu'à nos jours : comme un peintre du fantastique et du rêve. , ou encore du cauchemar, peintre du démoniaque et de l'enfer par excellence. Pourtant ses œuvres renvoient toujours à une autre réalité, dans laquelle les catégories traditionnelles du Beau, de l'Éternité et du Sens sont (toujours) présentes, quoique sous une forme renouvelée.


Astronomie et mathématiques dans l'Inde ancienne : les idées de Brahmagupta et Bhāskara Acārya

Des siècles avant Galilée et Newton, certains érudits indiens tels que Brahmagupta et Bhaskara Acarya, héritiers du savoir millénaire des Védas, ils avaient déjà théorisé le modèle héliocentrique et la force de gravité ; et encore, le calcul, les équations du second degré et le nombre zéro.

Le Merveilleux au Moyen Age : les « mirabilia » et les apparitions des « exercitus mortuorum »

Un aperçu de la façon dont le Merveilleux et l'irrationnel ont survécu à l'avènement du christianisme dans la culture populaire, avec un accent particulier sur les apparitions des morts et surtout de "l'armée furieuse", dont la discussion se poursuivra dans deuxième partie de cette étude approfondie

Le substrat archaïque des fêtes de fin d'année : la signification traditionnelle des 12 jours entre Noël et l'Epiphanie

di Marco Maculotti
article initialement publié sur Atrium le 21/12/2016,
ici révisé et augmenté


Ici, nous visons à approfondir les croyances folkloriques qui ont conduit à la configuration de deux figures intimement liées au calendrier liturgique-profane de l'Europe au cours des derniers siècles. Les deux figures qui nous intéressent sont celles du Père Noël (italianisé en Père Noël) et de la Befana, figures qui - comme nous le verrons - doivent leur origine et leur symbolisme à un substrat archaïque, anthropologiquement reconnaissable dans toutes ces pratiques et croyances ( mythes et rites) de la Volk européen (ou plutôt eurasien), que nous avons définis ailleurs comme des « cultes cosmiques-agraires » [cf. Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie].

De Pan au Diable : la « diabolisation » et la suppression des anciens cultes européens

di Marco Maculotti
couverture : Arnold Böcklin, « Pan, the Syrinx-Blowing », 1827

Nous avons déjà eu l'occasion de voir que, dans les premiers siècles de notre ère et même à l'époque médiévale, le cd. "Paganisme rural" il maintint sa diffusion inchangée, surtout dans les régions les plus éloignées des grands centres habités. Saint Maxime a noté que "au IVe siècle (...) les premiers missionnaires passaient de ville en ville et répandaient rapidement l'Evangile sur une très grande superficie, mais ils n'ont même pas touché la campagne environnante», ajoutant ensuite que « même aux Ve et VIe siècles, alors que la plupart d'entre eux étaient convertis depuis longtemps, en Gaule et en Espagne l'Église, comme le montrent les canons répétés des conciles de l'époque, rencontrait de grandes difficultés à supprimer les rites anciens avec lesquels les paysans depuis des temps immémoriaux ont évité les fléaux e ils augmentaient la fertilité des troupeaux et des champs"[AA Barb, cit. dans Centini, p.101].

Métamorphoses et combats rituels dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes

di Marco Maculotti

Le topos métamorphose zoomorphe est largement présent dans le corpus folklorique d'un grand nombre de traditions anciennes, tant de l'Europe archaïque (sur laquelle nous nous intéresserons principalement dans cette étude), que d'autres aires géographiques. Dès le Ve siècle av. J.-C., en Grèce, Hérodote mentionne des hommes capables de se transformer périodiquement en loups. Des traditions similaires ont été documentées en Afrique, en Asie et sur le continent américain, en référence à la métamorphose temporaire des êtres humains dans les foires : ours, léopards, hyènes, tigres, jaguars. Parfois, dans certains cas historiquement documentés du monde antique (Luperci, Cinocefali, Berserker) "L'expérience paranormale de la transformation en animal prend des caractéristiques collectives et est à l'origine de groupes initiatiques et de sociétés secrètes" (Di Nola, p.12).

Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité

di Marco Maculotti
couverture : Luis Ricardo Falero, «Sorcières allant à leur sabbat", 1878).


Carlo Ginzburg (né en 1939), spécialiste renommé du folklore religieux et des croyances populaires médiévales, publié en 1966 comme son premier ouvrage Les Benandanti, une recherche sur la société paysanne frioulane du XVIe siècle. L'auteur, grâce à un travail remarquable sur un matériel documentaire ostentatoire relatif aux procès des tribunaux de l'Inquisition, a reconstitué le système complexe de croyances répandu jusqu'à une époque relativement récente dans le monde paysan du nord de l'Italie et d'autres pays, de l'époque germanique région, Europe centrale.

Selon Ginzburg, les croyances concernant la compagnie des benandanti et leurs combats rituels contre les sorcières et les sorciers les jeudis soirs des quatre tempora (samain, Imbolc, Ceinture, Lughnasad), devaient être interprétés comme une évolution naturelle, qui s'est opérée loin des centres-villes et de l'influence des diverses Églises chrétiennes, d'un ancien culte agraire aux caractéristiques chamaniques, répandu dans toute l'Europe depuis l'âge archaïque, avant la diffusion de la religion juive - chrétienne. L'analyse de Ginzburg de l'interprétation proposée à l'époque par les inquisiteurs est également d'un intérêt considérable, qui, souvent déplacés par ce qu'ils ont entendu lors de l'interrogatoire par les accusés benandanti, se sont le plus souvent limités à assimiler l'expérience complexe de ces derniers aux pratiques infâmes de la sorcellerie. . Bien qu'au fil des siècles les contes des benandanti soient devenus de plus en plus similaires à ceux concernant le sabbat de sorcellerie, l'auteur a noté que cette concordance n'était pas absolue :

"Si, en effet, les sorcières et sorciers qui se réunissent le jeudi soir pour se livrer à des "sauts", "fun", "mariages" et banquets, évoquent immédiatement l'image du sabb - ce sabbat que les démonologues avaient méticuleusement décrit et codifiés, et les inquisiteurs persécutés au moins depuis le milieu du XVe siècle - existent pourtant, parmi les rassemblements décrits par Benandanti et l'image traditionnelle et vulgaire du sabbat diabolique, différences évidentes. Dans ces cPartout, apparemment, on ne rend pas hommage au diable (en présence duquel, d'ailleurs, il n'en est pas fait mention), on n'abjure pas la foi, on ne foule pas la croix, on ne reproche pas aux sacrements. Au centre d'eux se déroule un sombre rituel : des sorcières et des sorciers armés de roseaux de sorgho qui jonglent et se battent avec Benandanti muni de branches de fenouil. Qui sont ils Benandanti? D'un côté, ils prétendent s'opposer aux sorciers et sorcières, entraver leurs desseins maléfiques, soigner les victimes de leurs maléfices ; d'autre part, à l'instar de leurs adversaires présumés, ils prétendent assister à de mystérieux rassemblements nocturnes, dont ils ne peuvent parler sous peine d'être battus, chevauchant des lièvres, des chats et d'autres animaux. "

—Carlo Ginzbourg, "Benandanti. Sorcellerie et cultes agraires entre les XVIe et XVIIe siècles», p. 7-8