Tag: Platon
Pierre Hadot et les exercices spirituels dans l'antiquité
L'essai de Pierre Hadot offre l'opportunité de s'immerger dans la pratique philosophique répandue surtout à l'époque hellénistique : un art de vivre visant à former les hommes en harmonie avec eux-mêmes et avec ce qui les entoure.
La grotte platonicienne, ses influences orphiques et pythagoriciennes & les Māyā des Upaniṣads
Dans cette exposition, nous essaierons de comparer les principales caractéristiques de l'image de la Grotte platonicienne contenue dans le VIIe livre de la République avec celles des Māyā des Upaniṣads. Les croyances communes sont évidentes et impliquent avant tout les liens qui déterminent l'état d'emprisonnement de l'homme et la possibilité de rédemption par la purification des formes changeantes.
Abraxas, ou en s'échappant de la prison cosmique
Dans leur nouveau livre, "Abraxas : la magie du tambour. Le culte oublié du dieu cosmique du chamanisme à la gnose", publié en mars pour Mimesis, Paolo Riberi et Igor Caputo enquêtent sur la figure du dieu/démon Abraxas, à mi-chemin entre celle du Démiurge de la cosmogonie gnostique et platonicienne et celle du dieu éonique qui relie les différents niveaux de la manifestation cosmique.
Le Logos et la connaissance de Dieu dans le néoplatonisme de Clément d'Alexandrie
Dans le "Stromateis", écrit au IIIe siècle, Clément d'Alexandrie établit une analogie plus profonde entre la vérité-Logos, coéternelle et coextensive à Dieu, et l'éon cosmique, aiȏn, qui rassemble en lui le présent, le futur et le passé : au balayage temporel, expression typique de la création, l'articulation des parties du cosmos est liée ; ainsi "celui qui rassemble les différentes parties et les réunit contemplera en toute sécurité [...] le Logos dans sa perfection, c'est-à-dire la vérité".
Des solstices et des apocalypses : de Saturne et de l'âge d'or
Notes solsticiales et "apocalyptiques" sur la célébration de Noël et sur la fin de l'Année, sur la doctrine archaïque des "portes" du Cosmos et de l'Année et sur l'eschatologie de l'ancienne Religion sidérale, passant du grec- De la tradition romaine à l'hindoue à la chrétienne.
Le Mythe et le Logos : la sagesse grecque dans les mythes platoniciens
Se connaître soi-même et connaître le monde des idées par le mythe, ou, en d'autres termes, atteindre le Logos par le Mythe : c'est l'idée principale qui soutient la sagesse grecque, comme Platon l'a divinement illustré dans ses œuvres. Le mythe de la caverne, le mythe d'Er, celui du conducteur de char et d'Eros nous montrent que dans ce que nous appelons la "réalité" rien n'est certain, tout est en mouvement constant : la vérité est hors du feu, au-delà hors de la caverne et de l'esprit lui-même, donc dans le monde des idées, que Platon appelle « l'hyperuranium » ; c'est-à-dire "au-delà du ciel".
De Cybèle à Déméter, les différentes faces de la Terre-Mère, ou plutôt de l'écliptique
De la tradition phrygienne concernant Cybèle, "déesse de la montagne et des bêtes sauvages", à la tradition indienne d'Aditi, "source inépuisable d'abondance", jusqu'aux différentes divinités helléniques telles que Rhéa, Déméter, Thèmes, Meti (sans oublier les diverses divinités collectives, toujours féminines, de destin), se dégage une lecture astrothéologique qui peut éclairer lesdites "Déesses Mères de la Terre", à condition de comprendre cette dernière, suite aux études de Santillana, Dechend et Richer (ainsi que les indices platoniciens), au sens de l'écliptique.
Mircea Eliade: "Cycles cosmiques et histoire"
"Même dans le cadre des trois grandes religions iranienne, juive et chrétienne, qui ont limité la durée du cosmos à un certain nombre de millénaires, et affirment que l'histoire cessera définitivement in illo tempore, il reste des traces de l'antique doctrine de la régénération périodique de l'histoire » : Doctrine très ancienne qu'Eliade, dans son essai « Le mythe de l'éternel retour », retrouve dans la tradition babylonienne, hindoue, bouddhique, germanique et hellénique.
Salutations à Emanuele Severino: les éternels et la volonté de puissance
Notre hommage à Emanuele Severino, le "philosophe de l'être éternel" qui nous a quittés ces jours-ci : une brève réflexion sur le nihilisme à partir du grand enseignement du Maître.
Nous ne vivons pas dans le temps, mais dans des "chronosphères"
Les chronosphères sont des expériences psychiques et des événements dynamiques de l'espace-temps, comme des cercles concentriques dans l'eau, ce sont différentes fréquences du temps qui passe qui nous impliquent ; si l'espace-temps est comme l'océan, les cercles dans l'eau sont les traces et les différents temps qui se déploient et se dilatent, se mélangent et se superposent continuellement
Uttara Kuru, le paradis boréal dans la cosmographie et l'art indiens
Giuseppe Acerbi examine le thème du Paradis boréal dans la tradition hindoue, l'encadrant dans la doctrine des cycles cosmiques et soulignant ses correspondances avec la tradition hésiodique et platonicienne, analysant enfin les symbolismes que l'on retrouve dans les représentations artistiques de ce locus amoenus.
La seconde moitié de l'âge du paradis : quelques concepts préliminaires
Dans ce nouveau rendez-vous du cycle "Manvantara" nous passons à analyser le passage entre la première Grande Année et la seconde et, par conséquent, la "chute" dans la forme et le temps et la séparation des deux principes mâle (Adam) et femelle ( Ève).
Le Pôle, l'incorporation, l'Androgyne
Les traditions mythiques du monde entier parlent d'un âge d'or auroral où l'homme vivait « en compagnie des dieux » : cela peut peut-être être mis en relation avec la création « à l'image et à la ressemblance de Dieu » et à la tradition de l'origine platonicienne Androgyne, homologue du kabbaliste Adam Kadmon ?
L'homme éternel et les cycles cosmiques
La spécificité de l'homme entre hypothèse évolutive et perspective involutive : plongé dans les cycles du Cosmos, mais éternellement égal à lui-même.
Qui se cache derrière le masque ? Les visites d'ailleurs et l'hypothèse paraphysique
L'examen des théories de John Keel et Jacques Vallée basées sur « l'hypothèse paraphysique », le « superspectre » et « l'effet thermostatique » nous permet une réflexion sur l'Autre Monde et un parallélisme avec le modèle cosmographique et l'« antichtōn » Filolao
Le monothéisme solaire de l'empereur Flavius Claudius Julian
Le chant du cygne du "paganisme" méditerranéen et de la pensée sacrée antique dans la dernière tentative du dernier empereur de Rome, qui a payé sa résistance personnelle en se faisant stigmatiser comme "Apostat"
Ioan P. Culianu : le chamanisme hyperboréen de la Grèce antique
couverture : Ilyas Phaizulline, "Orphée à l'empire des morts"
Introduction
organisée par Marco Maculotti
Quand il s'agit de "chamanisme" [I], on a généralement tendance à penser à la Sibérienne [II], dont dérive le terme lui-même, ou à celle himalayenne, qui se synchronise souvent avec la tradition bouddhiste et/ou hindoue, ou à celle des populations indigènes d'Amérique du Nord, du Mexique et des Andes, ainsi qu'à celle des aborigènes australiens . Plus rarement, l'importance des pratiques chamaniques pour les peuples indo-européens est soulignée, bien que les sources classiques ne soient pas pauvres à cet égard.
G. de Santillana : « Histoire à réécrire ». Réflexions sur "l'ancien destin" et "l'affliction moderne"
(photo : Gilbert Bayes, Ananke, sculptures)
Extrait de l'essai de Giorgio de Santillana «Histoire à réécrire", Écrit en 1968 et publié l'année suivante par le Massachusetts Institute of Technology, plus tard (1985) traduit et publié en Italie par Adelphi dans la collection d'écrits intitulée"Destin antique et destin moderne».
Préface et notes de Marco Maculotti. Nos italiques.
La symbolique de la Spirale : la Voie lactée, le coquillage, la "renaissance"
di Marco Maculotti
Après avoir analysé ces derniers mois [cf. Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie] une série de rites, de mythes et de divinités liés au thème de renaissance cosmique, nous voulons dans ce rendez-vous et dans les prochains porter notre attention sur quelques symboles, que nous avons déjà mentionnés, que l'homme archaïque reconnaissait comme des images capables de l'élever eschatologiquement vers la compréhension de ce mystère.
Le "feu céleste": Kronos, Phaeton, Prometheus
di Andréa Casella
couverture : Jean Delville, Prométhée, 1907)
[Suite de La signification astronomique de l'âge d'or : Astrée et la "chute" de Phaéton]
Dans une prière de mariage mongole, il est dit que : "Le feu est né quand le ciel et la terre se sont séparés" : Par conséquent, avant que l'équateur céleste (Père Ciel) et l'écliptique (mère Terre) ne s'éloignent (c'est-à-dire que l'angle d'inclinaison d'environ 23 ° de l'écliptique par rapport à l'équateur a été enregistré), le "Feu" n'existait pas. A l'origine, la Voie lactée réunissait le ciel, la terre et le monde des morts : la partie sud de la Galaxie, en correspondance avec le Scorpion et le Sagittaire, est, pour de nombreuses traditions, le lieu dédié au rassemblement des âmes en attente de réincarnation.
