Vom Mythos der Enthauptung von Ganesha über den von den Titanen gevierteilten Dionysos Zagreus bis zu einigen kurzen Erwähnungen des christlichen Retters: Morphologie des Initiationsweges des „Muttersohnes“, von der „rituellen Zerstückelung“ bis ( re) Integration in Nicht-Dualität
di Beatrice Udai Nath
ursprünglich veröffentlicht am Turija
Bild: Dionysos Zagreo, Fresko, Pompeji
Die Geschichte von Geburt von Ganesha wird von gemeldet Shiva Purana. Die Göttin Parvati wollte gerade ein Bad im Fluss nehmen, und sie hatte die Figur eines Jungen aus dem von ihrem Körper genommenen Schmutz modelliert: Als das Bild zum Leben erwachte, bat sie den jungen Mann, während ihres Bades Wache zu stehen. Unterdessen kehrte Shiva nach Parvati zurück und fand bei ihr einen jungen Fremden, der ihn am Passieren hinderte. Wütend schnitt Shiva dem Jungen den Kopf ab und Parvati war zutiefst traurig. Um dies zu beheben, schickte Shiva dann seine Dämonen (Ghana), um den Kopf von jedem zu nehmen, der beim Schlafen mit dem Kopf nach Norden ertappt wurde. Die Ganas fanden einen schlafenden Elefanten und brachten seinen Kopf zurück. Shiva legte den Mammutkopf des Elefanten auf den Körper des Jungen und belebte ihn so wieder. Shiva nannte den Jungen Ganapati, Kommandeur der Armee der Dämonen, und gewährte ihm das Vorrecht, dass jeder ihn anbeten sollte, bevor er ein Geschäft aufbaute.
Unter den Figuren, die die archetypische Welt bewohnen, trägt der Novize, der Eingeweihte, der Anfänger, der den spirituellen Weg betritt, eine Maske und wagt sich in das Labyrinth oder den Weg der Erkenntnis. Die Haube, die Tonsur, ein Ausschluss des menschlichen Antlitzes gehen dem Moment der Begegnung mit der göttlichen Gegenwart voraus, zu Beginn. Der Kandidat entledigt sich seiner Geburtsidentität und bietet sich unbekannt dem Unbekannten an, ein Fremder auf unbekanntem Territorium, auf der Suche nach dem Höchsten. So beginnt das große Unternehmen des heiligen Wissens.
Eine Maske repräsentierte Dionysos während der Mysterien. Es wurde an einer Stange aufgehängt, die mit einem Umhang und Efeuzweigen geschmückt war. Es zeigte also An- und Abwesenheit, die Grenze an: dass es jenseits der fiktiven Darstellung der Maske nur das Formlose gibt, die eigentliche Achse des Kosmos, bewegungslos und still. Die Maske manifestierte die Mehrdeutigkeit von Dionysos, seine allmächtige Präsenz und seine radikale Abwesenheit und enthüllte die Besonderheit von Dionysos, dem "Gott der Andersartigkeit". Die Maske ist ein Gesicht und verbirgt das wahre Gesicht, sie ist die Figur einer Person und verzichtet auf die Person, verbirgt und manifestiert sich. Paradox, dass für die Anhänger des dionysischen Kultes gerade der Blick der Maske, der Blick des Dionysos, in der Lage war, Trance oder Begeisterung, göttliche Besessenheit hervorzurufen. Der Blick auf die großen, hohlen, weit geöffneten Augen der Maske des Gottes war der Schlüssel, um sich in seinem Rätsel zu verlieren.
schreibt Walter Otto:
« Dionysos ist der kommende Gott, rätselhaft im Blick, der aufregt. Sein Symbol ist die Maske, die bei allen Völkern die unmittelbare Anwesenheit eines geheimnisvollen Geistes bedeutet. Er selbst wird als Maske verehrt. Sein Blick raubt einem den Atem, verwirrt, vernichtet Gleichgewicht und Maß. Der Wahnsinn befällt den Menschen: es kann beglückender Wahnsinn sein, der in unsägliche Trancezustände entführt, der von der Last der Erde befreit, der tanzt und singt; und es kann ein dunkler, zerreißender, todbringender Wahnsinn sein. "
In der Theophanie der Maske manifestierte Dionysos die Essenz, die dem eigentlichen Konzept der Göttlichkeit, dem des Seins, innewohnt Mehr vom Mann. Er war par excellence der „andere Gott“, der „fremde Gott“, der aus einem imaginären, nicht-geographischen Anderswo kam. Es war gleichzeitig sowohl außerhalb als auch innerhalb der Städte präsent. Mit der Veränderung seines Blicks stellte der Adept eine asymmetrische Beziehung her und veränderte seinen eigenen Bewusstseinszustand: Er kam aus sich heraus (ekstasis), die vorübergehende Aufhebung der eigenen Individualität (aphanisis: "Verschwinden", "Unsichtbarkeit"), und durch Erweiterung introjizierte er den Gott in einen enthusiastischen Zustand der Besessenheit.
Ein weiterer junger Gott und Sohn, geboren von der Jungfrau, aus dem Nahen Osten wird es kommen, um den ganzen Westen zu erobern. Seine Geschichte wird vielleicht mehr als jede andere den Titel Mensch und Gesicht annehmen, und er wird sich selbst wiederfinden hängend von Holz, Achse der Welt, während seiner heiligen Darstellung von Tod und Wiedergeburt. Für den Westen wird dieser Sohn der Jungfrau zum einzigen Gott.
Ganesha wird auch allein von der Mutter geboren, er ist allein ein Kind der Natur und verbringt mit seiner Mutter eine frühe Kindheit am Ufer eines Flusses. Er ist ein Kind wie jedes andere, ein einfaches und schönes Kind aus dem Staub und Schweiß von Mutter Natur. Genau das sagt der Mythos wörtlich: Ganesha wird aus Schweiß und Staub auf Parvatis Haut geboren, ist also das Produkt von Abfallstoffen, der Urmaterie, dem Dreck, aus dem der Eingeweihte das philosophische Gold herstellen muss. Bis zur zufälligen Begegnung mit Shiva sein menschlicher Kopf fällt, abgetrennt durch einen Wutanfall des Gottes. Die Bitten der Mutter überzeugen Shiva, sein Leben wiederherzustellen, aber sein Kopf ist jetzt verloren und muss schnell durch den eines Elefanten ersetzt werden. Hier erscheint das göttliche Kind mit dem Elefantenkopf. Jetzt, da sein Leben durch Shivas Gnade zerstört und wiederhergestellt wurde, ist er nicht länger ein Kind der Natur, sondern von Mahadeva und selbst ein Gott geworden.
Mit der Zerstückelung des Kopfes führt Shiva eine Initiationshandlung durch, das Herzstück der Übergangsriten, des Motivs des "göttlichen Kindes", bei der ein erstaunliches Kind in einen Gott verwandelt wird: verwandelt das einfache Geschöpf, das nur aus dem Abfall der Natur gezeugt wurde, in eine göttliche Personifikation.
Das gleiche Schicksal erleidet in der griechischen Mythologie Dionysos, noch ein Neugeborenes, noch ein Mischwesen zwischen dem göttlichen Vater Zeus und der menschlichen Mutter Semele; oder wenn noch früher, im kretischen Mythos, Dionysos die obskure Gestalt der Schlange Zagreus war, die versteckt in einer Höhle lebte. Die Göttin Hera, eifersüchtig auf den Sohn des Zeus, gezeugt im Verrat (Schmutz / Erniedrigung), schickte die Titanen mit ihren von Asche gebleichten Gesichtern, um ihn zu töten und in Stücke zu reißen. Eine barmherzige Göttin – Athena, Rhea oder Demeter – rettete sein noch schlagendes Herz in einem Sarg, während die Knochen und der Schädel in Delphi begraben wurden. Zeus verschlang das Herz des Dionysos, das durch die Liebe der barmherzigen Göttin bewahrt worden war, und regenerierte Zagrèus, der den Namen Iacchus (Iakchos) oder Bacchus annahm; oder nach einer anderen Version wurde Semele das intakte Herz gegeben, um einen zweiten Dionysos zu erzeugen.
Von diesem Ereignis erhielt Dionysos den Titel "Zweimal geboren". Dieses Attribut ist und war schon immer das, was den Eingeweihten auszeichnet, den „zweimal Geborenen“, ein zweites Mal wiedergeboren in / durch göttliche Gnade. Bacchus war nicht nur der Eigenname des Gottes, der besser Dionysos heißt, sondern bezeichnete auch den Zweifachgeborenen, der nach den Mysterien des Dionysos eingeweiht war. Der Satz von «viele rühren den Thyrsus, aber wenige sind der BacchusDas heißt, die wahren Eingeweihten. Laut Alain Danielou verbindet dieselbe etymologische Wurzel die Begriffe Bacchus und Bhakta, die mystische Form der Hingabe, die letztendlich jede Dualität zwischen dem Menschen und dem Göttlichen aufhebt.
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Auch die tibetischen Mönche unterziehen sich der rituellen Zerstückelung im Ritual des Chod (wörtlich: „Schnitt“), deren Ursprünge wahrscheinlich vorbuddhistisch und schamanisch sind. Der Kandidat wird vom Meister an einen abgelegenen Ort in den Bergen gebracht und ausgesetzt, manchmal an eine Opferstange oder einen Felsen gebunden. Alexandra David Neel definiert den Chod als "eine Art makaberes Mysterium, das von einem einzigen Akteur repräsentiert wird: dem Officiant". Verschiedene Grade der Reinigung vorangehend, erfüllt das Ritual seinen Zweck, wenn der Novize niedergeworfen und von allem isoliert sich den Dämonen stellen muss, die er selbst durch geeignete Gesänge und Geräusche beschwört, und sie auffordert, seinen eigenen Körper zu verschlingen.
Während der Praxis wird die Seele des Praktizierenden im Herzzentrum visualisiert, bewacht von einer meist weiblichen Gottheit, während der physische Körper als tot betrachtet wird. In diesem meditativen Zustand trennt der Eingeweihte das Selbstbewusstsein vom Körper, während das Bewusstsein von der weiblichen Gottheit bewacht wird. Die Gottheit schneidet den Schädel und reduziert dann den Körper in Stücke, indem sie das Fleisch, das Blut und die Knochen in den Schädel einfügt, in dem sich die immateriellen Wesen, die zur Teilnahme am Ritual berufen sind, ernähren werden.
Das Ritual hat den erklärten Zweck, den Eingeweihten dazu zu bringen, eine radikale Loslösung von der Identifikation mit dem Körper und mit psychischen Instanzen zu erfahren und ihm zu ermöglichen, einen tiefen Zustand der Nicht-Dualität und des universellen Mitgefühls zu erreichen.
Das mentale Bild der Schwarzer Dakini, Wächter des Gewissens / Herzens des Amtsträgers, der die Leiche des physischen Körpers überblickt, erinnert an das Bild von Kali, der Kopfschneider, der den Körper Shivas überragt, offenbar tot. Die Göttin, die schneidet, die den Ritus anleitet (wie Hera im dionysischen Mythos) und die Göttin, die schützt, sind schließlich zwei Momente derselben Funktion: Mutter-Stiefmutter und Wächter-Lehrerin, Tabernakel des heiligen Herzens des Eingeweihten – oder Maria, die Stiftshütte Gottes, werden die Katholiken sagen, ist verantwortlich für die Bewahrung des Leibes und Blutes des Sohnes, das die Devotees teilen (zerstückeln) und essen sollen.
Wenn also allgemein üblich, die Gestalt von Ganesha dem Anfang von allem vorsteht, wenn sie an der Tür von Häusern und Geschäften zu finden ist, wenn sie zu Beginn jedes Andachtsrituals als erstes Bild der Ehrerbietung angerufen wird, der Platz von Ganesha ist genau auf der Schwelle, weil er die Schwelle IST.
Wie die Silbe Aum ist es der Anfang von allem, der Beginn des heiligen Weges, der die mentale und spirituelle Haltung anzeigt, mit der das Unternehmen, das wir erreichen wollen, erfolgreich sein wird: Selbstaufopferung, das Aufgeben aller Anhaftung und aller Selbstsucht, und ein festes und entscheidendes Anvertrauen der eigenen Erlösung und bewussten Kontinuität der göttlichen Mutter, die das Herz ihres Kindes / ihrer Anhängerin beschützen wird, bis die Transformation abgeschlossen ist. Jede Arbeit und jedes Unternehmen werden daher von Ganesha als so viele Initiationsversuche und Gelegenheiten für Evolution und spirituelle Transformation gesegnet, zu denen Hindernisse ebenso viele Mittel zur Erhebung sein und effektiv überwunden werden. Mit diesem Symbol gesegnet, werden die Werke Wissen und Reichtum bringen, dargestellt durch die besondere Sorgfalt, die Ganesha dem Lernen widmet, einer Aktivität jedes Novizen, und für die vielen Geschenke, die er erhält, die Süßigkeiten, die die fröhliche Elefantenfigur immer begleiten.
So wird Ganesha zum Herrn und Kommandanten der Dämonen, der Begierden, die den einfachen Mann bewegen und ihn den Prüfungen des Lebens unterwerfen. Am Ende der Feierlichkeiten für Ganesha beginnt die Herbstzeit der Totenfeier, nach dem hinduistischen Kalender, genannt Pritu Paksha. Während der vierzehn Tage des abnehmenden Mondes erinnert man sich an die Vorfahren, die für sie die Erhebung in die himmlischen Welten erflehen und den Armen oder den Tempeln, die sie umverteilen werden, Almosen und Speisen darbringen, weil man glaubt, sie auf diese Weise anzubieten die Seelen der Verstorbenen.
Es scheint also in den Tatsachen wieder aufzunehmen, was das heilige Bild zusammengefasst hatte: Der Devotee ist aufgerufen, einen Teil seiner materiellen Güter – die Nahrung des Körpers – zugunsten der Dämonen zu zerstückeln, die im weitesten Sinne die Welt der Vorfahren bewohnen. Die Seelen und Instanzen, von denen wir eine karmische Schuld erben, die unsere Lebensprojekte, Erfolge und Misserfolge zum Guten oder zum Schlechten verändert, bitten darum, Nahrung mit uns zu teilen, damit ihr Hunger gestillt werden kann. Im Laufe des Lebens werden wir uns dank unserer Arbeit und der Pflege familiärer Bindungen, Gegenwart und Vergangenheit, der Nahrung, die wir mit ihnen teilen, der erblichen Komponenten bewusst und der langen karmischen Ketten, die uns an diese Welt binden, und Dank des Mitgefühls befreien Sie sich endlich.
Am Ende von Pritu Paksha, das mit dem Neumond (Amavasya) endet, beginnt die Periode von Navaratri, die neun Nächte, die der Verehrung der göttlichen Mutter gewidmet sind. Wie wäre es Der goldene Esel von Apuleius, am Ende seiner Arbeit kann der Eingeweihte die große Göttin direkt sehen und Ihr Lob singen, geheilt und bei vollem Bewusstsein. In der Geschichte von Apuleius verliert Lucio schließlich den Kopf des Esels, der ihm zu Beginn des Initiationsereignisses durch einen Zauber auferlegt worden war, um seine menschliche Form zu finden: die rituelle Zerstückelung ist abgeschlossen, die Einheit des Eingeweihten wiederentdeckt. Hier endet die Geschichte des Helden, in der Einheit des Seins, befreit von Dämonen und Unwissenheit, in Anbetung durch die universelle Mutter.
Wenn das Frühlings-Navaratri mit der Geburt von Rama (Ram Navami) endet, geht dem Herbst die Geburt des Sohnes / Eingeweihten Ganesha voraus und endet mit der Feier von Durga, dem Sieger, dem Unerreichbaren, demjenigen, der setzt ein Ende des Leidens. Nach Zerstückelung Integration, nach Trennung und Diskriminierung Mitgefühl und Integration in nicht-duale Einheit.
Lesen Sie mehr über:
- Philipp Sciacca, Der Blick des Dionysos und der dionysischen Enthousiasmòs.
- Josef Lampis, Maske und Dämon.
Er hat es wieder hochgeladen das Alter der Unschuld.