Das Anzünden des Feuers, die Texte, die die heilige Geschichte nachzeichnen, der Ritus des Wassers, der das Geheimnis von Tod und Auferstehung der Taufe beschwört. Das heilige Mahl des Leibes und Blutes Christi: „die größte Hierophanie“ nach Mircea Eliade. Die Liturgie der Osternacht vermittelt im Laufe der Jahrhunderte eine geheimnisvolle und einweihende Bedeutung.
di "Gotisch"
Umschlag: Matthias Grunewald, „Auferstehung Christi“
Trotz der Ideologisierung der Kirche und ihres Zusammenflusses mit dekadenten Ideologien und trotz des Verlustes der organischsten Form des Lateinischen drückt die Feier der Nacht des Karsamstags – dem Höhepunkt des katholischen liturgischen Jahres – immer noch die Essenz eines Mysteriums aus: ein richtiges Initiationsgeheimnis. In seiner gegenwärtigen Form hebt die Feier der Osternacht einen Scan hervor, der nacheinander die vier Elemente hervorruft: Feuer, Luft, Wasser, Erde.
Es beginnt mit einer Suggestion Zündung des Feuers, mit Formen, die an die alten zoroastrischen Kulte erinnern. Die Flamme, die aus dem Holz freigesetzt wird, wird verwendet, um die Kerze anzuzünden, die Christus symbolisiert, und tatsächlich sind fünf Weihrauchkörner darauf gepflanzt, um die vier Stigmata und die Wunde in der Seite zu symbolisieren, aus der Wasser und Blut floss. Auf der Kerze ist das aktuelle Jahr seit der Geburt Christi und die griechischen Buchstaben Alpha und Omega markiert, um an den Spruch der Apokalypse „Ich bin das Alpha und das Omega“ zu erinnern.
Die brennende Kerze ist das Licht, das in der Dunkelheit scheint, das die Dunkelheit des Todes besiegt. Dieses Licht wird in einer Prozession durch das dunkle Mittelschiff der Kirche getragen. Der Priester tritt vor, gefolgt von den Ministranten und den Menschen mit brennenden Kerzen in den Händen. Es ist eine Prozession von Einnahmen, die eine wahrhaft mysteriöse Atmosphäre hervorruft. Während der Prozession ruft der Zelebrant das Licht Christi an: Lumen Christi! Die Leute reagieren Deo gratias. Bei der dritten Anrufung werden die Lichter der Kirche eingeschaltet. Von diesem Moment an ist die ganze Feier geprägt von Freude, Jubel über den Sieg des Lebens über den Tod, des Lichts über die Dunkelheit.
Kommen wir nun zur zweiten Phase: Auf die Rituale des Feuers und des Lichts folgt die Liturgie des Wortes, die Lesungen geben der Erzählung der heiligen Weltgeschichte eine Stimme, Atem, aus diesem Grund glauben wir, dass wir an dieser Stelle untergehen die "Domäne der Luft". Die Messwerte können bis zur symbolischen Zahl sieben gehen. Der erste ist der Genesis entnommen, der die Schöpfung beschreibt, den intelligenten göttlichen Plan, der der Entwicklung der Phasen der Erde mit dem fortschreitenden Erscheinen der Sternen- und Planetenformen, der Elemente der Erde und der Reiche der Welt den Anstoß gibt Natur bis hin zur vollendeten Gestalt des Menschen: kein Ausgestoßener, sondern Herr und Hüter der Schöpfung.
Die zweite Lesung erinnert an die Gestalt und den Glaubensakt des Patriarchen Abraham, seine Hingabe an Gott. Abraham kniet vor einer mysteriösen und überlegenen Gestalt, einer Art sakralem König: Melchidesech. Während Abraham das „Mond“-Opfer des Lammes darbringt, bringt der König von Salem, der Königtum und Priesterschaft vereint, das „Sonnen“-Opfer von Brot und Wein. Es ist das gleiche Opfer, das mit dem eucharistischen Abendmahl und der Weihe von Brot und Wein als Leib und Blut des menschgewordenen Gottes wiederkehrt.
In der dritten Lesung fließt die Erinnerung an den Durchgang zwischen den Wassern als Symbol des Sieges über die Sklaverei (im Zusammenhang mit dem Auszug aus Ägypten) und der Befreiung. In der Bibel das Thema Wasser als Tod und Auferstehung kehrt dreimal zurück: zuerst. in der Geschichte der Sintflut, in der Noah eine neue Menschheit hervorgebracht hat, eine Geschichte, die in bedeutender Analogie einer Geschichte ähnelt, die sich auf den Manu in den heiligen hinduistischen Schriften bezieht. Zweitens in der Geschichte der Flucht zwischen den Wassern des Roten Meeres und schließlich in der Beschreibung der Taufe: ein authentischer Initiationsritus von Tod und Auferstehung mit Eintauchen in das fließende Wasser des Flusses.
Die vierte und fünfte Lesung sind den Schriften von entnommen Isaia, der Prophet, der die Geburt des Erlöserkindes ankündigt, mit Tönen, die stark an die IV. Ekloge erinnern, in der Vergil die Geburt ankündigt Geburt von Puer. Die sechste und siebte Lesung stammen ebenfalls von den Propheten Baruch und Hesekiel; Letzterer ist der Prophet, der sich auf die Auferstehung des Fleisches bezieht, also auf jenes Mysterium, das in anderen Traditionen die Form annimmt Lehre vom Körper der Herrlichkeit, vom Körper des diamantenen Donnerkeils. Der Zyklus der Lesungen endet daher mit dem herrlichen Gesang des neuen Herzens:
„Ich werde dir ein neues Herz geben, ich werde dir einen neuen Geist geben, ich werde dir das Herz aus Stein nehmen und dir ein Herz aus Fleisch geben. Ich werde meinen Geist in euch legen und ich werde dafür sorgen, dass ihr nach meinen Satzungen lebt und ich werde euch dazu bringen, meine Gesetze zu beachten und in die Praxis umzusetzen. Ihr werdet in dem Land leben, das ich euren Vätern gegeben habe; Ihr werdet mein Volk sein und ich werde euer Gott sein. Ich werde dich von all deinen Unreinheiten befreien: Ich werde das Getreide ernten und es vermehren und ich werde dir keine Hungersnot mehr schicken. "
An diesem Punkt erhebt sich das Lied von Gloria. auch die Ruhm in Excelsis, sowie das Entzünden des Feuers, weckt zoroastrische Erinnerungen. Der Herrlichkeitsaspekt des Höchsten Herrn wird verkündet, wie ihn die Engel zur Zeit der Geburt des Erlösers verkündeten, als die Sonne um Mitternacht Licht machte. Herrlichkeit erstrahlt in den erhabenen Höhen des Himmels und spiegelt sich in der Erde wider Pax, Frieden für Menschen guten Willens: ein Ausdruck, der an die erinnert Pax Imperialis römisch (und tatsächlich ist die Geburt Christi mit klarem liturgischen Ausdruck mit der von Augustus eingeleiteten Epoche des großen Friedens verbunden).
Es liegt an den Menschen, diese göttliche Herrlichkeit anzubeten, zu preisen, zu segnen und den höchsten Nutzen daraus zu ziehen: die Reinigung von Sünden oder die Befreiung von menschlichen Unvollkommenheiten, die aus dem Verlust des Edenischen Zustands resultieren, der Seligkeit des Goldenen Zeitalters. Der höchste Ausdruck der Herrlichkeit Gottes des Vaters ist die Auferstehung seines Sohnes. Und das wird jetzt angekündigt. Die Lesung des Paulusbriefes an die Römer verdeutlicht nun, wie alle Gläubigen durch den Initiationsritus der Taufe teilnehmen und sich mit diesem Geheimnis des göttlichen Todes und der Auferstehung identifizieren können.
Der Wortgottesdienst gipfelt in der Lesung des Evangeliums: die Geschichte der Erscheinung von Engeln vor Frauen im Morgengrauen am Auferstehungssonntag. Frauen hatten damals keine Zeugenaussage (wie sie heute noch im islamischen Raum die halbe Zeugenaussage haben): Wer eine Geschichte erfinden wollte, um eine nicht existierende Auferstehung zu bezeugen, hätte niemals die Aussage einer Frau involviert, denn dies hätte bedeutet, die erzählung, die validieren sollte, von vornherein zu disqualifizieren. Dies ist eines der vielen Details, die darauf hindeuten, dass der Evangeliumstext eher dem Faden frommer Spontaneität als dem einer listigen Künstlichkeit folgt.
Nach der Wortpredigt des Priesters wird die Liturgie dichter. Wir betreten jetzt die "Wasserdomäne". Wenn es Säuglinge gibt, werden sie getauft, wenn es nicht das ganze Volk der Gläubigen gibt, erleben sie bewusst die Erfahrung der Taufe und wiederholen den Akt des Glaubens an die göttliche Dreieinigkeit und den feierlichen Verzicht auf Kompromisse mit dem satanischen Element oder mit Kräften hinderlich. Unter diesen Umständen wird die Kerze, die das innere Licht hervorruft, klein, aber wesensgleich mit dem Licht Christi, neu entzündet.
Mit der Osterkerze zum teilweisen Untertauchen werden die Wasserbecken gesegnet. Umspült von der Lichtquelle wird das Wasser zu heiligem, gesegnetem Wasser, Träger ätherisch-lebendiger Kräfte. Der Priester besprengt die Menschen: Das Wasser, das die Gesichter und Körper der Anwesenden badet, vermittelt die Frische der Erneuerung der ätherischen Kräfte, so wie der Wortgottesdienst das Innere belebt und das Feuer, das zu Beginn der Feier entzündet wurde entzündete das Licht von „ICH BIN“ („Ich bin, wer ich bin“, sagt Christus von sich selbst).
An dieser Stelle kommen wir zur eucharistischen Weihe, also zum Transsubstantiation der Materie, die ein Gefäß für den Leib und das Blut des menschgewordenen Gottes wird. Die „Früchte der Erde und der Arbeit des Menschen“ werden Gott dem Vater dargeboten und werden zum Leib und Blut Christi. Um sich auf diese radikale Sakralisierung der Materie vorzubereiten, führt der Priester eine feierliche Geste aus: Weihrauch den Altar. Aber dieser Altar ist eigentlich ein Opfergrab, das Leinen, das ihn bedeckt, symbolisiert das Heilige Leichentuch, das Christus vor der Ausstrahlung der Auferstehung umhüllte.
Weihrauch ging in alten Zeiten zu den Göttern hinauf. Nun ist der Priester, nachdem er den Altar und das Kreuz inzensiert hat, seinerseits erzürnt und auch das Publikum der Gläubigen – die zu Teilhabern derselben Würde gemacht wurden – ist erzürnt. Die Worte der Weihe wiederholen die Sätze des Letzten Abendmahls im Evangelium, sie verbinden sich mit den Anrufungen an die Reihen der Engel, der Heiligen als Schutzarmee, die zur Verteidigung der Menschen eingesetzt wird. Auch der Toten wird gedacht.
Auf diese Weise findet statt, was Eliade als „höchste Hierophanie“ bezeichnete: das Brot und der Wein, die zu Leib und Blut werden. Der Wirt (ab hostia: geopfert werden) wird den Gläubigen angeboten, die Gäste werden. Der archaischste Ritus, der heilige Mahl, der auf die Nebel der Zeit zurückgeht, als die Mitglieder der archaischen Kriegerbruderschaften die gejagte Beute nach der hierarchischen Ordnung unter sich und mit den Göttern aufteilten, die die Jagd besänftigt hatten, wird erneuert dieses Mal in einem unblutigen, da das Christentum Tieropfer überwindet (während die regressive Form des Islam sie wiederherstellt).
Mit der Eucharistie wird der Durchgang durch die Elemente vollendet:
- Feuer der Beleuchtung der Lampe, die Christus symbolisiert.
- Air des Wortgottesdienstes.
- Wasser der Erneuerung der Taufe und Besprengung der Gläubigen.
- Erde mit der radikalen Sakralisierung der Materie Brot und Wein.
Diese vier Phasen entsprechen rituell der modernen Einweihungserfahrung (nach der Lehre von Steiner) der Entwicklung des Egos, das sich bewusst mit dem Göttlichen verbindet, des Der Astralkörper wird zu einem spirituellen Selbst.Manasdas Ätherisch-Lebensleib, der Lebensgeist wird-Buddhismus und Physischer Körper, der zum Geistmenschen wird –Atma oder Körper der Herrlichkeit. Die Feier endet mit der Segnung. Der Priester übermittelt den Segen oder das Versprechen des Wohlwollens und des göttlichen Schutzes in der Existenz, sowohl in seinen spirituellen als auch in seinen materiellen Aspekten. Mit dieser Segnung ist der Ritus abgeschlossen.
Nun schließt der Weg unserer Zeit rituelle Formen aus. Versuche, alte Rituale wieder zum Leben zu erwecken, sind völlig unfruchtbar und die katholische Liturgie selbst ist nicht mehr in der Lage, lebendige Kräfte zu übermitteln. Aber sicherlich ist die Übung der Positivität auf diesen mysteriösen Formen, die über die Jahrhunderte weitergegeben und teilweise verfallen sind, eine mögliche und sicherlich gewinnbringende Übung.
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