Divinidad del Inframundo, el Más Allá y los Misterios

di marco maculotti

Seguimos la discusión precedentemente desarrollado, tomándolo de la conexión que hemos visto que existe, en antiguas tradiciones, entre el período de la "crisis solsticial" y la creencia en el retorno de las almas de los muertos a los vivos. La conexión con el inframundo/inframundo y con el Reino de los Muertos parece, como hemos visto, recurrente para estas deidades que hemos definido como 'del Sol de Invierno' [cf. Cernunno, Odín y otras deidades del 'Sol de Invierno'], a la vez dioses de la fecundidad y también vinculados al inframundo y, por tanto, a los difuntos.

Ya hemos visto que el celta Cernunno, además de ser un dios de la naturaleza y del tiempo, también es considerado una deidad del inframundo, especialmente en lo que respecta a su función de psicopompo, como compañero de los muertos en el más allá: un aspecto mercurial que en la tradición Nórdico también se encuentra, como hemos visto, en Odín/Wodan, de donde en realidad deriva el día de la semana que en latín pertenece a Mercurio (miércoles= “Wodan de día"). Asimismo, en muchas tradiciones de todo el mundo aparecen figuras numinosas relacionadas tanto con la fertilidad como con el Inframundo y el Inframundo, comenzando por el Señor mediterráneo del Hades Plutón, entre cuyos símbolos se encuentra el cuerno de la abundancia (*Krn), transmitiendo abundancia, fertilidad, riqueza.

Tradición turco-mongola y siberiana: Erlik Kan

Comenzamos a analizar, en primer lugar, los cultos de tipo chamánico de las poblaciones túrquico-mongolas y fino-ugrias de Siberia y el nordeste de Europa, en los que el chamán, después de haber descendido en éxtasis al inframundo, puede experimentar el ' encuentro con la divinidad en quien se delega su dominio: Erlik Kan, dios da cuernos cervinos (y que también “utiliza cuernos como armas") y por ello asimilado a Kernunnos. Podría suponerse que los orígenes de este mítico dios con cuernos, que se manifiesta como Erlik Khan en el chamanismo finlandés-siberiano y como Cernunno en el europeo, se encuentran en un pasado remoto y olvidado, en cultos y ritos de los que no se ha perdido rastro, pero que hemos probado a ser común a toda el área euroasiática [cf. Metamorfosis y batallas rituales en el mito y folclore de las poblaciones euroasiáticas] y cuyos orígenes podrían incluso remontarse —se cree— al Paleolítico Superior.

Erlik Khan es ante todo considerado el antepasado del clan, el progenitor de la humanidad y, sobre todo, el prototipo de los primeros muertos, exactamente como, en la tradición india, el védico Yama, que, casualmente, también fue retratado con Cuerno de ciervo, así como su equivalente indo-iraní Yima [Lot-Falck, pp. 47-55]. Las características funcionales de Erlik, en definitiva, sugieren su señorío sobre el reino subterráneo de los muertos (lo que también está ampliamente confirmado por la tradición chamánica de estas poblaciones), que primer Erlik alcanzado. Y sin embargo se cree que Erlik -además de la deidad tutelar de los muertos- es también un verdadero 'dios del poder floreciente': se le distingue, de hecho, míticamente, como el que creó la cebada y a quien -además a los lugares oscuros, a los lagos lodosos como el de los "nueve remolinos", a los barrios oscuros llenos de acantilados y arenas negras, son pertinentes los valles verdes con arboledas jóvenes [Chiavarelli, Diana Arlecchino y los espíritus voladores, págs. 82-3], a la que el chamán también puede llegar durante el trance extático y cuya descripción tiene sorprendentes similitudes con la llamada 'pradera de Josefat' en la que, según las confesiones de los acusados ​​de brujería en los juicios inquisitoriales medievales, llegaban en espíritu, con una técnica por lo tanto similar a la de las prácticas chamánicas del área siberiana [cf. El Friulian Benandanti y los antiguos cultos europeos a la fertilidad].

Tradición Narto-Osetia: barastyr

Los nartis y los osetios, descendientes de los escitas y asentados en Europa del Este y el Cáucaso, también tienen tales tradiciones. Se cree, por ejemplo, que Post-mortem el alma “llega a una encrucijada de tres caminos: los dos de un lado llevan uno al cielo, el otro al infierno; debe preferirse la del medio: el muerto que la toma llega al lugar donde, entre los Narti asís, tronos barastyr, rey de los Muertos". Aquí encontramos un tema importante para nuestra investigación: tradicionalmente se cree que el alma después de la muerte debe tomar un camino en detrimento de los demás y que solo aquellos que conocen el camino correcto pueden llegar al más allá del dios. Este es un punto de primordial importancia a tener en cuenta. El conocimiento de los caminos celestiales, muchas veces representados en forma de ríos (pensemos, por ejemplo, en los cuatro ríos inferiores de la mitología griega) es fundamental para llegar a la presencia del dios, en un estado Post-mortem preferencial a la masa indiferenciada de no iniciados. Kowalewski deriva la figura del soberano de los muertos Barastyr del mazdeísmo, poniéndolo en relación con el indo-iraní Yima, equivalente al védico Yama. Sin embargo, Dumézil, que lo cita, opina que Barastyr es un dios específicamente osetio, derivado, en todo caso, de una mitología común a la que pertenece también el más allá de la India védica, que, en opinión del autor, está más cerca a la descripción del inframundo osetio [Dumézil, p. 254].

Tradición dacia-geta: Zalmoxis

Volviendo ahora a las creencias de los dacios/getae, pertenecientes a la familia étnica de los tracios, creen que los iniciados, después de la muerte, alcanzan Zalmoxis, quien se configura como un psicopompo dios de los misterios que míticamente llega primero al más allá, y por ello acoge a sus seguidores cuando llegan allí después de la muerte. De manera similar entonces al Enki acadio-sumerio o al indio e iraní Yama/Yima, podría decirse que él fue el primero en trazar el camino que une este mundo y el siguiente, el invisible, el más allá o 'reino de los muertos', un inframundo que en realidad -como veremos- no debe entenderse como meramente geológicamente "underground", sino como abismal en el sentido cósmico-dimensional, como una dimensión otro, casi un 'mundo al revés' del mundo de los vivos. En esta perspectiva, podría decirse que existe una realidad superficial (exotéricamente Tierra, sublunar: el 'mundo de los vivos') y uno oculto, oculto bajo (o detrás) el superficial (y por lo tanto exotéricamente definido ctónico, subterráneo, Inferior y no pocas veces asociado con el dominio selene: el 'mundo de los muertos').

Volviendo a la figura de Zalmoxis, algunos lo comparan con Zamelucos, dios lituano de la tierra, otros con el nombre Zamelo, encontrado en algunas inscripciones funerarias greco-frigias en Asia Menor, probablemente relacionado con el tracio zemelén ("Tierra") de donde también Sémele, diosa lunar-telúrica, madre de Dionisos, de quien ya hemos hablado en artículo anterior. Cabe señalar que todos estos términos derivan de la raíz indoeuropea *g'hemel (“Tierra, suelo, perteneciente a la tierra”) lo que nos remite perfectamente al contexto de nuestro estudio, es decir la dicotomía terrestre/inferior, telúrico/ctónico, generación/muerte, vivos/muertos, vegetación/espíritus de los ancestros Siendo xai podemos traducir un término escita para "señor, jefe, rey" Zalmoxis como "Señor de la Tierra" [Eliade, Zalmoxis, pags. 46], "King of the Soil" (y, quizás, también del subsuelo, entendido en el sentido esotérico de realidad bajo realidad).

Sin embargo, incluso en relación con esta misteriosa figura existen las habituales y aparentes contradicciones, derivadas del hecho de que su área funcional nunca ha sido identificada con certeza. Algunos estudiosos, incluido Clemen, vieron claramente en Zalmoxis al "Señor de los Muertos", pero en opinión de otros, incluido el famoso estudioso de la historia tracia Russu, "el valor semántico de la zamol- es 'la tierra', 'el poder de la tierra' y Zalmoxis no puede significar otra cosa que el dios de la tierra', personificación de toda forma de vida y del útero en el que todos los hombres regresan "[Eliade, Zalmoxis, pags. 47]. Aquí también, por lo tanto, la dicotomía que ya hemos trazado, por ejemplo. en Cernunno y Dioniso, entre 'dios de la tierra y la vegetación' y 'dios de los muertos' y del 'inframundo'.

Zalmoxis como "iniciador de los Misterios"

Desgraciadamente, los escasos fragmentos articulados no permiten una comprensión óptima de la figura de Zalmoxis: se cree que el nombre divino, como suele ocurrir, fue en tiempos más cercanos a nosotros utilizado en referencia a personajes históricamente existentes particularmente influyentes en el campo de la cultura sagrada de los getas; en otras palabras, en varias ocasiones Zalmoxis fue llamado el sacerdote más sabio del templo, o un chamán particularmente hábil. Según Heródoto, un tracio llamado Zalmoxis importó la doctrina pitagórica sobre la inmortalidad del alma entre los getas, y para probarla "hizo construir una vivienda subterránea para sí mismo y cuando se completó, fue allí y vivió allí durante tres años.. Los tracios lo extrañaron y lo lloraron como muerto, pero, en el cuarto año, se les apareció de nuevo. y así quedó probado lo que predicaba Zalmoxis.

Estamos, por tanto, en la zona de topos mítico de catabasis (descenso al Inframundo), de aparente muerte y resurrección que conecta ahora figuras divinas (Adonis/Tammuz, Odin/Wotan colgados en elYggdrasil, Baldr y Freyr, Osiris despedazado por Seth que gobierna enamenti, Dionisio desmembrado por los titanes y luego renacido milagrosamente del rayo de Zeus) ahora humano pero de alguna manera considerado sobrehumano (Orfeo, Zalmoxis, hasta el motivo más reciente que ve a Jesucristo como el protagonista de la mitología que, después de la muerte en la cruz, desciende a los infiernos y luego resucita después de tres días). Se podría decir que les gustan estas deidades. en illo tempore han descubierto el camino al más allá -de esto tendremos oportunidad de hablar más adelante-, por lo que cada iniciado y adepto debe trabajar su propia catabasis, descendiendo personalmente a los abismos de su ser para buscar la solución al misterio que yace detrás de la aparente duplicidad existente entre la Vida y la Muerte: sólo allí podrá encontrar el camino que fue descubierto, en illo tempore, del dios, prototipo de los primeros muertos y renacidos. Después de una muerte ritual, equivalente a la míticamente reconocida a la deidad tutelar, el iniciado vuelve a la vida como otra persona: se considera "renacido", y habiendo ya muerto, ya no morirá en el momento de la muerte, pero también llegará al dios en el más allá. Soy de Walter Friedrich Otto [cit. en Kerényi, Dionisio, pags. 136], las siguientes palabras:

Quien genera algo vital debe hundirse en los abismos primordiales, donde moran los poderes de la vida. Y cuando vuelve a salir, hay un destello de locura en sus ojos, porque allá abajo la muerte convive con la vida.

Con varias palabras, Emanuela Chiavarelli [p.121] enuncia el mismo principio de estrecha correlación entre la vida y la muerte:

El dualismo dentro de la divinidad es tan inevitable y necesario como la vida alternando en el juego del devenir con la muerte. Si las polaridades dejaran de oponerse, se bloquearía la circulación del mismo flujo vital. Pero uno es complementario del otro: en el inframundo invernal, hogar de Hades, rey de los muertos, se esconde el misterio de la vida vegetal. El «Niño de la Luz» de los Misterios de Eleusis, símbolo de lo eterno Zoe, nacerá en las cuevas abisales del Hades.

Deidad de los muertos y deidad de los Misterios

Cabe señalar a este respecto que Eliade hace bien en subrayar cómo el hecho de que los adeptos lleguen a Zalmoxis en el más allá no conduce necesariamente al reconocimiento de Zalmoxis como 'Soberano de los Muertos'. De hecho, es necesario distinguir, en su opinión, las deidades de los muertos de las de los Misterios, gobernando los primeros sobre todos los muertos sin distinción, mientras que los segundos sólo admiten a los iniciados.

Sin embargo, a menudo la distinción entre las dos áreas aparece borrosa, como por ejemplo. en cuanto a Odín, que en la tradición nórdica es a la vez dios de los misterios (como dios de la profecía y la magia) y dios de los muertos, pero no de los muertos. masa indiferenciada de muertos, pero sólo de aquellos que fallecieron en el campo de batalla, invocando su nombre. Sin embargo, tal 'selección' no impidió que los anglosajones representaran a Odín en la época medieval como el conductor de la citada 'caza salvaje', es decir, al frente de una procesión fantasmal de espíritus muertos, animales fantasmas y demonios. : ahora perdido ,  tras la conversión al cristianismo de las poblaciones nórdicas, su valor como dios misterioso, ahora se reconoce su dominio sobre un grupo genérico de muertos, a veces incluso vistos como condenados, e incluso animales y demonios, descarrilando así la imagen de quien fue el antiguo 'Padre de los Æsir' hacia pistas demoníacas impensables solo unos pocos siglos antes.

Pero el punto aquí es sobre todo otro: la evidencia antigua y los estudios recientes nos permiten identificar un grupo de divinidades muy antiguas que se cree que son los Señores del Más Allá, quienes fueron los primeros en descubrir el camino hacia el Otro Mundo. A menudo, como hemos visto hablando de Zalmoxis, este conocimiento permitía al iniciado llegar a la corte del dios, Post mortem, en un reino atemporal, en el que uno nunca envejece y ya no muere (tenga esto en cuenta para la continuación de la discusión). Estas deidades (Osiris, Enki, Yama/Yima) que ellos fueron los primeros en descubrir el camino, constituyen un núcleo muy antiguo común a las más grandes civilizaciones arcaicas, a saber, la egipcia, la sumeria-mesopotamia y la de los indo-arî, autores del Ver. 

Osiris, Enki, Yama: "los que descubrieron el camino"

No es posible reportar aquí toda la tradición de Osirid, extensamente tratada por muchos autores y no de particular relevancia aquí; nos limitamos a resaltar algunos atributos del dios, partiendo del hecho de que se le consideraba "rey para siempre en los "Campos de Yalu", en la "tierra de lo sagrado". amenti»Más allá de las «aguas de la muerte», situadas en el «lejano Oeste»” [Evola, p. 247]. De manera similar a Zalmoxis, por lo tanto, Osiris fue el primero en llegar a los "Campos de Yalu" y la "tierra del sagrado Amenti", es decir, el más allá, elmás mundo. Osiris llegó allí a bordo del "Barco de los Muertos" y, se puede decir, allanó el camino para todos aquellos destinados a seguirlo más tarde. Por eso, tras la muerte de Seth, Osiris deja de representar la función generativa divina para convertirse en dios de Amenti, es decir del más allá, el Juez de las almas de los muertos. Durante el viaje Post-mortem, el alma recorre el camino trillado en illo tempore de Osiris, respondiendo a los poderes divinos que encuentra durante el viaje con las fórmulas contenidas en el Libro egipcio de los muertos.

Lo mismo que Osiris para los egipcios, para los indios Arî era Yama, que Charles Malamoud [el gemelo solar, pags. 12] define "dios de la muerte, rey de los muertos, pero también deidad tutelar del orden que regula las relaciones entre los vivos y entre generaciones". en Rg Veda (X, 14, 1-2) se define "el que siguió el curso de los grandes ríos [cósmico], quien descubrió por primera vez el camino (...) el recolector de la gente". En el'Atharva Veda (XVIII, I, 50) dice:

Yama fue el primero en encontrar un camino para nosotros; ese no es un pasto que se pueda quitar; donde fueron nuestros primeros Padres, allí (van) los que nacieron (de ellos), cada uno por su camino.

Él, continúa Malamoud [p. 29] eligió morir y esta decisión lo convirtió en "el primer ser que muere, el primero de los mortales": "explora el camino que conduce al más allá", de ahí su título de "gobernante de los antepasados". Su muerte se produjo en illo tempore “No es una desaparición, sino una inauguración”. El erudito francés distingue a Yama de los otros dioses védicos, ya que solo él [p. 32] “se colocó espontáneamente, junto con las generaciones humanas, en la no inmortalidad, distinguiéndose de los (otros) dioses. No obstante, es un dios, constantemente designado como tal en la prosa védica, y los hombres aspiran a una forma de supervivencia que les debe venir de Yama". Subrayamos esta última frase como extremadamente significativa cuando se conecta con lo que Herodoto escribió sobre Zalmoxis: así como sus seguidores anhelaban alcanzar una forma de inmortalidad. Post-mortem, que el dios había alcanzado primero, por lo que los indios del período védico confiaron en Yama para lograr el mismo tipo de supervivencia, porque fue el propio Yama quien descubre el camino primero.

Canopus y el Polo Sur Celeste

Hemos visto como Osiris gobierna sobre Amenti, del mismo modo que Yama gobierna sobre el homólogo “asiento de la Rta”. Un tercero equivale a estos dos lugares del mito, en otra tradición arcaica: el Eridu de los sumerios en el que dominaba Enki/Ea. Sabemos que los sumero-mesopotámicos llamaron a la estrella Canopus con este nombre, es decir, cd. "Polo Sur Celeste". Bueno, el hecho es particularmente curioso, como dice Plutarco [Isis y Osiris, XXII] nos informa que Osiris fue llamado "timonel Canopus", porque se transmitió que se transformó, después de la muerte, en la estrella del mismo nombre. Ya hemos dicho que esto fue llamado por los antiguos sumerios Eridu y considerada la morada del dios Enki / Ea / Enmešarra, llamado indistintamente "Señor del Orden del Mundo", "Señor del Universo", pero sobre todo "Soberano del Inframundo" así como "el que tiene peso en el inframundo" [Santillana y Dechend, molino de hamlet, pags. 314] (cf. estos epítetos con el que, atribuidos por la tradición cristiana a Satanás de princeps huius mundi).

De hecho, cabe señalar que en la antigua sabiduría astrocosmogónica el reino de los muertos siempre se colocó en el sur, en contraste con las regiones de Urano, las "Aguas Superiores" del Antiguo Testamento. La estrella Canopus, en particular, era considerada el Polo Sur Celestial, es decir, la porción del espacio cósmico que se encuentra debajo: simbólicamente, bien puede decirse que esta porción del cielo representaba para los Antiguos el Abismo, tanto que en Mesopotamia tenía el nombre de "Yugo de estrellas del mar", donde el "Yugo de estrellas del cielo" era alfa-drakonis, estrella polar primordial [Ibidem, pags. 331].

Esta tradición de considerar el Polo Sur Celeste como el Abismo cósmico o punto más bajo del Inframundo (y por tanto del Inframundo), gobernado por un dios primordial destronado (Enki, Osiris, Lucifer) está muy extendida: incluso en China existen numerosas leyendas sobre "Antiguo Inmortal del Polo Sur Celestial" (es decir huangdi, el Emperador Amarillo asociado en la tradición astrológica china con Saturno), así como en los diversos "Emperadores durmientes en cuevas de montaña"[Ibid, p.349]. Con esta última mención conectamos con las leyendas que afirman que Saturno/Kronos, tras ser expulsado por Zeus, fue arrojado por éste al Tártaro (el Abismo de la mitología griega) o, en su defecto, colocado en un región fuera del tiempo (es decir, en un dimensión extratemporal, desde allí gobernando precisamente sobre las patrullas de la cronos) en el extremo norte de la isla de Ogigia o en el extremo oeste de la isla de las Hespérides o -según los celtas- en la norteña Isla Blanca de Avallon, donde yace en un estado de sueño comatoso, esperando el regreso de la edad de oro [cf. Apolo/Kronos en el exilio: Ogigia, el Dragón, la "caída"].

El rey del mundo"

También sería interesante decir algo sobre las tradiciones de origen asiático relativas al mítico reino subterráneo y extraterrestre llamado de diversas formas shambhala o Agartha, igualmente gobernado por un soberano inferior, el "Rey del Mundo", que lo administra con la mayor sabiduría, así como todo el mundo de los vivos está igualmente sujeto a su dominio. Al proponernos explorar temas en el futuro de tal manera que ahora nos llevarían demasiado lejos, los remitimos por el momento a la obra guenoniana. El rey del mundo o al extracto previamente publicado de F. Ossendowski [cfr. El Reino Subterráneo (F. Ossendowski, "Bestias, Hombres, Dioses")], otro texto fundamental para el estudio en profundidad de la cuestión en consideración.

El Abismo del Cosmos

Partiendo del inframundo, hemos ascendido a los cielos. Epper no a los cielos de Urano, de pura luz olímpica (Polo Norte Celestial; región cósmica del norte; carro de la Osa Mayor, tradicionalmente vinculado a los Siete Rishi), sino a los abisales, en el reino donde Osiris, Enki y Yama juzgan y gobiernan las almas de los muertos. Podría decirse, pues, con razón, que lejos de ascender hemos ido aún más profundo: detrás de una idea de profundidad puramente telúrico-ctónica, parece esconderse una dimensión mucho más profunda en la sabiduría del Mito y la Tradición, mucho más abisal, y lo haré sin embargo no en sentido físico-material (el subsuelo), no en esta tierra: sino en los cielos, en el Abismo cósmico. En la mitología helénica, este abismo se llama Tártaro: en Fedón (111e-112b) Platón habla de este lugar como una dimensión abisal, no subterránea en nuestro mundo sino más bien superpuesto, probablemente aludiendo a su dimensión extratemporal (Avallon, la Isla de las Hespérides, Ogigia):

Uno de los abismos de la tierra es particularmente grande y atraviesa toda la tierra de un lado al otro. Homero habla de él cuando dice "lejos, donde el abismo más profundo está debajo de la tierra". Es lo que él en otros lugares y muchos otros poetas han llamado Tártaro. En este abismo confluyen todos los ríos y de él fluyen de nuevo: cada uno se vuelve tal como lo hace la cualidad de la tierra por la que fluye. La causa del fluir y confluencia de todas las corrientes es que esta agua no tiene fondo ni base.

Platón es muy hábil en el uso de metáforas geológicas para describir verdades esotéricas superiores [cf. reyesley, Misterios y magia en la filosofía antigua], que solo los iniciados habrían podido comprender. Está claro, de hecho, que los ríos inferiores de la mitología helénica no pueden entenderse como corrientes físicas subterráneas, ni el Tártaro puede considerarse un abismo particularmente grande que físicamente se abre bajo tierra. Más bien puede decirse que ambientes de este tipo (los subterráneos de las pirámides egipcias, los xenote mexicanos, las diversas "cavernas de la Sibila" y las innumerables "Puertas del Inframundo" del folklore antiguo) fueron elegidos conscientemente por las hermandades mistéricas como lugares ideales para realizar rituales de carácter ctónico-iniciático y donde adorar a las deidades del inframundo. . Había una tendencia, por así decirlo, a ver en la imagen del subsuelo un arquetipo cósmico, más elevado y más prehumano: el abismo cósmico del que procedían todas las almas, y al que todas estaban destinadas a volver.

Pensemos, una vez más, en las míticas imágenes de descenso a lugares subterráneos de Zalmoxis a Cristo et similia; ahora pon lo dicho en relacion a eso región cósmica abisal (Amenti, Sede di Rta, Eridu, Tartarus) que fue considerada unánimemente la sede del dios de los muertos, del antepasado del clan que, quien murió primero, había descubierto el camino a seguir, ya sea que se llamara Osiris o Yama / Yima o Enki / Ea. Ya no cabe duda, llegados a este punto, de que esta dimensión debe entenderse en un sentido cósmico y extraterrestre, y si nos fiamos de los clásicos podemos estar seguros de estar en el lado seguro, citando al conocido Frase homérica (Ilíada, 8.13-16) que sitúa al Tártaro "tanto debajo del Hades como el cielo es de la tierra.