Ursprüngliche Epiphanie des Gebers von Leben und Tod, archetypisch verbunden mit den dunklen Mächten der Naturwelt, war der keltische Cernunno nicht nur Gott der Jagd und der wilden Natur, sondern ein echter „kosmischer Gott“ Herrscher des Kreislaufs des Todes – und – Wiedergeburt, wie die Symbole belegen, die ihm von der traditionellen Ikonographie zugeschrieben werden: die Bühne mit Cervine-Hörnern, die Torques und die gehörnte Schlange.
di Marco Maculotti
Umschlag: Darstellung von Cernunno auf dem Kessel von Gundestrup, keltisches Artefakt, das traditionell auf das XNUMX. Jahrhundert v. Chr. Datiert wird
Cernunnus, den die Römer einfach "der Gehörnte" nannten, ist eine alte Gottheit, die seit Anbeginn der Zeit verehrt wird: Wir finden Hinweise auf seinen Kult seit dem Mesolithikum und Neolithikum. Für prähistorische Jäger bildete der Gehörnte Gott die ursprüngliche Epiphanie der Göttlichkeit, die Leben und Tod spendet, sowie die Verkörperung der gefährlichen und unerbittlichen Mächte, die ihre Herrschaft über die Welt der wilden Natur ausbreiten [1]; es war daher teilweise, wie leicht zu verstehen ist, ein "Doppel" von Brot Hellenisch und del faunus Latein oder ein Äquivalent des Wendigo, schrecklicher Kannibalen-Gott-Dämon der Algonquins der kanadischen Subarktis, archetypisch verbunden mit den dunkle Mächte der natürlichen Welt und meteorologisch und als kolossales Skelett dargestellt Mensch-Hirsch [2].
Wie der Pan der Orphiker – der in ihm das Universum als ein zusammenhängendes Ganzes betrachtete, in Geist, Seele und Körper – wird die Hauptgottheit dieser alten Völker als ein "Kosmischer Gott des Lebens und des Todes", dessen Atem schwebt und alles durchdringt. Darin kann Cernunno auch verglichen werden Dionysos, die gleichzeitig auch die verkörpert nere Todesfahrten und so scharlachrot von Geschlecht und Blut, beide symbolisch mit demselben vitalen Archetyp verbunden Zoe, das "unzerstörbare Leben". In der Offenbarung der falschen Dichotomie, die letztendlich existiert, innerhalb des „kosmischen Dramas“ und entlang des „Jahreszeittanzes“ der Zeitalter der Welt, zwischen Leben und Tod, wird heraklitische Weisheit umrahmt: derselbe Gott sind Hades und Dionysos [3].
Wie im Fall von Dionysos war die Herrschaft von Cernunno nicht auf die natürliche Welt beschränkt: Obwohl sie von den Stämmen der Jäger verehrt wurden, waren die Gehörnter Gott er hatte nicht nur die Herrschaft über das Wild und die Wälder, über die sein Geist ständig wachte, sondern auch und vor allem über die Anderswelt, die Welt der Toten und Geister, die der Schamane nach der Einnahme von Kräutern in Trance betreten konnte oder psychotrope Dekokte oder eine der vielen "Ecstasy-Techniken" verwendet haben [4], um den von Mircea Eliade geprägten Ausdruck zu verwenden. Mit anderen Worten, seit frühgeschichtlicher Zeit galt Cernunno auch als das "Großer Zauberer", sowie die Urquelle übernatürlicher oder "magischer" psychischer Fähigkeiten [5].
Der Gott - ähnlich geschmückt wie der Grüner Mann aus Blattgeweih, das die zyklische Natur der Zeit und die fortwährende Wiedergeburt des Kosmos und der Natur symbolisiert - versammelte die Seelen der Toten, um sie ins Jenseits zu geleiten, manchmal begleitet von seiner Paredra (in Irland die Göttin der Jagd Flidass, der ähnlich wie sein mediterranes Pendant Diana / Artemis einen vorbeigezogenen Streitwagen fuhr Hirsch).
Der Hirsch und die Wiedergeburt
Nach alten eurasischen Traditionen, die ihre historischen Wurzeln in den Abgründen der Zeit finden, war der Hirsch ein Fahrzeug das Mysterium der zyklischen Natur der Zeit und der natürlichen (und sogar vor kosmischen) Zyklen, sowie das von Tod und Wiedergeburt, das bereits für die archaischsten Jagdkulturen steht
die Verkörperung der aufkeimenden Kraft, die wie die verzweigten Hörner zu- und abnimmt und sich analog sowohl in der Vegetation als auch im Sonnenlicht im Laufe des Jahres widerspiegelt.
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Geht es auf der einen Seite der Medaille jedoch um Leben und Fruchtbarkeit, geht es auf der anderen um Tod und Auflösung. In verschiedenen Traditionen, unter anderem bei den Skythen der eurasischen Steppe, galt der Hirsch als Wächter der Schwelle und la Seelenführer in die andere Welt, da man glaubte, dass seine Begleitung den Weg der Geister der Toten in die Unterwelt beschleunigen könnte.
Dies hat auch eine Parallele in Amerika: wie Peter T. Furst betont,
Der Hirsch spielte eine wichtige Rolle im Maya-Glauben über das Land der Toten, die Unterwelt; Tatsächlich wurde der Hirsch unter den Maya und anderen Indianern Mesoamerikas mit dem magischen und metamorphischen Ritual des Todes und sowohl mit dem Leben nach dem Tod als auch mit dem Jenseits, insbesondere mit letzterem, in Verbindung gebracht.
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Die Vision des Geweihstadiums, das jeden Herbst blutet, um im folgenden Frühling wiedergeboren zu werden, hat es jedoch auch ermöglicht, es funktional in die Gruppe der mythischen Figuren einzuordnen, die das Geheimnis der Zeit, der kosmischen Zyklen und der Welt zum Ausdruck bringen periodischer Tod und Wiedergeburt von allem, was existiert. Unter Berücksichtigung dessen, was wir gesagt haben, könnten wir dann sagen, dass der Hirsch in alten Traditionen ausgedrückt hat, indem er den von Emanuela Chiavarelli geprägten glücklichen Ausdruck entlehnt: das verbindende Element innerhalb des Jahres und der Zeit [8].
Es ist kein Zufall, dass das Tier in verschiedenen erscheint "Schöpfungsmythen": seine mythische Zerstückelung, ein Ereignis, das das Prinzip des Werdens symbolisiert, wiederholt die Spaltung selbst und heilt sie zugleich. So wird in verschiedenen rituellen Traditionen angenommen, dass das neue Jahr durch die Opferung eines Hirsches, der dem Gott der Zeit geopfert wird, wieder an Kraft gewinnt.
Chaos und Kosmos
Die Bedeutung des Gottes in Nordgallien wird unter anderem durch den unter der Kathedrale von gefundenen Altar bezeugt Notre-Dame in Paris: Mit anderen Worten, einer der wichtigsten Orte der Welt für die christliche Religion wurde über dem Tempel des alten gehörnten Gottes der keltischen (und protokeltischen) Religion errichtet. In einigen von keltischen Bevölkerungsgruppen bewohnten Gebieten blieb die Verehrung des Gottes auch in christlicher Zeit in Kraft, sogar versteckt hinter dem Bild des Erlösers selbst: Manchmal finden wir archäologische Funde, die „das Bild eines Christus zeigen, der nicht mit der klassischen Krone gekrönt ist von Dornen, aber mit den Hörnern des alten Gottes" [9].
Cernunno - das manchmal (zum Beispiel in Borbogna) mit drei Köpfen ähnlich dem hinduistischen Trimurti dargestellt wurde, als Herr der Fruchtbarkeit, des Todes / der Zerstörung und der Wiedergeburt -
es stellt sicher, dass sich jedes Geschöpf im Laufe der Zeit fortpflanzen kann, wodurch jede Art (einschließlich des Menschen) eine Unsterblichkeit erhält, die ihrer eigenen ähnlich ist.
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Aus dieser Sicht galt Cernunno als der Gott der Wiedergeburt - der Natur, des Kosmos und des Menschen selbst, gemäß dem "Tanz der Jahreszeiten" -, aber aus einer anderen Sicht repräsentierte er auch die "Dämonische Macht" des alten vorzivilisierten Kosmos, "So verkörpert er die Rache der alten Götter, wenn die Gesetze und Pakte, die mit dem Wald geschlossen wurden [ivan] oder irgendwie verletzt wurden" [11]:
Der Wald und die alten Länder, die ihn umgeben, sind sein privates Königreich, ein Königreich, in dem es heilige Gesetze gibt, die jetzt aus dem Gedächtnis der Menschen verschwunden sind und an die der zoomorphe Gott seine Gläubigen mit einem Blutpreis erinnern wird.
[12]
Die Darstellungen von Cernunno, von denen die bekannteste die ist, die auf dem erscheint Kessel von Gundestrup (ein keltisches Artefakt, das traditionell auf das XNUMX. Jahrhundert v. Chr. Datiert wird), sind im gesamten keltischen Gebiet äußerst konsistent. Sein offensichtlichstes Attribut besteht, wie erwähnt, aus a Hirschgeweih Bühne und wird normalerweise als reifer Mann mit Bart und langen Haaren dargestellt (ähnlich wie Dionysos und der Wilde Mann). Seine Ikonographie wurde im Mittelalter, besonders im britischen Raum, mit der von verwechselt Grüner Mann.
Die Cervine-Hörner des Gottes sind „geschmückt mit Ringe das kann sein Kreise Flechtwerk oder Bronzeringe, die als Münzen verwendet werden " [13]. Wenn wir bereits über die Symbolik des Hirsches gesprochen haben, auch die des cerchio ist als eng mit dem Mysterium der Zeit und der zyklischen Natur der Epochen verbunden zu interpretieren: Okeanos (Vorläufer von Kronos als Gottheit der Zeit) wurde als ein Ring vorgestellt, der die Erde umgibt und oft mit dem Symbol von dargestellt wirdOuroboros, die Schlange beißt sich in den eigenen Schwanz. Der Ring ist auch astronomisch mit dem Planeten Saturn verbunden, was seine Souveränität über das Element demonstriert Cronico (zeitlich): Der Brauch, Ringe zwischen Jungvermählten noch heute zu tauschen, kommt einer „Bindung“ in ein ewiges Versprechen unter der Ägide des Gottes der Zeit bzw. des Saturn / Kronos gleich.
Daraus folgt, dass Cernunno nicht nur eine Gottheit von wilder Natur und Zeugungskraft ist, sondern auch als Gott der Zeit, oder vielmehr der Gottheit, klassifiziert werden kann Zykluszeit: in der Ikonographie der Gott in der Hand gehalten - und oft auch um den Hals getragen -, a Drehmomente, Emblem der Kreisförmigkeit des Jahres, sowie a serpente gehörnt, Symbol der Zeit und Wiedergeburt des Frühlings [14]. Sogar Reptilien häuten sich im Frühjahr, wenn neue Geweihe auf den Hirschen wachsen, um die im Herbst gefallenen zu ersetzen. Wie Paolo Battistel feststellt,
Cernunnos steht, genau wie Pan, an der Spitze der dunklen, ursprünglichen und chaotischen Kräfte, die die Welt geformt haben, die aber in ihrer Essenz eine titanische Kraft bewahren, um sie zerstören zu können und sie wieder in ein formloses Magma zu verwandeln, um zu beginnen ein neuer Zyklus der Schöpfung.
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Daraus folgt, dass Cernunno zusätzlich zur Herrschaft über die Mächte des Chaos im unendlichen Kreislauf von Tod und Wiedergeburt die fortwährende Macht hat, die scheinbare Unordnung in einen größeren Rahmen zu integrieren, in dem auf ähnliche Weise eine immer wieder neu geschaffene Ordnung in Kraft ist zum Kronos der orphischen Hymnen, die alles erschöpft und im Gegenteil er selbst wächst (und mit wem es die Etymologie teilt, die auf Indogermanischer Radikal * KRN): für die keltischen Völker, Kernunnos
er kann die Funktion des zivilisierenden Gottes verkörpern, der den Menschen die Regeln des gesellschaftlichen Lebens oder der Landwirtschaft lehrt, oder er erscheint den Sterblichen als schrecklicher Richter, der sogar eine ganze Gemeinschaft zerstören kann, wenn jemand seine heiligen Gesetze bricht. Er ist ein Zivilisator und Zerstörer, der „Ordnung mit Unordnung verbindet, das Unerlaubte innerhalb der definierten Grenzen des Rechtmäßigen zulässt“, da eine doppelte Natur in seinem Wesen lebt: Chaos und Ordnung.
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Hinweis:
[1] N. Jackson, Masken der Missherrschaft, Capall Bann Publishing, Taunton 1996, p. 18
[2] Zum Wendigo vgl. E. Monaco, Manitu und Windigo. Vision der Anthropophagie bei den Algonquianern, Bulzoni, 1990; sowie die erschreckende Horrorgeschichte von Algernon Blackwood Der Wendigo [in G. Pilo (herausgegeben von), Die Cthulhu-Saga, Fanucci, Rom 1986]. Siehe auch auf unseren Seiten M. Maculotti, Psychose in der schamanischen Vision der Algonquianer: Der Windigo und GM Mollar, Jack Fiddler, Wendigos letzter Jäger.
[3] Heraklit, fr. 15 D.-K.
[4] Siehe M. Eliade, Schamanismus und die Techniken der Ekstase, Mittelmeer, Rom 2005
[5] Siehe Jackson, op. cit., p. 18
[6] E. Chiavarelli, Diana, Harlekin und die fliegenden Geister, Bulzoni, Rom 2007, p. 103
[7] PT Fürst, Halluzinogene und Kultur, Cesco Capanna Verlag, Rom 1981, p. 232
[8] Chiavarelli, op. O., S. 103
[9] P. Battistel, Lu Barban, der Teufel und die Hexen, The Age of Aquarius, Turin 2016, p. 40
[10] ebenda
[11] Ebenda, S. 42
[12] Ebenda, S. 44
[13] M. Murray, Der Gott der Hexen, Astrolabio / Ubaldini, Rom 1972, p. 78
[14] Chiavarelli, op. O., S. 46
[15] Battistel, op. O., S. 39
[16] Ebenda, S. 38
Sehr interessanter Artikel.
Kann Kernunnos mit Shiva verglichen werden?
Teilweise ja, zweifellos. Und auch Pashupati, von dem es ein sehr berühmtes Siegel des Indus-Tals gibt, in dem es praktisch identisch mit Cernunno dargestellt ist.