Mircea Eliade: die Toten und die Samen, Agrarmystik und Soteriologie

Ähnlich wie die in der tellurischen Matrix vergrabenen Samen warten die Toten darauf, in neuer Form wieder zum Leben erweckt zu werden. Aus diesem Grund nähern sie sich den Lebenden, besonders in den Momenten, in denen die Lebensspannung der Kollektive ihr Maximum erreicht, das heißt bei den sogenannten Fruchtbarkeitsfesten, wenn die zeugenden Kräfte der Natur und der menschlichen Gruppe evoziert, entfesselt, verärgert durch Riten, durch Opulenz und durch die Orgie. Die Verbindung zwischen Ahnen, Kulturpflanzen und erotischem Leben ist so eng, dass sich Begräbnis-, Landwirtschafts- und Genitalkulte durchdringen, manchmal bis zur völligen Verschmelzung.

di Mircea Eliade

Angepasst von Abhandlung über die Geschichte der Religionen (§§ 134, 135, 138, 139); Umschlag: John Anster Fitzgerald, Der Tod einer Fee, 1860

Die Toten und die Samen

Die Landwirtschaft als profane Technik und als Form der Anbetung begegnet der Welt der Toten auf zwei unterschiedlichen Ebenen. Die erste ist die Solidarität mit dem Land; die toten werden wie die samen begraben, sie dringen in die nur ihnen zugängliche chthonische dimension ein. Andererseits ist die Landwirtschaft par excellence eine Technik der Fruchtbarkeit, des Lebens, das sich durch Vermehrung reproduziert, und die Toten fühlen sich besonders angezogen von diesem Mysterium der Wiedergeburt, der Palingenesie und der endlosen Fruchtbarkeit. Ähnlich wie die in der tellurischen Matrix vergrabenen Samen warten die Toten darauf, in neuer Form wieder zum Leben erweckt zu werden. Deshalb nähern sie sich den Lebenden besonders dann, wenn die Lebensspannung des Kollektivs ihr Maximum erreicht, also bei den sogenannten Fruchtbarkeitsfesten., wenn die generativen Kräfte der Natur und der Menschheit evoziert, entfesselt, durch Riten, Opulenz und Orgien zur Verzweiflung gebracht werden. Die Seelen der Toten dürsten nach jedem biologischen Überschwang, nach jedem organischen Überfluss, denn dieser Überfluss an Leben kompensiert die Armut ihrer Substanz und projiziert sie in einen ungestümen Strom von Virtualität und Keimen.

Das kollektive Bankett repräsentiert genau diese Konzentration von Lebensenergie; ein Bankett mit all seinen Exzessen ist daher sowohl für landwirtschaftliche Feste als auch für das Gedenken an die Toten unverzichtbar. Einmal fanden die Bankette sogar neben den Gräbern statt, damit der Verstorbene neben ihm die freigesetzte vitale Ausgelassenheit genießen konnte. In Indien waren Bohnen die Totenopfer schlechthin, galten aber beide als Aphrodisiakum. In China stand das Ehebett in der dunkelsten Ecke des Hauses, wo die Samen aufbewahrt wurden, genau über der Stelle, wo die Toten begraben wurden. Die Verbindung zwischen Ahnen, Kulturpflanzen und erotischem Leben ist so eng, dass sich Begräbnis-, Landwirtschafts- und Genitalkulte durchdringen, manchmal bis zur völligen Verschmelzung. Unter den nordischen Völkern Weihnachten ("Juli“) War das Fest der Toten und gleichzeitig eine Erhöhung der Fruchtbarkeit, des Lebens. Zu Weihnachten werden zahlreiche Bankette abgehalten, und oft werden bei dieser Gelegenheit Hochzeiten gefeiert und Gräber gepflegt.

In jenen Tagen kehren die Toten zurück, um an den Fruchtbarkeitsriten der Lebenden teilzunehmen. In Schweden bewahrt die Ehefrau ein Stück der Hochzeitstorte im Mitgiftschrank auf, um es mit ins Grab zu nehmen. Ebenso werden Frauen sowohl in den nordischen Ländern als auch in China in einem Hochzeitskleid begraben. Der „Ehrenbogen“, der über dem Weg der Ehegatten errichtet wird, ist identisch mit dem, der auf dem Friedhof errichtet wurde, um einen Toten aufzunehmen. Der Weihnachtsbaum (ursprünglich im Norden ein Baum, an dem nur noch die Blätter der Spitze übrig waren, ein „Mai“) erscheint bei Hochzeiten wie bei Beerdigungen. Es ist sinnlos, sich an die reale oder symbolische Hochzeit „nach dem Tod“ zu erinnern, über die wir an anderer Stelle sprechen werden und die durch den Wunsch erklärt werden, dem Toten einen hervorragenden Lebenszustand zu sichern und ihn in einen generativen Zustand zu versetzen. Wenn die Toten die Samen- und Keimungsmodalitäten suchen, ist es ebenso wahr, dass die Lebenden auch die Toten brauchen, um die Saat zu verteidigen und die Ernte zu schützen. Die „Erdmutter“ oder die große Fruchtbarkeitsgöttin beherrscht das Schicksal der Samen und der Toten gleichermaßen. Aber letztere sind manchmal näher am Menschen, und der Bauer wendet sich an sie, um seine Arbeit zu segnen und zu unterstützen (Schwarz ist die Farbe der Erde und der Toten). 

Hippokrates sagt uns, dass die Geister der Toten Samen wachsen und keimen lassen, und der Autor der „Geoponics“ weiß, dass die Winde (dh die Seelen der Toten) Pflanzen und allem Leben geben.. In Arabien wird die letzte Garbe, „die Alte“ genannt, vom Besitzer des Feldes selbst geerntet, in ein Grab gelegt und mit Gebeten begraben, in denen er anruft, „dass der Weizen vom Tod zum Leben wiedergeboren wird“. Die Bambara gießen Wasser auf den Kopf des in der Grube liegenden Leichnams, bevor sie ihn mit Erde füllen, und flehen: „Mögen die Winde wohltuend sein, von Norden, Süden, Osten oder Westen wehen! Gib uns den Regen! Schenke uns eine reiche Ernte!'. Während der Aussaat vergraben die Finnen die Knochen der Toten (vom Friedhof entnommen und nach der Ernte zurückgebracht) oder Gegenstände, die den Toten gehörten, im Boden. Wenn sie keine haben, begnügen sich die Bauern mit Land vom Friedhof oder einer Kreuzung, durch die die Toten gegangen sind. Die Deutschen pflegten, zusammen mit den Samen, Erde aus einem kürzlichen Grab oder Stroh, auf dem jemand gestorben war, über die Felder zu streuen. Die Schlange, das Grabtier schlechthin, schützt die Ernte. Im Frühjahr, zu Beginn der Aussaat, wurden den Toten Opfer dargebracht, um die Ernte zu verteidigen und zu pflegen.

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Landwirtschafts- und Bestattungsgottheiten

Die Verbundenheit der Toten mit Fruchtbarkeit und Landwirtschaft wird noch deutlicher, wenn man Feste oder Gottheiten in Bezug auf einen dieser beiden Kultkomplexe untersucht. Sehr oft wird eine Gottheit der tellurisch-pflanzlichen Fruchtbarkeit auch zur Grabgottheit. Holika, ursprünglich im Aspekt eines Baumes dargestellt, wurde später zu einer Gottheit der Toten und einem Genie der Pflanzenfruchtbarkeit. Eine Vielzahl von Vegetations- und Wachstumsgenen, chthonischer Struktur und Herkunft werden bis zur Unkenntlichkeit an die amorphe Gruppe der Toten assimiliert. Im archaischen Griechenland wurden die Toten wie Getreide in Tontöpfe gelegt. Kerzen wurden den Göttern der Unterwelt wie den Göttern der Fruchtbarkeit geopfert. Feronia wird "dea agrorum, sive inferorum" genannt. Durga, die große Göttin der Fruchtbarkeit, die eine beträchtliche Anzahl lokaler Kulte und insbesondere Pflanzenkulte gruppiert, wird auch die Hauptgottheit der Geister der Toten.

Was die Feste betrifft, so erinnern wir uns nur daran, dass das altindische Totengedenken in voller Ernte fiel und gleichzeitig das Haupterntefest war. Wir haben gesehen, dass dies auch in den nordischen Ländern der Fall war. In alten Zeiten, Der Kult der Mani wurde mit dem Zeremoniell der Vegetation gefeiert. Die wichtigsten Agrar- oder Fruchtbarkeitsfeste fallen mit den Totengedenkfesten zusammen. Einst war San Michele (29. September) sowohl das Fest der Toten als auch die Ernte in ganz Nord- und Mitteleuropa. Und der Bestattungskult beeinflusst zunehmend den der Fruchtbarkeit, indem er sich die Riten aneignet, die er in Opfergaben oder Opfergaben für die Seelen der Vorfahren umwandelt. Die Toten sind „diejenigen, die unter der Erde wohnen“, und ihr Wohlwollen muss versöhnt werden. Die hinter die linke Schulter geworfenen Samen, wie sie als Hommage an die „Maus“ angeboten werden, sind für die Toten bestimmt. Versöhnt, gefüttert und erbeten schützen und vermehren sie die Ernte. Der „alte Mann“ oder die „alte Frau“, die von den Bauern als Personifikationen der „Kräfte“ und Fruchtbarkeit des Feldes angesehen werden, beginnen im Laufe der Zeit, unter dem Einfluss des Bestattungsglaubens, ihr mythisches Profil zu betonen und sich die Struktur und Struktur anzueignen Attribute der „Ahnen“, der Geister der Toten.

Besonders deutlich wird dieses Phänomen im Glauben der germanischen Völker. Odin, Begräbnisgottheit, Anführer der „rasenden Jagd“ auf Seelen, die keine Ruhe finden, eignet sich eine Reihe von Riten an, die zum Komplex der Agrarkulte gehören. Anlässlich des Juli, dem eigentlichen Totenfest der Deutschen, das auf die Wintersonnenwende fällt, wird die letzte Garbe der Weinlese herausgezogen, um daraus ein Abbild eines Mannes, einer Frau, eines Hahns oder einer Ziege oder eines anderen Tieres zu machen. Das ist bezeichnend Die tierischen Formen, unter denen sich die „Kraft“ der Vegetation manifestiert, sind diejenigen, die die Seelen der Toten darstellen. Zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Geschichte der beiden Kulte ist es nicht mehr möglich zu spezifizieren, ob ein „Geist“, der sich in Tiergestalt manifestiert, die Seelen der Verstorbenen darstellt, oder ob es sich um die theriomorphe Personifikation des Tellur-Gemüses handelt Macht. Diese Symbiose hat zu endlosen Verwirrungen geführt, und die Kontroversen der Gelehrten sind noch nicht beendet, beispielsweise über den Agrar- oder Bestattungscharakter von Odin, die Ursprünge der Jul-Zeremonien usw. In der Tat sind wir konfrontiert komplexe Rituale und Mythen, in denen Tod und Wiedergeburt sich gegenseitig durchdringen und zu unterschiedlichen Momenten derselben transhumanen Realität werden. Die Bereiche der Interferenzen zwischen Fruchtbarkeitskulten und Bestattungskulten sind so zahlreich und so wichtig, dass es nicht verwundern kann, wenn nach Symbiose und Verschmelzung eine neue religiöse Synthese erreicht wird, die auf der breiteren Wertschätzung der menschlichen Existenz im Kosmos basiert.

Diese Synthese begegnet uns in ihrer endgültigen Form im zweiten Jahrtausend v. Chr. in der ägäisch-asiatischen Welt, und wir verdanken es ihr, wenn das Aufblühen der Mysterien möglich war. Die Verschmelzung der beiden Kulte begann in Nordeuropa und China bereits in vorgeschichtlicher Zeit, eine endgültige und schlüssig formulierte Synthese dürfte aber erst später stattgefunden haben. Tatsache ist, dass die Wintersonnenwende in Nordeuropa viel wichtiger ist als im südlichen Mittelmeerraum. Jul ist das erbärmliche Fest dieses entscheidenden kosmischen Augenblicks und die Toten scharen sich dann um die Lebenden, denn genau dann wird die „Auferstehung des Jahres“ vorausgesagt, also des Frühlings. Die Seelen der Verstorbenen werden angezogen von dem, was „beginnt“, was „geschaffen“ wird: ein neues Jahr (und wie jedes Prinzip eine symbolische Wiederholung der Schöpfung), eine neue vitale Explosion in der Erstarrung des Winters (endlose Bankette, Trankopfer und Orgien, Hochzeitsfeiern), ein neuer Frühling. Die Lebenden versammeln sich, um mit ihren biologischen Exzessen die Energie der untergehenden Sonne zu stimulieren; ihre Befürchtungen und Hoffnungen richten sich auf die Vegetation, auf das Schicksal der nächsten Ernte. Die beiden Schicksale, Agrar und Begräbnis, kreuzen sich und verschmelzen miteinander und bilden schließlich eine einzige Existenzweise, die vorkeimende und die larvale.

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Orgie und Wiedereinstellung

Die Orgien sind nicht ausschließlich in landwirtschaftliche Zeremonien eingerahmt, obwohl sie immer genaue Koinzidenzen mit den Riten der Regeneration (des „Neuen Jahres“) und der Fruchtbarkeit einhalten. Der metaphysische Sinn und die physiologische Funktion der Orgie werden in anderen Kapiteln dieses Buches deutlicher werden. Von nun an können wir jedoch eine perfekte Analogie zwischen dem landwirtschaftlichen Phänomen und der Agrarmystik einerseits und der Orgie als Modalität des kollektiven Lebens andererseits erkennen. Wie die Samen, die in der großen unterirdischen Schmelze ihre Konturen verlieren, zerfallen sie und werden etwas anderes (Keimung), so verlieren die Menschen in der Orgie ihre Individualität und verschmelzen zu einer lebendigen Einheit. So findet eine erbärmliche und endgültige Verwirrung statt, in der es nicht mehr möglich ist, zwischen „Form“ und „Gesetz“ zu unterscheiden. Der ursprüngliche, präformale, „chaotische“ Zustand wird wieder erlebt – was in der kosmischen Ordnung der chaotischen „Undifferenzierung“ vor der Schöpfung entspricht - durch nachahmende Magie die Verschmelzung von Keimen in derselben tellurischen Matrix zu fördern.

Der Mensch wird in eine biokosmische Einheit reintegriert, auch wenn diese Einheit eine Regression aus dem Modus des Seins bedeutet Persona zu dem von seme. In gewisser Weise verwandelt die Orgie den Menschen in einen landwirtschaftlichen Zustand. Die Aufhebung der Normen von Grenzen und Individualitäten, die Erfahrung aller tellurischen und nächtlichen Möglichkeiten sind gleichbedeutend mit der Aneignung des Zustands von Samen, die sich in der Erde zersetzen und ihre Form verlassen, um einer neuen Pflanze Leben zu geben. Die Orgie hat neben ihren anderen Funktionen in der spirituellen und psychologischen Ökonomie einer Gemeinschaft auch die Aufgabe, die „Erneuerung“, die Wiedergeburt des Lebens zu ermöglichen und vorzubereiten. Der Beginn einer Orgie ist vergleichbar mit dem Erscheinen des grünen Sprosses in der Furche: Es ist ein neues Leben, das beginnt, und für dieses Leben befriedigt die Orgie den Menschen mit Substanz und Schwung. Nicht nur das, sondern die Orgie macht es möglich, die Schöpfung zu wiederholen, indem sie das mystische Chaos vor der Schöpfung reaktiviert. 

Der Mensch regrediert vorübergehend in den amorphen, nächtlichen Zustand des Chaos, um mit größerer Kraft in seiner Tagesform wiedergeboren zu werden. Die Orgie hebt wie das Eintauchen in Wasser (§ 64) die Schöpfung auf, regeneriert sie aber zugleich; Indem er sich mit der undifferenzierten, vorkosmischen Ganzheit identifiziert, hofft der Mensch, wiederhergestellt und regeneriert zu sich selbst zurückzukehren, kurz: „ein neuer Mensch“. In der Struktur und Funktion der Orgie erkennen wir denselben Wunsch, eine ursprüngliche Geste zu wiederholen: die Schöpfung organisiert Chaos. Im Wechsel der Alltags-Orgie (Saturnalia, Fasching etc.) identifizieren wir uns dieselbe rhythmische Vision des Lebens, gebildet aus Handeln und Schlafen, von Geburt und Tod, und dieselbe zyklische Intuition des Kosmos, die aus dem Chaos entsteht und durch eine Katastrophe dorthin zurückkehrt oder ein "mahapralaya", eine "große Auflösung". Zweifellos sind monströse Formen Erniedrigungen dieser grundlegenden Intuition des kosmischen Rhythmus und des Durstes nach Regeneration und Erneuerung. Aber wir dürfen nicht von diesen abweichenden Formen ausgehen, um den Ursprung und die Funktion der Orgie zu verstehen. Jedes „Fest“ hat in seiner Struktur eine orgiastische Berufung.

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Agrarmystik und Soteriologie

Wir müssen auf der soteriologischen Struktur der Agrarmystik bestehen, auch in ihren nicht-orgiastischen Formen. Das Pflanzenleben, das sich durch sein scheinbares Verschwinden (Begräbnis der Samen) selbst regeneriert, ist Beispiel und Hoffnung zugleich; dasselbe kann den Toten und den Seelen der Menschen widerfahren. Das Schauspiel dieser rhythmischen Erneuerung ist freilich kein »Gegebenes«, es bietet sich nicht direkt der Betrachtung des Menschen an; es ist jedoch in archaischen Überzeugungen eine Tatsache, die dank menschlicher Rituale und Überzeugungen hervorgebracht wird. Die Regeneration wird durch magische Gesten, durch die Große Göttin, dank der Anwesenheit der Frau, durch die Kraft des Eros und durch die Mitwirkung des gesamten Kosmos (Regen, Hitze usw.) „erreicht“. Wir werden mehr sagen: All dies ist nur insofern möglich, als es sich um eine Wiederholung der ursprünglichen Geste handelt, die sowohl durch Hierogamie als auch durch die Regeneration der Zeit (das „neue Jahr“) und durch Orgie erlangt wird, die sich reaktiviert das chaotische Regime archetypisch.

Nichts wird ohne Anstrengung erreicht, man kann sein Leben nur verdienen, indem man arbeitet, das heißt, indem man normkonform handelt: indem man die ursprünglichen Gesten wiederholt. So sind die Erfahrungen des Menschen in der landwirtschaftlichen Zivilisation, verbunden mit dem Beispiel der Vegetation, von vornherein auf die Geste, in Richtung'atto. Durch ein bestimmtes Vorgehen, durch ein Handeln nach bestimmten Mustern kann der Mensch auf Regeneration hoffen. Die Handlung, der Ritus, ist unverzichtbar. An dieses Detail werden wir uns erinnern müssen, wenn wir die alten Mysterien studieren, die nicht nur Spuren von Agrarzeremonien bewahrt haben, sondern sich nicht als Initiationsreligionen hätten organisieren können, wenn sie nicht eine lange prähistorische Periode der Agrarmystik hinter sich gehabt hätten zu sagen: Wenn nicht das Schauspiel der periodischen Erneuerung der Vegetation schon viele Jahrtausende früher die Verbundenheit zwischen Mensch und Saat und die Hoffnung auf eine nach dem Tod und durch den Tod erlangte Erneuerung offenbart hätte.

Es wird gewohnheitsmäßig gesagt, dass die Entdeckung der Landwirtschaft das Schicksal der Menschheit radikal verändert hat, indem sie ihr eine reichhaltige Ernährung sicherte und somit eine ungeheure Zunahme der Bevölkerung ermöglichte. Aber die Entdeckung der Landwirtschaft scheint uns aus einem ganz anderen Grund entscheidende Folgen gehabt zu haben. Das Schicksal der Menschheit wurde weder durch Bevölkerungswachstum noch durch Supercharging entschieden, sondern durch Theorie dieser Mann entwickelte sich durch die Entdeckung der Landwirtschaft. Was er hat gesehen an Müsli, was er hat gelernt von diesem Kontakt, was er hat verstanden am beispiel von samen, die unterirdisch ihre form verlieren, war dies alles die entscheidende lehre. Die Landwirtschaft hat dem Menschen die grundlegende Einheit des organischen Lebens offenbart; aus dieser Offenbarung ging die Analogie Frau-Feld-Erzeugen-Säen etc. sowie die wichtigsten gedanklichen Synthesen hervor: rhythmisches Leben, Tod als Regression verstanden, usw. Diese gedanklichen Synthesen waren wesentlich für die Evolution der Menschheit und wurden erst nach der Entdeckung der Landwirtschaft möglich. Eine der Hauptwurzeln des soteriologischen Optimismus liegt gerade in der prähistorischen Agrarmystik: Genau wie der in der Erde verborgene Same können die Toten auf eine Wiederkehr zum Leben in neuer Form hoffen. Aber auch die melancholische, bisweilen skeptische Vision des Lebens entspringt der Betrachtung der Pflanzenwelt: Der Mensch ist der Blume der Felder ähnlich ...