In den Aufsätzen in „What the Bee Knows. Reflections on Myth, Symbol and Story“, die kürzlich in italienischer Sprache von LiberiLibri veröffentlicht wurde, erlebte Pamela Lyndon Travers die zeitlose Antike von Mythen und Märchen und folglich ihre ewige Realität, indem sie die gälische „Erinnerung an das Blut“ interpretierte, das in ihren Furnieren floss. ausgehend vom Titel der Arbeit: In den schottischen Highlands wird tatsächlich empfohlen, "Fragen Sie die Bienen, was die Druiden einst wussten".
di Marco Maculotti
Ursprünglich veröffentlicht am Limina; Umschlag: Portrait von PL Travers als junger Mann, 1924
«Wer hat nicht mindestens einmal das flüchtige Gefühl gehabt, dass Wurde vor langer Zeit, in einer sehr fernen Zeit, eine Geschichte erzählt, die uns jetzt ständig entgeht? Was war das für eine Geschichte? Wer hat es erzählt? Warum wussten wir es und ignorieren es jetzt? Wo soll ich suchen, um zu finden, was ich verloren habe?" [1]
-Pamela Lyndon Travers, Was die Biene weiß. Reflexionen über Mythos, Symbol und Geschichte
Für viele Leser der Name von Pamela LyndonTravers, geborene Helen Lyndon Goff, wird nichts sagen; doch die literarische Figur, die sie in den dreißiger Jahren erfand, Mary Poppins, begleitete die Kindheit vieler Kinder des letzten Jahrhunderts. Als Travers im letzten Sommer des XNUMX. Jahrhunderts in Australien von zwei irischen Siedlern auf die Welt kam, war er der lebende Beweis für die Existenz dessen, was wir so nennen könnten Blutgedächtnis, atavistische Essenz, die in den Adern fließt und die aus den tiefsten Abgründen des kollektiven Unbewussten schöpft Genie des Rennens - in diesem Fall das gälische - ein Wissen, das viel mehr das Gebiet des Mythos als das der Psychologie betrifft sensu stricto.
Direkt am Unterwasserwelt von Mythos und Folklore Travers widmete sich ihr ganzes Leben lang mit einer Leidenschaft, die selbst bei den kompetentesten „Experten auf diesem Gebiet“ – Anthropologen und Religionshistorikern – selten anzutreffen ist: ihr zu gedenken ist die Sammlung von Essays Was die Biene weiß. Reflexionen über Mythos, Symbol und Geschichte, erstmals 1989 erschienen und dank der Typen von endlich in den italienischen Buchhandlungen angekommen Liberalibri, mit dem Titel Die geheime Weisheit der Bienen (2019).
Seit ihrer Kindheit in Australien ist der Eindruck in das Herz der jungen Helen / Pamela eingebrochen, dass es hinter der sichtbaren und mit den fünf gewöhnlichen Sinnen erfahrbaren Welt eine verborgene Welt gibt; diese Intuition, die seine erlaubte Daimon - oder sein Eichelwürde James Hillman sagen [2] - sich in all seinen zu manifestieren Gälizität von Anfang an, noch bevor sie zum etablierten Literaturautor geworden sind:
"Nichts war sicherer, in meinem Herzen" - gesteht in der ersten Person [3] - «der Tatsache, dass Bäume ihr eigenes hektisches und kommunikatives Leben hatten, das - nach einem ganz bestimmten Signal - aufhörte, als ich auftauchte. Ich habe dieses Gefühl von immer in mir getragen Das geheime Leben des Waldes, ein Leben, das sich beim leisesten Geräusch eines menschlichen Schrittes zurückzieht ».
Es ist genau diese angeborene Vision, die in der enthalten ist Blutgedächtnis der jungen Travers, um sie sehr jung hineinzuführen Irland (dieser "Ort der Seele", den "die alten Lieder nennen Inis Fail, oder Insel des Schicksals ") [4] und dann in England, wo er persönlich Beziehungen aufrichtiger Freundschaft und gegenseitiger Bewunderung mit einigen der Standartenträger der sog Keltische Wiederbelebung ("keltische Renaissance"), William Butler Yeats und vor allem George William "AE" Russell. Letztere war es, die sie als Schriftstellerin „bildete“, indem sie in ihr die tiefste Seele erweckte, die darauf wartete, aufzublühen, mit Lehren, von denen sie wohl wusste, dass sie sie intuitiv verstehen würde:
«Wir lieben nur das Intime, und das Intime kann nicht verloren gehen. […] Damit der Erwachsene sich durch eine Geschichte neu strukturieren kann, ist es notwendig, einen bestimmten Prozess in Gang zu setzen, in dem er absichtlich das wiederbeleben muss, was ursprünglich im Fluss seines Blutes zum Leben erweckt wurde ». [5]
"Was dir gehört, wird zu dir kommen." [6]
Daher die ontologischer Unterschied zwischen "Primärwelt" und "Sekundärwelt", Mythos und Logos, zeitlose - und daher immerwährende - Realität und kulturelles Kunststück:
„Die primäre Welt ist diejenige, die nie erfunden wurde, aber zusammen mit dem Fluss unseres Blutes entstand, das Vermächtnis jener Autoren, die laut Blake […] in der Ewigkeit sind. Alles andere ist menschliche Kunstfertigkeit oder […] „Teilschöpfung“, Sekundärwelt. […] Aber die Primärwelt […] wird sich niemals an ein künstliches, von Menschen gemachtes Klima gewöhnen. Um zu existieren, braucht es das, was der Mensch nicht erschaffen darf – die Erde mit all den Toten als Dünger, den Regen, der jeden Tag fällt, die Jahreszeiten, den Abend, die Stille – und ein Ohr, das nichts anderes schlagen hört als das von sein eigenes Blut. Was zählt, ist, dass uns [diese Geschichten] erzählt wurden – uns verletzt, wie das Himmelsgewölbe ist, und deshalb mit dem gleichen Bedürfnis nach Trost.". [7]
Die archaische Weisheit aus Mythen und Märchen – die der Autor als „geheime Bienenweisheit“ definierte, wird „in den schottischen Highlands überliefert“. Fragen Sie die Bienen, was die Druiden einst wussten» [8] - scheint tatsächlich instinktiv aus Travers' Seele zu entspringen, als ob auf der "Erkundungsreise, die die Schriftstellerin in ihrer eigenen Psyche und dadurch in der kollektiven Psyche unternimmt" [9], können wir die Hinweise auf die Reinkarnation der Seele von a erahnenalte keltische Priesterin:
"DAS Geheimnisse der Runen, die megalithische Steine, dieser mysteriöse Prozess, den wir Sprache definieren »- schreibt er [10] - «Sie liegen uns im Blut, bezeugt, rätselhaft, aber authentisch, von jenen Orakeln, die Mythen, Symbole, Traditionen, Parabeln, Märchen, Rituale, Legenden sind. [...] Die Natur, wenn sie bis zum Ende Natur ist, birgt das Übernatürliche in sich, und jede Wahrnehmung könnte in gewissem Sinne als übersinnlich bezeichnet werden. […] Wie eine Biene Ihnen sagen könnte, wenn sie sprechen könnte, sagt uns all dies vielleicht, dass nichts wirklich bekannt ist, bis es organisch bekannt ist ».
Mit diesen Prämissen bezeugt Travers in diesen kurzen Essays "Die zeitlose Antike der Mythen und Märchen" [11], denn, wie die gleiche Prophezeiung, "wenn es damals wahr war, wird es immer wahr sein: Die Zeit kann nicht ändern, was nicht zur Zeit gehört" [12]. Es ist gerade die Zeitlosigkeit des Fantasiewelt des Mythos, und damit seine immerwährende Realität, aus Geschriebenem zu Geschriebenem, Handeln als hervorzugehen Merkmal der Gewerkschaft unter den verschiedenen Aufsätzen, die in dieser kostbaren Sammlung enthalten sind. Apropos «Traumzeit"(Traumzeit) der australischen Ureinwohner, der Autor umrahmt es liefert nicht als «eine Zeit im engeren Sinne, als [eher als] eine Zeit ohne alle Zeit; ein Raum ohne Räumlichkeit; Materie, Geist, Leben und Tod, alles, immer " [13]; um dann zu unterstreichen "il Träumen es ist ein objektives Jetzt, die ewige Nichtexistenz, aus der Existenz entsteht" ist das,
„Dazu ist eine dem Mythos vorbehaltene Dimension notwendig; damit der Mythos existiert, ist ein Schweberaum zwischen einer Sekunde und der anderen notwendig. In diesem Moment des Nichtwachens befindet sich der Mensch in einer intimen Beziehung zum Paradoxon. Die Vergangenheit, irreparabel und verloren, kann durch die Gegenwart repariert werden; die Hure kann eine Jungfrau sein; Nirvana und Samsara sind eins; Aus der Sicht des entferntesten Ufers ist dies das Andere Ufer. […] Der Stein ist Gold, der es nicht weiß; und […], in der Dunkelheit von Kali Yuga, das gefallene Licht wird erneuert ». [14]
Daraus folgt, dass die Welt des Mythos, in der nur es möglich ist, zu erfahren eine heilige Erfahrung, wie in der eliadianischen Vorstellung von „heilige Zeit» [15], ist außerhalb der Welt des Werdens und der im linearen Sinne verstandenen raumzeitlichen Manifestation:
«Das Unbekannte, das selbst leer ist, kann nur in Momenten der Leere erreicht werden, die der egoistische Verstand mit Langeweile verwechselt und sich beeilt, sie mit immer größerem Wissen zu füllen. […] Nur in diesem Sinne ist es gegeben, die Fülle zu erreichen, jene Fülle, die sich der Verstand mit all seiner Schärfe nicht einmal vorstellen kann. So, das Ego opfert sich dem Ego, wie es Odin am Baum von Yggdrasil getan hat, und schafft es, ohne Wissen alles zu wissen, was es braucht". [16]
Genau wie es im Mythos von Odin heißt, der das heilige Wissen der Runen erhält, indem er sein gewöhnliches Sehvermögen an der Quelle von Mímir opfert - mythischer Initiator, der nicht zufällig den Namen "Memory" trägt - „Um sich zu erinnern, muss man zuerst vergessen“; "um aufzusteigen, muss man fallen"[17]; „Um gefunden zu werden, muss man sich selbst verlieren“ [18].
In der sakralen Konzeption von Travers - in voller Übereinstimmung mit dem, was uns durch die altnordische und keltische Tradition sowie durch die platonische Lehre von überliefert wurdeGeschichte - Die Heldentaten, die in den Mythen erzählt werden, "stellen weniger eine Entdeckungsreise als vielmehr eine Wiederentdeckung dar":
„Der Held sucht nicht etwas Neues, sondern etwas Altes, einen verlorenen Schatz, der gefunden werden muss“: „und indem er diese Identität wiederfindet, indem er sie erreicht, widmet er sich jener einzigen Aufgabe, die das wesentliche Ziel des Mythologischen darstellt Geschichte: die Neuzusammensetzung der gefallenen Welt". [19]
Am Anfang steht immer ein Bruch, eine Wunde, ein tragisches Ereignis, das die Welt – und den Menschen mit ihr – in einen plötzlichen Zustand der Entropie stürzt.: «So war es nicht […] im Himmel […]. Aber dann gab ein Engel mit seinem Schwert ein Zeichen, das etwas Unerhörtes in unsere Brüste einflößte, und wir begannen, uns zu einer anderen Harmonie zu bewegen. [20]. Das ist es Ursprüngliches Trauma, woraus die "fallenDer biblischen Erinnerung, um unseren Weg notwendig zu machen rückwärts, die uns zurückführen kann zum Lichtquell der „Traumzeit“, aus der wir alle kommen:
«Wir glauben […], dass wir die Hinreise machen. Aber in Wirklichkeit wir sind auf dem rückweg. Und diese Rückkehr führt uns zu dem Ort, von dem wir ausgegangen sind. Wenn es Antworten gibt, transzendieren sie uns. Wir werden sie dort finden, vor uns eingetroffen ». [21]
Nichtsdestotrotz kann dieser spiegelnde und gegensätzliche Aufstieg zum Fall in die dichotome Welt von Materie und Werden nur erreicht werden, indem das umgesetzt wird, was Jung und Eliade definiert haben Koinzidenz oppositorum, also mittels die Wiedervereinigung von Gegensätzen in ihrer monolithischen urzeitlichen Vollkommenheit: obwohl in der phänomenalen Welt, in der wir leben, "sehnsüchtige Gegensätze, ewig ineinander verschmelzende Gegensätze - ineinander verschmelzend - für immer getrennt bleiben müssen" [22], scheint es, dass "das Gute [...] im Leben wie in Geschichten blass und farblos sein muss" und dass es "von dem Dunklen berührt werden muss, um zu erröten und sich selbst zu erkennen" [23].
"Meine alte Frage" - la Travers kryptisch - «Immer wiederkehrend: Ist alles eins in der Münze, die zugleich trennt und verbindet? Irgendwo in meiner Kindheit gibt es einen Ort zwischen Nord und Süd, wo alle Gegensätze zusammenkommen, wo sich die Schwarzen und die Weißen treffen, wo die weißen und die schwarzen Schafe zusammen ruhen, wo der heilige Georg dem Drachen nicht böse ist und der Drache sich bereit erklärt, geschlachtet zu werden ». [24]
Gerade aus der Anerkennung der vorgenannten Lehre von Koinzidenz oppositorum leitet den positiven Wert nach Auffassung des Autors von der "Abgrund des Schmerzes», Von Gewalt und Tragödie in traditionellen Mythen und ebenso in modernen Märchen: wie Cesare Catà in der Einleitung zu dieser italienischen Ausgabe von zusammenfasst Was die Biene weiß, «Eine Geschichte, die nicht durch Alpträume geht, ist keine wahre Geschichte; Eine Geschichte, in der sich der Abgrund des Bösen nicht zeigt, ist laut Travers nicht wirklich lehrreich. Schrecken muss in die Augen geheftet werden: Dafür sind Märchen da“ [25] - daher die Kontroverse, die der Autor damit ausgelöst hat Walt Disney, der seiner Meinung nach schuldig ist, seine Mary Poppins von den dunklen Seiten gesäubert zu haben und einleitend.
«Die abscheuliche Seite von Geschichten zu versüßen bedeutet, Kindern das Wissen über den Schatten zu entziehen und damit die Mittel, mit dem Schrecken des Lebens fertig zu werden.. Aus diesem Grund besitzt Mary Poppins etwas Verstörendes und Unheimliches, Melancholisches und Düsteres: In ihr steckt die Weisheit, wunderbar und schrecklich, des magischen Königreichs» [26]: was Travers aus dem Titel dieser Aufsatzsammlung definiert, um die ontologische Loslösung von dem, was ist, hervorzuheben menschlich, zu menschlich„die geheime Weisheit der Bienen".
Hinweis:
[1] PL Travers, „Die geheime Weisheit der Bienen“, ne Die geheime Weisheit der Bienen, Liberilibri, Macerata 2019, p. 9
[2] J. Hillmann, Der Code der Seele, Adelphi, Mailand 1997 (Die der Seele Code, 1996)
[3] PL Travers, „Der Tod von AE, Held und Mystiker Irlands“, ne Die geheime Weisheit der Bienen, P. 149
[4] C. Catà, Einführung in PL Travers, Die geheime Weisheit der Bienen, P. XXII
[5] PL Travers, „Geschichten für Kinder für Erwachsene“, ne Die geheime Weisheit der Bienen, P. 105
[6] PL Travers, „Der Tod von AE, Held und Mystiker Irlands“, ne Die geheime Weisheit der Bienen, P. 153
[7] PL Travers, „Die Primärwelt“, ne Die geheime Weisheit der Bienen, S. 84-87
[8] PL Travers, „Die geheime Weisheit der Bienen“, ne Die geheime Weisheit der Bienen, P. 5
[9] C. Catà, Einführung in PL Travers, Die geheime Weisheit der Bienen, P. XIII
[10] PL Travers, „Die geheime Weisheit der Bienen“, ne Die geheime Weisheit der Bienen, S. 8-9
[11] C. Catà, Einführung in PL Travers, Die geheime Weisheit der Bienen, P. XIV
[12] PL Travers, „Einfach verbinden“, ne Die geheime Weisheit der Bienen, P. 55
[13] PL Travers, „Das Erbe der Vorfahren“, ne Die geheime Weisheit der Bienen, P. 176
[14] Ebenda, S. 181-182
[15] M. Eliade, Das Heilige und das Profane, Bollati Boringhieri, Turin 2013 (Heilig und profan, 1957)
[16] PL Travers, „Über das Unbekannte“, ne Die geheime Weisheit der Bienen, P. 187
[17] PL Travers, „Die geheime Weisheit der Bienen“, ne Die geheime Weisheit der Bienen, P. 19
[18] Ebenda, S. 20
[19] PL Travers, „Die Welt des Helden“, ne Die geheime Weisheit der Bienen, P. 66
[20] PL Travers, „Aus dem Paradies“, ne Die geheime Weisheit der Bienen, P. 115
[21] PL Travers, „Der Weg zurück“, ne Die geheime Weisheit der Bienen, P. 213
[22] PL Travers, „Luzifer“, ne Die geheime Weisheit der Bienen, P. 118
[23] Ebenda, S. 123
[24] Ebenda, S. 130
[25] C. Catà, Einführung in PL Travers, Die geheime Weisheit der Bienen, P. XXXII
[26] Ebenda, S. XXXIII. „Neben der der Vermittlerin und der Amme gibt es eine dritte Funktion von Mary Poppins, die für die Feen traditioneller Märchen typisch ist, nämlich ihre soteriologische Kraft: die Fähigkeit, mit ihrem vorübergehenden Durchgang Menschen vor einer Katastrophe zu retten , dank der Wiederherstellung einer verlorenen Ordnung, a ordo im theologischen Sinne des Begriffs, also eine Struktur der Welt“ [ebd., S. XXVI].
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