Das "Blut der Sonne": über Menschenopfer in der präkolumbianischen Tradition

Die alten Traditionen Mittel- und Südamerikas besagten, dass die Sonne sowie Wasser, Erde und die Götter selbst regelmäßig mit menschlichem Blut gefüttert werden mussten, um zu gedeihen und den Fortbestand der Welt zu gewährleisten die Azteken wurden von absoluter, wenn nicht gar obsessiver Bedeutung; dennoch fand sich die gleiche Vorstellung auch bei den Maya, den Tolteken, den Olmeken und den Inkas, wie die uns überlieferten historischen Quellen belegen.

Die Symbolik der Doppelschlange und des „Wächters des Schatzes“

Innerhalb des riesigen mythischen Korpus der ophidischen Symbolik gibt es einige Mythologeme, die auf der ganzen Welt wiederkehren und bestimmtes Initiationswissen vermitteln, dessen Universalität die räumlichen und chronologischen Grenzen überschreitet, wie das der doppelten Schlange (Caduceus von Merkur, Iga und Pingala) , die der Schlange, die unter den Welten steht oder die Erde in Form von Ouroboros umgibt, die gesamte kosmische Manifestation in sich trägt, und die des Drachens in der Funktion des "Wächters des Schatzes", den der Held unterwerfen und besiegen muss um die „Prinzessin“ zu retten.

Viracocha und die Mythen der Entstehung: Weltschöpfung, Anthropogenese, Gründungsmythen

di Marco Maculotti


Wir haben diesen Essay-Zyklus ins Auge gefasst als "Anden-Notizbücher" sich auf die wichtigsten Aspekte der Tradition des alten Peru zu konzentrieren, die viel umfangreicher war als die Gegenwart und auch Teile von Ecuador, Nordchile und Bolivien umfasste. Nachdem zuvor die Lehre von den "Fünf Sonnen" behandelt wurde und Pachacuti [vgl. Pachacuti: Zyklen der Schöpfung und Zerstörung der Welt in der Andentradition] Analysieren wir nun die wichtigste numinose Figur des Andenpantheons: den Schöpfergott Viracocha (oder Wiracocha oder Huiracocha). Für die Zwecke dieser Untersuchung verwenden wir hauptsächlich antike Chroniken (Garcilaso Inca de la Vega, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina, Bernabé Cobo, Guaman Poma, Juan de Betanzos usw.) und das Manuskript von Huaru-Chiri, erst kürzlich übersetzt, die wir von Zeit zu Zeit mit den Geschichten der ländlichen Folklore (zusammengetragen vom Anthropologen Mario Polia) und mit einigen der neuesten Hypothesen, falls bemerkenswert, integrieren werden.